Osée a daté ses prophéties en mentionnant les noms de quatre rois de Juda et d'un roi d'Israël. Cela révèle une durée remarquable de prophéties. Sa voix s'est fait entendre pendant des règnes qui ont couvert une période de pas moins de cent vingt-huit ans. Il est probable qu'il ait exercé son ministère pendant soixante à soixante-dix ans. La période couverte fut sans aucun doute la plus sombre de toute l'histoire du royaume d'Israël. La vie politique était caractérisée par l'anarchie et la mauvaise gouvernance. Le trône était occupé par des hommes qui s'étaient emparés du pouvoir en assassinant leurs prédécesseurs, et le peuple était gouverné par un despotisme militaire. Les alliances étrangères plongeaient la nation dans une confusion inextricable. De plus, ces alliances ont entraîné l'introduction des influences corruptrices de l'idolâtrie syrienne et phénicienne. Les conditions étaient extrêmement difficiles : vie luxueuse, vols, oppression, mensonges, adultère, meurtres, accompagnés de la plus violente intolérance à toute forme de réprimande.

Dans la première partie du livre, nous avons un récit de la préparation d'Osée à la transmission de ses messages, et dans la seconde partie, un résumé condensé de ses paroles prophétiques. La prophétie se divise en deux parties : la formation du prophète (1-3) et l'enseignement du prophète (4-14).

A. La formation du prophète - Osée 1:1-3:5

Dans le récit de la formation du prophète pour son œuvre, on distingue trois étapes distinctes — sa vie familiale et sa conscience nationale ; sa tragédie familiale, une révélation ; et sa relation avec Gomer, un commandement et une révélation.

La déclaration « Lorsque le Seigneur parla pour la première fois » est une déclaration faite par Osée longtemps après l'événement. Avec le recul, il a compris que l'impulsion qui a provoqué son agonie morale faisait également partie de la méthode divine pour l'enseigner. Il n'y a aucune raison de croire que Gomer était impure extérieurement à l'époque où Osée l'a épousée. Dans le tableau de la vie familiale qui suit, l'élément suprême est la révélation de la conscience nationale d'Osée. Il a eu trois enfants, et en leur donnant leur nom, il a révélé sa conviction concernant la condition de son peuple. Bien que cette perspective fût certes sombre, cette section se termine par des mots qui montrent que la foi du prophète était inébranlable dans l'accomplissement final des premiers desseins divins, malgré toutes les apparences contraires.

Aucun détail n'est donné sur l'infidélité de Gomer, mais dans le deuxième mouvement, on voit le prophète nourrir sa propre agonie et, par ce processus, apprendre la véritable nature du péché de son peuple tel que Dieu le connaissait et le ressentait. Tout ce qu'Osée a dit concernant Gomer était également le langage de Jéhovah concernant Israël. Tout comme elle avait violé son alliance avec lui, Israël avait fait de même avec Jéhovah. Dans la dernière partie de cette section, le prophète ne parle qu'au nom de Jéhovah, la tragédie de sa propre vie servant de toile de fond à son illustration. L'attitude divine était celle d'un amour sévère, qui a décidé de prendre des mesures strictes afin de regagner finalement le peuple pécheur et égaré.

Osée a appris la vérité de la tendresse du cœur divin par le commandement de Jéhovah d'aimer, de trouver et de restaurer son épouse pécheresse et égarée. Par son obéissance, il est entré en communion avec l'étonnante tendresse de Dieu et a ainsi été préparé à délivrer les messages qui ont suivi.

La méthode de sa formation pour l'œuvre peut ainsi être résumée. Grâce à sa communion avec Dieu pendant les jours de prospérité, il a pu voir la véritable condition de son peuple. Il était conscient qu'en raison de leur péché, le jugement de Jéhovah les menaçait, qu'en raison de leur obstination, la miséricorde ne leur était pas accordée, et que le résultat final ne pouvait être que leur expulsion de leur lieu, de leur pouvoir et de leurs privilèges.

De son propre cœur tourmenté, il apprit la véritable nature du péché de son peuple. Ils se livraient à la prostitution, dépensant les dons de Dieu dans des relations immorales avec d'autres amants.

De cette souffrance personnelle, il en vint à comprendre comment Dieu souffrait du péché de son peuple, en raison de son amour éternel.

De l'amour de Dieu est née la nouvelle attention d'Osée pour Gomer ; et dans la méthode que Dieu lui a prescrite pour elle, il a découvert la méthode de Dieu pour Israël.

De ces processus douloureux est née une confiance totale dans la victoire ultime de l'amour.

Ainsi équipé, il a délivré ses messages, et à travers eux tous résonnaient ces notes profondes du péché, de l'amour, du jugement.

B. Les enseignements du prophète - Osée 4:1-14:9

Dans toute tentative d'analyse et de synthèse des enseignements contenus dans cette deuxième partie du livre, il convient de garder à l'esprit que les paroles prophétiques ne peuvent être considérées comme des rapports verbatim. Telles qu'elles apparaissent ici, elles constituent plutôt une compilation des notes ou des idées principales d'une longue période de prédication. Dans notre analyse, nous avons choisi de ne pas indiquer les périodes auxquelles les messages ont été délivrés, mais plutôt leur sujet.

Ils se répartissent en trois cycles distincts, traitant de la pollution et de sa cause, de la pollution et de sa punition, et de l'amour de Jéhovah.

En traitant de la pollution et de sa cause, le prophète a d'abord préféré porter une accusation générale contre la nation. Israël a été convoqué pour écouter la parole du Seigneur, car celui-ci avait un différend avec les habitants du pays. L'accusation portait sur l'absence de vérité, de miséricorde et de connaissance de Dieu, et sur la conséquence qui en découlait, à savoir la propagation de toutes sortes de maux. Le résultat était visible dans le pays en deuil, le peuple languissant et la perte de la domination de l'homme sur la nature.

Le prophète a ensuite déclaré la cause du péché et a décrit plus en détail les conséquences. La cause était la corruption des prêtres. Les prêtres et les prophètes ont trébuché, et le peuple a été détruit par manque de connaissance. À mesure que les prêtres se multipliaient, ils péchaient, et leur gloire s'est transformée en honte. Le résultat a été la corruption du peuple. Suivant l'exemple des prêtres, le peuple a manqué de compréhension. Le prophète déclara que Dieu ne punirait pas la moindre offense de prostitution physique, mais l'outrage plus terrible de l'adultère spirituel qui se cachait derrière. À cet égard, il conseilla à Juda de tirer une leçon de l'exemple terrible d'Israël. Après avoir ainsi déclaré la cause de la corruption, le prophète adressa son message spécialement aux prêtres, au peuple et au roi. Il s'adressa d'abord aux prêtres et au roi en tant que dirigeants et responsables, bien que le peuple fût inclus pour avoir suivi la mauvaise voie. Le message affirmait la connaissance divine de la situation et annonçait le jugement inévitable qui devait s'ensuivre. Une triple méthode de jugement était indiquée. Tout d'abord, celle de la teigne et de la pourriture, qui est une destruction lente ; ensuite, celle du jeune lion, qui est un jugement puissant et dévorant ; et enfin, celle du retrait, qui est la plus terrible de toutes. La section se termine par la supplication plaintive du prophète, qui constituait son appel à la suite du jugement menacé. Dans son application locale, il s'agissait d'un appel à revenir vers Jéhovah, fondé sur la certitude de la miséricorde divine, et d'une déclaration de la certitude tout aussi grande de la prospérité si ce retour vers Lui avait lieu. L'appel est plein de beauté et comporte des valeurs messianiques, car tout ce que le prophète a déclaré ne trouve son accomplissement que dans le Christ, par le biais de ses première et seconde venues.

Passant à la pollution et à son châtiment, la parole prophétique a d'abord exposé la situation telle qu'elle existait entre Jéhovah et son peuple. L'attitude divine envers le peuple était affirmée comme étant celle de la perplexité. Face à la superficialité de leur bonté, Jéhovah avait adopté différentes méthodes dans son désir de leur bien-être. La réponse humaine avait été celle d'une transgression et d'une trahison persistantes, dont les preuves se trouvaient à Galaad et à Sichem. La situation réelle était celle d'un désir divin de guérir, contrarié par la découverte de la pollution et par leur ignorance persistante de Dieu. La pollution de la nation se manifestait chez le roi, les princes et les juges. Le prophète décrivait Éphraïm comme se mêlant au peuple, en référence à l'influence répandue de cette tribu ; comme un gâteau non retourné, indiquant un échec total, non cuit d'un côté et brûlé de l'autre ; comme une colombe stupide, indiquant la peur et la lâcheté. L'exposé du cas se terminait par une déclaration sur la folie totale du peuple que Dieu châtiait en vue de sa rédemption. Celui-ci répondait par des cris, des rassemblements et des rébellions.

À partir de cette présentation du cas, le prophète passa à la prononciation du jugement. Il le fit d'abord en levant la trompette à sa bouche et en émettant cinq coups, chacun d'entre eux exposant le péché du peuple comme révélant la raison du jugement. Le premier coup annonçait la venue du jugement sous la forme d'un aigle, en raison de la transgression et de l'offense. Le deuxième soulignait le péché de rébellion d'Israël, qui avait établi des rois et des princes sans l'autorité de Jéhovah. Le troisième traitait de l'idolâtrie d'Israël, annonçant que Jéhovah avait rejeté le veau de Samarie. Le quatrième dénonçait les alliances d'Israël et déclarait que son salaire parmi les nations avait entraîné son déclin. Le cinquième attirait l'attention sur les autels du péché et annonçait le jugement à venir.

Le jugement est ensuite décrit en détail. La première remarque concernait la mort de la joie ; Israël ne pouvait trouver sa joie comme les autres peuples ; ayant connu Jéhovah, tout ce vers quoi il s'était tourné en se détournant de Lui ne parvenait pas à le satisfaire. La deuxième remarque concernait l'exil réel qu'il devait subir ; retour à l'esclavage de l'Égypte et de l'Assyrie, loin des offrandes et des fêtes du Seigneur. La troisième était celle de la cessation de la prophétie ; les moyens de se tester eux-mêmes seraient corrompus. La quatrième déclarait la nemesis de la fornication ; le prophète retraçait la croissance de cette pollution depuis ses débuts à Baal-Peor, et exposait clairement la détérioration inévitable du peuple impur. La cinquième et dernière était celle de l'expulsion finale du peuple par Dieu, afin qu'il devienne errant parmi les nations. Cette section se termine par la récapitulation et l'appel du prophète. L'ensemble du cas est présenté sous la figure de la vigne. Israël était une vigne plantée par Dieu qui avait détourné sa fertilité à des fins mauvaises et était donc condamnée à Son jugement. Le résultat de ce jugement serait la lamentation du peuple qui n'avait pas de roi capable de le sauver, et le châtiment s'ensuivrait inévitablement. Le dernier mot était un appel sincère et passionné à revenir à la loyauté.

Le troisième cycle de la prophétie expose l'amour que Jéhovah avait pour son peuple, malgré son péché. Cette section contient une déclaration de cette attitude de Jéhovah envers son peuple pécheur, et est pour l'essentiel le discours de Jéhovah lui-même. Il résume, et ce faisant, déclare son sentiment de l'horreur du péché, prononçant son juste jugement à ce sujet. Pourtant, tout au long du mouvement, les notes dominantes sont celles de son amour et de la victoire ultime de cet amour sur le péché, et par conséquent sur le jugement. À trois reprises au cours de ce grand message de Jéhovah au peuple, le prophète intercale ses propres mots. En étudiant cette section, il est nécessaire de prendre les paroles de Jéhovah dans l'ordre, puis les interpolations du prophète également dans l'ordre. Cette division sera facile à faire en examinant le texte.

Le message de Jéhovah se divise en trois mouvements clairement marqués qui traitent respectivement du présent à la lumière de l'amour passé, du présent à la lumière de l'amour présent et du présent à la lumière de l'amour futur.

Dans la première, Jéhovah a rappelé au peuple tout l'amour qu'il lui avait témoigné dans le passé, dans des mots pleins de tendresse, en mettant en lumière sa situation actuelle et en s'écriant : « Comment pourrais-je t'abandonner ? » Sa propre question a trouvé sa réponse dans la déclaration déterminée du triomphe ultime de l'amour et de la restauration du peuple.

Dans le deuxième mouvement, Jéhovah a placé le péché présent à la lumière de son amour présent. Le péché d'Éphraïm, son orgueil et son impertinence ont été clairement énoncés, mais malgré tout, l'amour triompherait. Jéhovah s'est déclaré être le Dieu qui avait délivré d'Égypte et qui serait fidèle aux messages des prophètes, aux visions des voyants, aux similitudes du ministère des prophètes.

Enfin, il a mis la condition actuelle d'Israël en lumière à la lumière de son amour futur. Le péché abondait, et le jugement était donc absolument inévitable. Néanmoins, la force toute-puissante de l'amour devait finalement l'emporter.

En nous éloignant de cette ligne principale du message divin, nous devons examiner les interpolations du prophète. Celles-ci exposent l'histoire d'Israël en indiquant sa relation avec Jéhovah, et prononcent un jugement. Elles forment un accompagnement remarquable en mineur à la majestueuse chanson d'amour de Jéhovah et constituent une introduction contrastée au message final du prophète.

La première d'entre elles révèle le sentiment du prophète concernant la controverse de Jéhovah avec Juda et Sa juste manière d'agir avec Jacob. La deuxième rappelle l'histoire de Jacob et fait une déduction et un appel. Le troisième retrace le cheminement d'Israël vers la mort, depuis sa fuite vers le champ d'Aram, en passant par l'exode d'Égypte et sa préservation jusqu'à aujourd'hui, où Éphraïm a été exalté en Israël, a offensé Baal et est mort. Le dernier annonce le destin funeste. Il s'agissait en effet du dernier mot de l'homme, de la prononciation d'un jugement terrible, et constituait le plaidoyer de « culpabilité », auquel la réponse de Jéhovah, telle que révélée dans son message, était celle de la victoire de l'amour.

Le cycle se termine par un dernier appel du prophète, avec la promesse de Jéhovah. L'appel était lancé au peuple pour qu'il revienne, car il était tombé dans l'iniquité. Il suggérait comme méthode d'apporter des paroles de repentance et d'abandonner tous les faux dieux. À cela, Jéhovah répondit par un message plein d'espoir pour le peuple, déclarant qu'il restaurerait, renouvellerait et finalement rétablirait.

Joël