ÉCLAIRAGE DE LA PAROLE

AMOS

Par G. Campbell Morgan


Amos 1:3

Ainsi parle l'Éternel: A cause de trois crimes de Damas, Même de quatre…

Amos était un homme de Juda, envoyé par Dieu pour prophétiser en Israël. Ce livre contient les notes de son ministère. Il n'était pas prophète au sens technique du terme, ni fils de prophète, c'est-à-dire qu'il n'avait pas reçu de formation dans les écoles des prophètes, mais il était néanmoins un véritable prophète de Dieu. Sa vision du gouvernement divin était des plus larges. Il voyait Dieu juger non seulement Juda et Israël, mais toutes les nations. La première partie du livre contient huit oracles concernant les nations, qui exposent ce fait. Chacun d'entre eux est introduit par ces mots : « À cause de trois crimes… même de quatre ». Le langage est manifestement figuratif, plutôt que mécanique. La vérité ainsi soulignée en référence à toutes les nations est celle de la patience et de la justice divines. La colère de Dieu allait s'abattre sur toutes ces nations, mais pas avant que leur persistance dans le mal ne laisse aucune place à une autre méthode pour les traiter. Les « trois transgressions » représentent la plénitude de l'iniquité ; mais lorsque celles-ci deviennent « quatre », l'iniquité a alors dépassé les limites de la patience divine. Telle est toujours la loi qui régit les relations de Dieu avec les nations. Son jugement ne s'abat jamais tant que le péché n'est pas devenu si complet qu'il n'y a plus de place pour l'exercice de la miséricorde. Lorsque c'est le cas, Ses jugements s'abattent inévitablement, et ce dans l'intérêt de l'humanité tout entière. Une lecture attentive de ces déclamations montre que les péchés nationaux contre lesquels Dieu s'élève sont toujours ceux qui ont été commis à l'encontre d'autres nations.

Amos 2:12

Et vous avez fait boire du vin aux nazaréens! Et aux prophètes vous avez donné cet ordre: Ne prophétisez pas!

Il est à noter qu'Amos a inclus Juda et Israël parmi les nations. Cette méthode en soi a dû être saisissante pour le peuple de ce royaume du Nord. Juda et Israël en étaient venus à se considérer comme séparés, d'une manière privilégiée, des nations environnantes. Dans un certain sens, ils avaient raison, mais ils n'avaient pas compris que leurs privilèges entraînaient des responsabilités encore plus grandes. C'est ce qu'Amos voulait faire comprendre, et il l'a fait en soulignant d'abord le fait que Dieu régnait sur toutes les nations, et qu'il le faisait selon les mêmes principes. Plus la lumière est grande, plus la responsabilité est grave. Le dernier de ces oracles concernait Israël, et il prit soin de montrer la nature de son péché. Il accusa la nation d'injustice, d'avarice, d'oppression, d'immoralité, de blasphème et de sacrilège. Dans les paroles que nous avons citées, nous avons la déclaration de l'élément le plus extrême et le plus vil de leur péché. Dans les phrases précédentes, le prophète déclarait que l'Éternel avait suscité des prophètes pour eux et leur avait donné des naziréens, des hommes qui, par la pureté de leur vie, témoignaient contre leur corruption. Ils étaient devenus si déterminés dans leurs mauvaises voies qu'ils avaient détourné les naziréens de leur loyauté et réduit au silence les voix de leurs prophètes. Il est impossible d'aller plus loin dans le mal. Lorsque les hommes se mettent délibérément en tête de corrompre les purs et de faire taire les prophètes, ils sont en effet au-delà de tout espoir de rédemption par la miséricorde. La pression de la colère divine est alors inévitable.

Amos 3:2

Je vous ai choisis, vous seuls parmi toutes les familles de la terre; C'est pourquoi je vous châtierai pour toutes vos iniquités.

Après avoir prononcé ses oracles concernant le gouvernement de Dieu sur toutes les nations, y compris Juda et Israël, Amos a ensuite délivré son message spécial à Israël. Il l'a fait en trois discours, chacun commençant par la formule « Écoutez cette parole » (3:1 ; 4:1 ; 5:1). Le premier de ces discours est contenu dans ce chapitre, il traite du verdict et de la sentence de l'Éternel. Les mots que j'ai cités sont les premiers mots de l'accusation de l'Éternel. Ils énoncent explicitement le principe auquel nous avons fait référence dans notre dernière note, à savoir que dans le gouvernement divin, le privilège engendre la responsabilité. Le mot qui a dû surprendre ceux qui ont entendu ce message et attirer leur attention était le mot « donc ». Observez l'effet qu'il a eu sur l'ensemble. La première partie était une déclaration de privilège faite de manière superlative : « Je vous ai choisis, vous seuls parmi toutes les familles de la terre. » C'était vrai. Dieu ne s'était révélé de la même manière à aucun autre peuple. À leur sujet, nous pouvons reprendre les mots de l'un de leurs plus grands fils, Paul : « À qui appartiennent l'adoption, et la gloire, et les alliances, et la loi, et le culte, et les promesses, et les patriarches. » Cela étant, dit le Seigneur par l'intermédiaire de son serviteur : « C'est pourquoi je vous châtierai pour toutes vos iniquités. » On en tire trop souvent la fausse conclusion que, si nous sommes le peuple privilégié de Dieu, nous pouvons compter sur Sa miséricorde et qu'Il ne nous punira pas. Il n'en est rien. La mesure de notre privilège, dans l'économie divine, est la mesure de notre responsabilité. Par conséquent, si nous manquons à cette responsabilité, il ne passera pas outre nos péchés, mais nous punira pour toutes nos iniquités. Il est bon que les nations qui se vantent de la faveur divine prennent cette leçon à cœur.

Amos 4:5

Proclamez, publiez vos offrandes volontaires!

Ce chapitre contient le deuxième message introduit par les mots « Écoutez cette parole ». Son message principal était celui de l'appel de l'Éternel, que l'on trouve au verset 4:12 : « Prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, O Israël! » Ce n'était pas un appel à la repentance et à adopter des attitudes qui permettraient d'échapper au châtiment, bien que de nombreux prédicateurs aient utilisé le texte dans ce sens. C'était une convocation au jugement, et ce à titre de punition, car il n'y avait pas eu de repentance. Tout dans le message menait à cette convocation. Les mots que nous avons soulignés apparaissent dans un passage vibrant de sarcasme, dans lequel le prophète se moquait de la futilité des observances religieuses d'un peuple corrompu. C'était la dernière phase à laquelle il faisait référence. Les offrandes volontaires n'étaient pas obligatoires ; elles étaient spontanées. Moïse y avait fait spécialement référence (voir Deutéronome 12). Elles étaient censées résulter de la dévotion du cœur à l'égard de Jéhovah. C'était là leur valeur distinctive. C'est là que l'on voit le sens profond des paroles d'Amos. Ces gens faisaient de telles offrandes, mais ils les publiaient, les annonçaient, les faisaient connaître aux autres. Le motif n'était donc pas l'amour de l'Éternel, mais le désir d'apparaître comme des amoureux de l'Éternel aux yeux des autres hommes. Un tel motif vicie le don. C'était l'élément disqualifiant dans la religion des scribes et des pharisiens à l'époque de notre Seigneur (voir Matthieu 23:5). La lumière qui émane d'une telle parole est très pénétrante. Quel effet a-t-elle lorsqu'elle brille sur nos noms dans les listes de souscription modernes ? Si notre don était destiné au Seigneur, le fait que nos noms soient publiés ne lui enlève pas sa valeur. Si nous avons donné pour que nos noms figurent sur la liste, le Seigneur rejette le don.

Amos 5:18

Malheur à ceux qui vivent tranquilles dans Sion, Et en sécurité sur la montagne de Samarie, A ces grands de la première des nations, Auprès desquels va la maison d'Israël!

La dernière des grandes proclamations d'Amos, introduite par la formule « Écoutez cette parole », occupe ce chapitre et le suivant. Elle s'ouvre sur une lamentation suivie d'une explication de la raison des souffrances du peuple. Cela prépare le terrain pour deux grandes dénonciations, chacune commençant par le mot « Malheur ». Ces dénonciations révèlent deux catégories de personnes, toutes deux dans une attitude répréhensible. Le premier malheur est peut-être le plus surprenant. Il y avait des gens qui étaient manifestement conscients, dans une certaine mesure, de la période difficile qu'ils traversaient ; ils attendaient avec impatience le jour de l'Éternel, car ils espéraient qu'il leur apporterait des temps meilleurs ; ils observaient donc toutes les pratiques religieuses extérieures. Ceux-là furent donc dénoncés. La raison de leur désir était mauvaise, et leur interprétation du jour de l'Éternel était fausse. Le prophète les avertit que le jour de l'Éternel serait un jour de ténèbres et non de lumière, un jour où ils ne pourraient échapper à sa colère. Leur hypocrisie fut dénoncée en termes très forts, les paroles mêmes de l'Éternel : « Je hais… Je méprise… Je n'y prends aucun plaisir… Je n'accepterai pas… Je ne les regarde pas… je n'écouterai pas… » Prenons à cœur cet enseignement. Désirer le Jour de l'Éternel, si la vie n'est pas en harmonie avec ses principes de justice et de jugement, est une folie, et plus encore, c'est une méchanceté. La seule espérance glorieuse de l'humanité peut devenir une malédiction et un fléau si elle est mal interprétée et ne parvient donc pas à produire le caractère qui est en accord avec cette espérance.

Amos 6:1

Malheur à ceux qui vivent tranquilles dans Sion, Et en sécurité sur la montagne de Samarie.

C'est le deuxième des « malheurs » dénonciateurs. Ici, une autre attitude d'esprit est révélée. Son secret est dévoilé dans les mots : « Vous croyez éloigner le jour du malheur. ». C'est tout à fait différent du désir du Jour de l'Éternel. Ces gens reconnaissaient peut-être que le Jour de l'Éternel serait un jour de jugement et de colère, mais ils ne croyaient pas qu'il était proche. Ils ne s'attendaient pas à être touchés par ses calamités, et ils se moquaient donc de ses principes. Ils se sont donc adonnés à la vie de sensualité que le prophète a décrite de manière très vivante. Ils s'étendaient sur des divans, satisfaisaient pleinement leurs appétits, s'amusaient avec de la musique, cherchaient l'exaltation dans la boisson et bannissaient toute préoccupation quant à la véritable condition de la nation, « l'affliction de Joseph ». C'est là l'attitude la plus courante du cœur humain à l'égard de tout le sujet du Jour de Dieu à venir. Lorsque les hommes deviennent « moqueurs » à l'égard de ces choses, on les trouve toujours « marchant selon leurs convoitises impies » (Jude 18). Il est à noter que le prophète a également lancé cet avertissement à Juda, en parlant de ceux qui « vivent tranquilles dans Sion » et de ceux qui « sont en sécurité sur la montagne de Samarie ». Et en vérité, ce principe s'applique toujours. Être « à l'aise à Sion » ou « en sécurité sur la montagne de Samarie », ou se contenter des choses qui satisfont les appétits charnels, alors que les lois de Dieu sont enfreintes et les modes de vie corrompus parce que le jugement divin est considéré comme lointain, est l'essence même du mal. Contre toutes ces attitudes et activités, la parole de Dieu prononce son « Malheur ! ».

Amos 7:15

L'Éternel m'a pris… et l'Éternel m'a dit: Va, prophétise à mon peuple d'Israël.

Les trois derniers chapitres constituent la troisième phase du ministère d'Amos. Elle comprend cinq visions du jugement divin contre Israël. Les quatre premières sont introduites par des mots dans lesquels le prophète affirme que ces visions lui ont été données par Dieu : la première, la deuxième et la quatrième par « Le Seigneur, l'Éternel, m'envoya cette vision », et la troisième par « Il m'envoya cette vision ». La cinquième était une vision de l'Éternel, et commence par les mots « Je vis le Seigneur ». Les deux premières, celles des sauterelles et du feu, révélaient un jugement menacé et retenu. La troisième, celle du fil à plomb, révélait l'échec désespéré de la nation et l'inévitabilité de la punition qui en découlait. Lorsque Amos prononça ces mots, Amatsia intervint. Il dénonça Amos à Jéroboam et ordonna au prophète de retourner en Juda. Les mots que nous avons choisis sont ceux dans lesquels Amos déclara à Amatsia l'autorité de sa mission. Ce berger de Tekoa était ce qu'on appellerait aujourd'hui un « atypique », car techniquement, il n'avait reçu aucune formation. C'est ce qu'il voulait dire lorsqu'il déclara : « Je ne suis ni prophète, ni fils de prophète. » Mais il avait la seule qualification prophétique qui compte : il avait été appelé et envoyé par Dieu. Lorsque c'est le cas, les aspects techniques de la régularité n'ont aucune importance ; et lorsque ce n'est pas le cas, ils n'ont aucune valeur. Qu'un homme sache qu'il a été appelé et envoyé par Dieu, et il n'y aura alors aucune hésitation ni aucune crainte dans son cœur. Seulement, qu'il en soit vraiment sûr, sinon, malgré toute sa « formation », il manquera d'autorité et de pouvoir.

Amos 8:11

Où j'enverrai la famine… d'entendre les paroles de l'Éternel.

Après sa rencontre avec Amatsia, Amos proclama que le jugement était proche, en décrivant la vision d'une « corbeille de fruits ». Cette image révélait que l'heure était venue, que les péchés d'Israël avaient atteint leur comble et que la colère divine allait s'abattre sur le pays. Dans un discours passionné, il dénonça la cupidité et la cruauté des riches et décrivit la terreur du jugement divin. Puis, dans l'un des passages les plus frappants de la littérature prophétique, il décrivit la malédiction qui s'abat sur ceux qui s'adonnent à la méchanceté délibérée, comme l'avait fait la nation. Ils connaîtraient une famine - non pas, notons-le, des paroles de Jéhovah, mais « de l'écoute des paroles de l'Éternel ». La condition décrite est celle d'être sourd aux paroles de l'Éternel, incapable de les entendre. C'est celle de la mort de la sensibilité spirituelle. Il ne s'agit pas d'un cas où Dieu retient sa révélation, mais d'un cas où les gens sont dans un état tel qu'ils ne la voient pas, n'entendent pas les paroles. Lorsque c'est le cas, l'âme n'en cesse pas moins d'avoir besoin de ce que seule cette parole peut lui apporter ; et ainsi les hommes la recherchent, la cherchent, mais en vain. Le résultat est un manque de force, même chez les plus forts ; « les belles jeunes filles et les jeunes hommes mourront de soif ». Nous avons ici une explication de la fièvre, de l'agitation de la vie humaine. Les hommes errent et voyagent, et recherchent toutes les nouvelles sensations possibles pour satisfaire les désirs les plus profonds de leur vie. Mais tout cela est vain. Seules les paroles de l'Éternel peuvent répondre à ce besoin, et lorsqu'il y a une famine de ces paroles, la fin est la destruction.

Amos 9:9

Comme on secoue avec le crible, Sans qu'il tombe à terre un seul grain.

Dans ce chapitre, nous avons la dernière des visions du prophète concernant le jugement. Elle est contenue dans les dix premiers versets. C'est l'une des visions les plus impressionnantes de la Bible. L'Éternel s'est révélé à Amos, debout près de l'autel, et le coup de son jugement s'est révélé irrésistible. Mais il était raisonnable et discriminatoire, et ce fait est déclaré avec beaucoup de force dans ces mots. La maison d'Israël devait être tamisée « parmi toutes les nations, comme on tamise le grain dans un tamis ; mais pas un seul grain ne tombera à terre ». Il en est toujours ainsi. Les jugements de Dieu n'impliquent jamais les justes avec les méchants dans le châtiment et la destruction. Au cours de ce jugement, les justes souffrent avec et pour les coupables, mais cette souffrance n'est jamais destructrice. Elle est souvent salutaire et constructive, et devient le moyen par lequel les justes ont la communion la plus élevée et la plus complète avec Dieu lui-même. Le but ultime du jugement est exposé dans le dernier message d'Amos qui suit immédiatement et qui clôt le livre. C'est un message de restauration. La phrase d'ouverture, « En ce jour-là », le relie à tout ce qui l'a précédé et nous explique ainsi le but de Dieu dans son action de colère. Ainsi, le mot final vibre de l'espoir qui naît de la certitude du triomphe ultime de l'amour ; et cette déclaration selon laquelle « pas un seul grain ne tombera à terre » nous assure que dans tous les processus terribles et ardents rendus inévitables par le péché humain, rien de vraiment précieux ne sera détruit. Quand Il aura complètement nettoyé Son aire de battage, « Il rassemblera Son blé dans le grenier » ; c'est « la paille qu'Il brûlera dans un feu qui ne s'éteint pas ».

Abdias