Osée 1:2

Lorsque l'Éternel commença à parler par Osée, l'Éternel dit à Osée… (version Ostervald)

Ces mots sont importants et doivent être interprétés correctement si nous voulons en comprendre la signification. Je pense que l'interprétation d'Ewald, « Au commencement, lorsque l'Éternel parla à Osée », nous aide à comprendre. Le mot « avec » est sans aucun doute préférable à « par ». Il ne s'agit pas d'un message que Jéhovah a transmis par l'intermédiaire de son serviteur, mais de quelque chose qu'il a dit en communion avec lui. Là encore, l'expression « au commencement » est importante, car elle nous montre que lorsque cela a été écrit, l'auteur jetait un regard rétrospectif et interprétait les événements à la lumière de l'expérience qu'ils avaient produite. Dans ces trois premiers chapitres, nous avons un récit de la tragédie qui a frappé Osée dans sa vie familiale, de la façon dont il a vécu en communion avec Dieu à travers tout cela et de la façon dont cette tragédie et cette communion l'ont amené à une nouvelle compréhension du péché d'Israël tel que le ressentait Jéhovah lui-même. Dans ce chapitre, la tragédie elle-même n'apparaît pas, sauf dans les premières phrases. Osée était marié à Gomer, et ils eurent des enfants ; à leur naissance, ils reçurent des noms qui reflétaient la vision nationale du prophète. Il n'y a aucune raison de penser que Gomer était tombée dans le péché avant le mariage, ni au début de celui-ci. Osée ne savait pas qu'elle était capable d'infidélité. Mais Dieu le savait, et Il a permis à Son serviteur de traverser cette épreuve afin qu'il puisse comprendre le cœur divin. Et toute l'histoire prouve à quel point cela en valait la peine ; car finalement, même Gomer a été restaurée, comme nous le verrons. Combien le regard rétrospectif révèle constamment la guidance divine là où elle semblait la plus improbable.

Osée 2:15

Là, je lui donnerai ses vignes et la vallée d'Acor, comme une porte d'espérance.

Quelle merveilleuse expression, et peut-être encore plus lorsque nous traduisons Acor et lisons : « La vallée de la détresse pour une porte d'espoir ». Nous sommes maintenant introduits à la tragédie dans la vie du prophète. Gomer s'était montrée infidèle, et ce de la pire manière qui soit, coupable non seulement d'adultère, mais aussi de prostitution. Mais alors que son cœur était ainsi meurtri, Osée était toujours en communion avec Dieu au sujet d'Israël, et se préparait à son ministère auprès du peuple, peut-être même l'exerçait-il déjà. Sa douleur personnelle s'est immiscée dans cette communion, et l'Éternel s'en est servi pour faire comprendre au prophète ce que l'infidélité d'Israël signifiait pour Lui. Ainsi, les paroles du prophète se transforment presque immédiatement en langage de l'Éternel. La colère de l'Éternel est celle d'un amour blessé, et Ses relations avec Son peuple doivent être caractérisées par la sévérité qui découle d'une telle colère. C'est par une discipline sévère qu'Israël sera restauré, cette restauration étant le but de la discipline : « La vallée de la détresse pour une porte d'espoir ». Il est facile de comprendre l'émerveillement que tout cela a suscité dans l'âme d'Osée. Souffrant à cause du péché de Gomer, il a appris combien le péché d'Israël était grand, car l'Éternel a interprété sa propre souffrance par la souffrance de son serviteur. Après avoir traité avec Gomer en la séparant de lui, il a accepté la justesse du jugement divin sur Israël. Mais n'était-ce pas là une nouvelle révélation pour lui ? Jéhovah a parlé de cette discipline comme d'une « vallée de la détresse pour une porte d'espérance » ! Qu'en est-il de Gomer ? Est-ce ainsi qu'il avait considéré l'action qu'il avait justement prise à son égard ?

Osée 3:1

Va encore, et aime une femme aimée d'un amant, et adultère; aime-la comme l'Éternel aime les enfants d'Israël.

Nous avons terminé notre note précédente par des questions, et nous pensons que nous étions en droit de le faire. Les expériences du prophète avaient interprété le péché d'Israël et justifié la justice de son châtiment. Dans la communion, il avait appris le dessein divin de ce châtiment, mais il n'avait pris aucune mesure à l'égard de Gomer. Maintenant, la parole de l'Éternel lui parvint sous la forme d'un commandement en ces termes. Si Osée avait appris la nature du péché d'Israël à travers celui de Gomer, et donc la justice du rejet divin d'Israël, il apprenait maintenant la nature de l'amour dans cet ordre de l'Éternel. La proximité de sa communion avec Dieu se voit dans son obéissance immédiate à l'égard de Gomer. Le prix qu'il a payé pour elle révèle à quel point elle était tombée bas ; et, en effet, le fait qu'il ait dû l'acheter. Le prix en argent et en nature s'élevait à environ trente sicles, le prix d'un esclave, ce qu'elle était probablement devenue. Remarquez que l'ordre de l'Éternel n'était pas de la racheter, mais de l'aimer ; cependant, son rachat était la conséquence nécessaire. Ainsi, Osée, à travers les expériences tragiques de sa propre vie, fut amené à une communion très étroite avec Dieu et préparé pour son ministère auprès d'Israël. Tout au long de ses messages, les grandes notes résonnent, témoignant de sa compréhension de la nature effroyable du péché, de la justice du jugement divin et, surtout, de la puissance invincible de l'amour divin. C'est en effet l'amour de Dieu qui « ne change pas quand il trouve le changement » ; Son amour est celui qui « ne faillit jamais ». Toutes les souffrances endurées par Ses messagers en valent la peine, car elles les amènent à une telle compréhension du péché, du jugement et de l'amour.

Osée 4:17

Éphraïm est attaché aux idoles: laisse-le.

Dans les onze derniers chapitres de ce livre, nous avons soigneusement édité des notes, plutôt que des rapports verbatim des paroles prophétiques. Ceux-ci peuvent être divisés en trois sections. La première (4:1-6:3) décrit la pollution de la nation d'Israël et traite de sa cause. La cause était la pollution des prêtres, qui a entraîné la pollution de toute la nation. Au cours de sa prophétie à Israël, l'esprit d'Osée s'est tourné vers Juda, et il a inséré un message à la nation du sud pour qu'elle se méfie de toute complicité avec Israël. C'est le sens des mots que nous avons soulignés. Éphraïm était à l'époque la tribu dominante en Israël, ce qui explique les références constantes du prophète à cette tribu (le nom apparaît trente-sept fois). Ce mot a souvent été interprété comme constituant une condamnation d'Éphraïm, comme si l'Éternel déclarait qu'il abandonnait complètement la nation. Mais cela contredirait tout l'enseignement du prophète. Il s'agissait plutôt d'un avertissement solennel à Juda, la mettant en garde contre toute alliance politique avec Israël. La distinction est révélatrice. Dieu n'abandonne pas complètement Son peuple, même lorsqu'il Lui est infidèle, mais par la discipline et les épreuves, Il le ramène à Lui. Néanmoins, ceux qui Lui sont fidèles doivent se tenir à l'écart des infidèles ; ils ne peuvent avoir de communion avec ceux qui sont attachés aux idoles. Pour l'Église chrétienne, la parole d'amour de l'apôtre implique cela, comme le montre d'ailleurs toute sa lettre. Nous pensons à cette injonction finale de sa première épître : « Petits enfants, gardez-vous des idoles. »

Osée 5:15

Je m'en irai, je reviendrai dans ma demeure, Jusqu'à…

Le mot « jusqu'à », qui conclut la citation, est un mot saisissant et éclairant. Dans ce chapitre, nous avons le message spécial du prophète aux prêtres, au peuple et au roi, concernant la pollution nationale et les jugements divins qui en découlent. Ces derniers sont décrits dans leur nature progressive. Il y eut d'abord le jugement de la teigne et de la pourriture. Celui-ci s'était déjà abattu sur eux ; ils étaient malades et faibles, alors qu'ils auraient dû être forts. Puis vint le jugement de la calamité venue de l'extérieur, suggérée par la figure du lion et du lionceau, tous deux chasseurs de proies. La forme finale fut celle du retrait divin. L'Éternel déclara qu'Il s'en irait et retournerait à Sa place. C'était la calamité la plus terrible qui pouvait nécessairement s'abattre sur ce peuple. On se souviendra que, bien plus tard, Ézéchiel vit dans ses visions cette même chose se produire dans le cas de Juda. C'est en rapport avec la phase finale du jugement que le prophète utilisa ce mot « jusqu'à ». Le retrait divin ne devait pas être définitif ; c'était une méthode destinée à produire un résultat qui rendrait son retour possible. « Dans leur affliction, ils Me chercheront avec ferveur », et lorsque ce sera le cas, Il reviendra. La gloire ultime de la vision d'Ézéchiel était qu'il voyait le retour de l'Éternel dans Sa maison et donc auprès de Son peuple. Cette note se retrouve toujours dans les paroles qui parlent des jugements de l'Éternel sur Son peuple. Lorsque, longtemps après ces événements, le Messie dut prononcer un jugement sur la ville et prolonger la période de désolation parce qu'Il avait été rejeté, nous retrouvons encore le mot « jusqu'à ce que » : « Voici, votre maison vous sera laissée déserte ; car je vous le dis, vous ne me verrez plus jusqu'à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. »

Osée 6:4

Votre piété est comme la nuée du matin, Comme la rosée qui bientôt se dissipe.

Avec ce quatrième verset du chapitre, commence la deuxième partie des messages prophétiques. Elle se poursuit jusqu'au quinzième verset du chapitre et traite principalement du châtiment qui doit s'abattre sur la nation corrompue. Dans la première partie (versets 6:4-11), l'ensemble du cas a été brièvement exposé. Le désir divin était de trouver un moyen d'amener le peuple à une repentance profonde, à l'activité de la miséricorde et à la connaissance de Dieu. La réponse humaine a été la transgression, la trahison et les voies de la méchanceté qui en ont découlé. Éphraïm et Juda ont tous deux connu des moments et des dispositions de bonté, mais ceux-ci étaient éphémères, ils n'ont pas duré, ils n'ont produit aucun résultat permanent. Ces manifestations de bonté étaient comme un nuage matinal, une brume montant de la mer, trop faible pour produire une récolte, rapidement dissipée par la chaleur ardente du soleil. Quelle figure de style saisissante, et comme nous sommes conscients qu'elle décrit avec justesse notre bonté. Dans nos moments d'égarement et de déloyauté, nous avons aussi des moments et des humeurs de bonté. Nous réalisons la meilleure voie, nous y retournons, mais nous échouons encore et encore. Nous avons besoin de bien plus que notre propre bonté pour produire une vie fructueuse en sainteté. Un tel fruit ne vient que d'un « arbre planté près d'un cours d'eau ». Cet arbre « porte son fruit en saison » et « ses feuilles ne se flétrissent pas ». L'admiration humaine pour la bonté et l'aspiration à celle-ci ne mènent pas à sa réalisation. Ce n'est que lorsque notre vie humaine est alimentée par les courants divins que sa bonté est durable.

Osée 7:9

…Et il ne s'en doute pas… Et il ne s'en doute pas.

Ce chapitre contient le diagnostic du prophète sur la maladie qui ronge la nation. Il déclare que le désir de Dieu d'agir est contrarié par la pollution de la nation et son refus délibéré de reconnaître Dieu. Dans toute cette description, il n'y a pas de mots plus pathétiques et tragiques que ceux-ci, répétés deux fois dans ce verset. L'image utilisée est celle d'un homme dont la force est détruite par des étrangers et dont la faiblesse est manifeste pour les autres - comme en témoignent ses cheveux gris - mais qui ignore ces deux choses. Telle était, selon le prophète, la condition de la nation d'Israël. Sa force était dévorée par ses alliances ; les signes de décadence étaient évidents pour l'observateur extérieur, mais la nation ignorait la vérité. Cela rendait la situation d'autant plus difficile. Quand une nation connaît sa faiblesse, elle est à mi-chemin de la guérison. Cela vaut également pour un homme. Peut-on imaginer une situation plus tragique que celle d'une maladie et d'une décadence dont le malade n'a pas conscience ? Pourtant, cela a souvent été le cas des nations. Elles maintiennent une apparence de vigueur et de fraîcheur grâce à toutes sortes d'artifices qui ne trompent personne, sauf elles-mêmes. Il en va de même pour les hommes. Que ce soit pour les nations ou pour les hommes, le seul espoir dans un tel cas est qu'une parole qui réveille ou un jugement qui vivifie puisse créer une véritable conscience. Le sentiment d'une force perdue, la découverte de cheveux gris, peuvent être le moyen de guérir et de se rétablir. Pour amener les hommes et les nations à cette prise de conscience, à cette découverte, Dieu agit sans cesse, par la parole prophétique et par l'acte punitif.

Osée 8:1

Embouche la trompette!

Ces mots constituent un ordre abrupt et surprenant, manifestement donné au prophète. Il lui a été ordonné d'avertir la nation du jugement imminent. Il l'a fait en une phrase courte et percutante : « L'ennemi fond comme un aigle sur la maison de l'Éternel. » Le mot suivant, « parce que », introduit le message principal, qui consiste en une déclaration claire des raisons de la calamité. La première est la transgression et l'infraction, c'est-à-dire la désobéissance délibérée à la loi. La deuxième est la rébellion, qui se manifeste par la mise en place de rois et de princes qui ne sont pas désignés par Dieu. La troisième est celle de l'idolâtrie, la création de fausses représentations de Dieu - le veau de Samarie. La quatrième est celle de la recherche d'aide dans des alliances avec d'autres nations. La cinquième est celle de l'érection de faux autels et de la profanation de ceux de l'Éternel. Ainsi, en quelques phrases succinctes, le prophète a récapitulé les déclarations sur les péchés de la nation que tous les prophètes ont dénoncés. Enfin, il a décrit la situation dans son ensemble en termes de péché national et de châtiment divin, en ces termes : « Israël a oublié celui qui l'a fait, Et a bâti des palais, Et Juda a multiplié les villes fortes; Mais j'enverrai le feu dans leurs villes, Et il en dévorera les palais. » Chaque fois qu'une nation abandonne Dieu, elle assure sa ruine. Elle peut, pendant un certain temps, vivre dans le luxe, construire des palais et se donner un sentiment de sécurité en fortifiant ses villes, mais tôt ou tard, le feu divin détruira les villes et dévorera les châteaux. Il n'y a pas de véritable plaisir, ni de véritable sécurité, si ce n'est ceux que l'on trouve dans le maintien de bonnes relations avec Dieu. « Si l'Éternel ne bâtit la maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain ; si l'Éternel ne garde la ville, celui qui la garde veille en vain. »

Osée 9:17

Mon Dieu les rejettera, parce qu'ils ne l'ont pas écouté, Et ils seront errants parmi les nations.

Le prophète décrit dans ce message le « tourbillon de calamités qui s'abattra sur Israël à cause de ses souillures ». Il interdit toute complaisance dans la fausse joie et déclare que toutes les raisons de se réjouir seront supprimées. De plus, le peuple sera emmené en exil. La parole prophétique cessera. Leurs actions seront punies par l'absence d'enfants. Les mots que nous avons soulignés constituent la dernière déclaration du prophète concernant la nation. Le peuple allait être rejeté par Dieu et errer parmi les nations. Le mot « errants » a le sens de « fugitifs », ceux qui sont loin de leur foyer et incapables de trouver un foyer. Ce ne sont pas des réfugiés parmi les nations. Les réfugiés sont ceux qui sont accueillis avec hospitalité. Les fugitifs ne sont pas les bienvenus. Cette parole d'Osée s'est accomplie depuis longtemps et à grande échelle. Le peuple de Dieu est toujours Son peuple. Sa séparation des autres peuples n'a jamais cessé. Mais il est errant, fugitif, sans foyer ; et il ne trouvera jamais de foyer tant qu'il n'aura pas retrouvé une relation juste avec le Dieu qu'il n'a pas voulu écouter. Longtemps après l'époque d'Osée, Dieu est venu à lui en la personne de Son Fils. Il L'a rejeté. C'est pourquoi la discipline continue. Il s'agit d'une discipline, et non d'une destruction. Ils seront encore ramenés chez eux, et cela par celui qu'ils ont rejeté. Et ce sera une chose glorieuse pour le monde ; « Car si leur rejet est la réconciliation du monde, que sera leur acceptation, sinon la vie d'entre les morts ? » (Romains 11:15)

Osée 10:1

Israël était une vigne féconde, Qui rendait beaucoup de fruits.

Ce chapitre marque la fin de la deuxième partie de la prophétie, dont le thème était le châtiment de la pollution. Il s'agit d'un message qui a la nature d'une récapitulation et d'un appel. Les deux premiers versets exposent l'ensemble du problème, tant en ce qui concerne l'échec national que le jugement divin. Ces mots précis, interprétés par ceux qui suivent immédiatement, déclarent de manière inclusive le fait de l'échec. Le prophète a utilisé la figure de style si souvent employée par ces serviteurs de Dieu dans les temps anciens - et actuellement par notre Seigneur lui-même dans Son enseignement - celle de la vigne. Il était inévitable qu'ils le fassent, car la vigne était l'emblème national, le symbole du dessein de Dieu dans la création de la nation. Tout l'accent dans ces paroles d'Osée doit être mis sur le pronom « son ». Le péché de la nation était de ne pas avoir porté le fruit de l'Éternel, mais d'avoir porté son propre fruit. « Selon la multitude de ses fruits, il a multiplié ses autels. » Ésaïe a insisté sur le même sujet lorsqu'il a dit que la vigne avait produit des raisins sauvages au lieu de raisins ; plus tard, Jérémie a décrit Juda comme « la plante dégénérée d'une vigne étrangère ». Voici un test pour le peuple de Dieu à tout moment. Toutes leurs ressources leur sont accordées par Dieu, dans le but de produire des fruits conformément à la volonté de Dieu. Lorsqu'ils prostituent ces mêmes ressources pour produire des fruits qui correspondent à leurs propres désirs et objectifs, ils se rendent coupables de la plus vile des fautes. La figure du fruit, où qu'elle se trouve, suggère la production de ce qui est conforme à la volonté de Dieu, et ce, au nom des autres. Les fruits ne sont jamais destinés à notre propre consommation. Recevoir des dons de Dieu et les consommer selon nos propres convoitises, c'est-à-dire selon nos propres désirs, est le comble du péché.

Osée 11:8

Comment t'abandonnerais-je, Éphraïm ? (version Ostervald)

Les quatre derniers chapitres de ce livre contiennent la dernière partie des messages du prophète. Leur thème principal est l'amour de l'Éternel. Pour les lire intelligemment, il est nécessaire de distinguer les passages qui rapportent les paroles de l'Éternel de ceux qui rapportent celles du prophète. Ceux-ci s'alternent, et il est utile de les mettre en évidence : l'Éternel, 11:1-12:1 ; Osée, 12:2-6 ; l'Éternel, 12:7-11 ; Osée, 12:12-13:1 ; l'Éternel, 13:2-14 ; Osée, 13:15-14:3 ; l'Éternel, 14:4-8. Toutes les paroles de l'Éternel sont des paroles d'amour, tandis que celles d'Osée retracent l'histoire d'Israël, montrent l'échec national et font ainsi ressortir plus clairement l'amour merveilleux de l'Éternel. Dans les messages d'amour de l'Éternel, le premier mouvement expose l'amour passé de l'Éternel : « Quand Israël était jeune, je l'aimais » et révèle la continuité de cet amour. C'est le sens de cette question : « Comment t'abandonnerais-je, Éphraïm ? » et de celles qui suivent. Quelle révélation rayonnante du cœur de Dieu ! C'est le cri d'un Père concernant son enfant. L'enfant a oublié son Père, s'est détourné de lui, s'est rebellé contre son autorité, a méprisé son amour. Il n'y a aucune raison, en toute justice, pour que l'enfant ne soit pas abandonné, complètement rejeté. Mais il y a une raison. Elle se trouve dans l'amour. L'amour s'écrie en signe de protestation : « Comment t'abandonnerais-je ? » Quelle est la réponse ? C'est que l'amour n'abandonne pas l'être aimé, mais trouve plutôt le moyen de satisfaire les exigences extrêmes de la justice, de maintenir la gloire de la sainteté et de regagner, restaurer et garder l'être aimé par l'amour. C'est exactement ce qu'a fait la grâce, et cela à un coût infini et insondable.

Osée 12:7

Éphraïm est un marchand qui a dans sa main des balances fausses, Il aime à tromper.

Ce sont encore les paroles de l'Éternel. Elles sont exclamatives et vibrantes de sarcasme. Les mots « Il est » ont été ajoutés par les traducteurs, et bien qu'ils rendent la lecture plus fluide et ne soient pas inexacts, ils enlèvent une partie de la force du mot. Il serait préférable de le traduire par une exclamation : « Un trafiquant ! » En fait, même cela relève davantage de l'interprétation que de la traduction. La traduction littérale serait « Canaan ! ». Ainsi, Jéhovah appelle Israël par le nom des peuples qu'Israël avait été appelé à exterminer en raison de leur corruption. C'est une satire des plus cinglantes. Pourtant, c'était vrai. Lisez cette exclamation en relation étroite avec la parole de l'Éternel qui la précède immédiatement (11:13-12:1) et avec celles qui la suivent directement (12:8) ; vous verrez alors qu'Israël avait recherché, et apparemment trouvé, la richesse matérielle, et prétendait l'avoir fait honnêtement. L'Éternel a nié cela. Israël avait pratiqué la tromperie et le mensonge, et s'était abaissé au niveau de Canaan. Ces paroles de l'Éternel prouvent la fausseté de ce dicton spécieux : « L'amour est aveugle ». L'amour n'est jamais aveugle. Il voit très clairement. L'amour de l'Éternel pour Israël a suscité ce grand cri : « Comment t'abandonnerais-je ? » Mais l'Éternel n'était pas aveugle, et iI ne pouvait se permettre de l'être. L'amour ne manque jamais de voir le péché ; et l'amour insiste pour mettre le péché en lumière. Il ne lui permet pas de trouver une cachette ; il expose tous ses subterfuges. L'amour appelle le péché par son nom et le dépeint dans toute sa corruption. Et tout cela parce que c'est l'amour. Ce qui excuse, tolère, atténue le péché, ce n'est pas de l'amour. C'est de la folie, et finalement de la complicité avec le péché.

Osée 13:14

Je les rachèterai de la puissance du séjour des morts, Je les délivrerai de la mort. O mort, où est ta peste? Séjour des morts, où est ta destruction? Mais le repentir se dérobe à mes regards!

Ce sont également les paroles de l'Éternel, et elles atteignent leur apogée dans la déclaration de son amour. Au début, il a déclaré Son amour passé. « Quand Israël était enfant, je l'ai aimé » ; ensuite, Il a révélé son amour présent ; maintenant, Il affirme la continuité persistante de cet amour. Cette perspective englobe toute la vie et au-delà, y compris la tombe et la mort. L'amour rachètera et sauvera de tout cela. L'amour, dans sa puissance, défie ces forces obscures : « O mort, où sont tes fléaux ? O séjour des morts, où est ta destruction ? » puis déclare que, concernant cette détermination à racheter et à sauver, même de la tombe et de la mort, il n'y aura pas de repentir, c'est-à-dire pas de changement d'avis ou d'action. C'était une parole formidable et très remarquable à cette époque, où la vie et l'immortalité n'avaient pas encore été clairement mises en lumière. Elle montre à quel point Osée avait merveilleusement compris l'amour de l'Éternel. Il avait réalisé que rien ne pouvait être assez puissant pour entraver l'action victorieuse de cet amour. Devant cet amour, la mort et la tombe étaient défiées et vaincues. Nous ne nous étonnons pas que Paul, écrivant dans la pleine lumière et la gloire de la résurrection du Seigneur, et sachant ce que cette résurrection signifiait pour les hommes, se soit souvenu de ces paroles d'Osée, les ait adaptées à son argumentation et en ait fait le prélude à sa note finale de victoire et de louange : « Mais grâces soient rendues à Dieu, qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus Christ! » (1 Corinthiens 15:57).

Osée 14:8

Éphraïm, qu'ai-je à faire encore avec les idoles? Je l'exaucerai, je le regarderai, Je serai pour lui comme un cyprès verdoyant. C'est de moi que tu recevras ton fruit.

Une fois de plus, nous avons les paroles de l'Éternel. Elles constituent la prédiction divine de la victoire ultime de l'amour divin. Le nom Éphraïm signifie « fécondité », et cette idée est présente tout au long du texte. Lorsque le prophète traitait du châtiment de la pollution, il avait déclaré qu'Israël était une vigne luxuriante, produisant ses propres fruits (voir 10:1 et ma note). Or, la parole de l'Éternel s'oppose directement et délibérément à cela. Le jour viendra où Éphraïm dira à l'Éternel : « C'est en moi que se trouve ton fruit. » Comme dans le passage précédent, nous avons souligné que le « son » était emphatique, notons ici que le « ton » est emphatique. Le jour viendra où Éphraïm, c'est-à-dire Israël en tant que vigne de Dieu, produira le fruit qu'Il recherche ; non plus des raisins sauvages, mais les raisins de Sa culture. Et ce sera lorsque Éphraïm sera complètement racheté des idoles, qu'il répondra et considérera l'Éternel. Ce sera alors le temps d'une vie abondante, d'où viendront les vrais fruits. Cela aboutira à la victoire de l'amour de l'Éternel. Notez les premiers mots de ce message final de l'Éternel : « Je guérirai leur infidélité, je les aimerai librement. » Ainsi, ce livre merveilleux se termine par un chant d'amour triomphant. Cela est d'autant plus saisissant qu'aucune prophétie ne révèle plus clairement le caractère effroyable du péché et la nature terrible du jugement. Pourtant, l'amour en est la note dominante. En effet, c'est cela qui révèle le caractère pécheresse du péché et justifie la justice du jugement. Cet amour étonnant, que Osée a si brillamment exposé, a trouvé sa révélation ultime et complète, dans la plénitude des temps, dans l'amour du Fils de Dieu et dans le mystère impressionnant de Sa croix.

Joël