Ézéchiel 1:1

Je vis des visions de Dieu. (version Darby)

Ézéchiel est avant tout le prophète de l'espoir. Il était contemporain de Jérémie, mais beaucoup plus jeune. Jérémie exerçait probablement son ministère lorsque Ézéchiel est né. Son œuvre s'est déroulée parmi les exilés à Babylone. Les trois premiers chapitres racontent sa préparation à cette œuvre. Ses messages se divisent ensuite en deux sections clairement définies : la première traite de la réprobation de la nation, et la seconde prédit sa restauration finale. Il voyait clairement la justice de la réprobation, mais il voyait avec autant de clarté que le dessein originel de Dieu pour son peuple serait glorieusement réalisé. Les mots soulignés nous révèlent le secret de cette vision claire dans chaque cas. L'appel de cet homme au ministère prophétique a commencé par des visions de Dieu. Celles-ci ont précédé la voix qui l'a chargé de sa mission. Le symbolisme de cette vision de Dieu est très merveilleux et doit être mûrement réfléchi. Cela n'est pas possible dans une brève note. Le fait frappant au début de notre lecture est que, à un homme en exil, et à un moment où les perspectives nationales étaient des plus sombres, Dieu a accordé ces révélations de lui-même dans une imagerie mystique et merveilleuse. L'inspiration de toute espérance bien fondée en des jours de ténèbres et de désolation est une vision claire de Dieu. La lecture de ce chapitre peut nous amener à penser que si de telles visions nous étaient accordées, nous pourrions avoir une telle confiance et une telle espérance. Réfléchissons-y à deux fois. Tout ce qui a été suggéré à Ézéchiel par le feu, les êtres vivants, les roues, l'esprit de vie, nous a été révélé plus clairement dans le Fils de Son amour. Avoir vu la gloire de Dieu dans le visage de Jésus, c'est voir la justice de tous Ses jugements et être sûr de la victoire finale de son amour. Dans l'Apocalypse, nous voyons à nouveau ces symboles d'Ézéchiel rassemblés autour d'un trône au milieu duquel se trouve l'Agneau, comme s'il avait été immolé.

Ézéchiel 2:1

Il me dit: Fils de l'homme, tiens-toi sur tes pieds, et je te parlerai.

Après la vision vient la voix ; et le premier ordre de la voix était que l'homme qui, prosterné par la gloire de la vision, était couché sur son visage, se lève et écoute les paroles de l'Éternel. Examinons cela attentivement. La vision est venue en premier, et donc, tout ce qui allait être dit à cet homme viendrait avec l'autorité de tout ce qui avait été révélé dans cette vision. Il ne fait aucun doute que tout au long de son ministère, qu'Ézéchiel ait écouté la voix ou prononcé les messages qui lui avaient été confiés, il l'a fait en ayant conscience de la gloire de l'Éternel telle qu'il l'avait vue dans ces visions. Mais une fois que cette vision avait été vue et que l'âme avait répondu par un acte d'adoration qui s'exprimait par la prosternation, il restait encore quelque chose à faire. Cette âme prosternée était appelée à adopter une nouvelle attitude, à laquelle elle avait été préparée par la vision et la prosternation. Il s'agissait de se tenir debout devant Dieu afin de recevoir face à face la parole de Dieu. Pour délivrer Son message, Dieu exige plus que l'adoration qui, à son plus haut niveau, consiste en la cessation de toute activité. Il a besoin d'un homme debout, dans une attitude de vigilance et d'attention, prêt à agir. Rappelez-vous qu'il ne s'agissait pas d'un appel à se tenir debout pour prononcer la parole de l'Éternel, mais pour l'entendre. Et observez encore plus attentivement ce qui suit : « L'esprit entra en moi et me fit tenir sur mes pieds. » C'est l'énergie divine qui permet à un homme d'atteindre le sommet de sa virilité et d'être ainsi prêt à entendre la parole de l'Éternel. Ceux d'entre nous qui sont appelés au ministère prophétique auraient tout intérêt à graver ces mots devant leurs yeux dans les lieux où ils se préparent à leur travail. Voici des mots à accrocher sur les murs des salles d'étude.

Ézéchiel 3:4

Il me dit: Fils de l'homme, va vers la maison d'Israël, et dis-leur mes paroles!

C'est la dernière étape de la préparation du prophète. Notez bien la séquence : visions de Dieu, prosternation en signe d'adoration, se tenir debout pour écouter, aller prononcer les paroles de Dieu. La tâche d'Ézéchiel n'allait pas être facile, et cela lui fut clairement signifié. Il allait se rendre auprès d'un peuple qui ne l'écouterait pas, comme ce fut le cas pour Jérémie. Mais il était suffisamment équipé, et sa responsabilité n'était pas de susciter l'obéissance, mais de prononcer les paroles de l'Éternel. Cependant, c'était, et c'est toujours, une grave responsabilité, dont la gravité est révélée dans le paragraphe central de ce chapitre (versets 3:7-21). Une expression que nos pères utilisaient souvent, et que l'on n'entend plus beaucoup aujourd'hui, concerne le travail du prophète. Je fais référence à l'expression « culpabilité de sang ». Pourtant, cette expression trouve sa justification dans ce paragraphe. Elle existe bel et bien. Si les méchants meurent dans leur méchanceté faute de la parole prophétique, le prophète est coupable de leur sang. Si l'homme juste tombe dans le péché parce que le prophète ne l'a pas averti du danger, le prophète est tenu pour responsable de sa perte. Si les méchants ou les justes pèchent et meurent malgré l'avertissement du prophète, alors le prophète n'est pas coupable. En vérité, pour un prophète, le silence peut être un péché ; cacher la parole de l'Éternel par crainte ou par favoritisme, c'est s'associer à la méchanceté des malfaiteurs. Tout cela donne matière à réflexion à ceux qui ont la responsabilité de transmettre la parole de Dieu aux hommes. Néanmoins, tout l'enseignement de cette merveilleuse histoire de la préparation d'Ézéchiel révèle la perfection de la provision que Dieu fait toujours pour ceux qu'il envoie au saint service.

Ézéchiel 4:1

Et toi, fils de l'homme, prends une brique…

Nous avons ici un exemple clair des erreurs commises par ceux qui ont divisé ces Écritures Saintes en chapitres. Dans ce chapitre, trois signes sont donnés, alors qu'il y en avait quatre dans la séquence. Le quatrième se trouve dans les quatre premiers versets du chapitre cinq. Nous avons souligné ces premiers mots car ils montrent que le prophète était en communion avec Dieu et écoutait Sa parole. Ces signes lui ont été donnés, et à travers lui au peuple, par ordre divin. En réfléchissant à ces signes, leur signification spirituelle et morale est évidente. Le premier expose le fait réel du siège de Jérusalem. Le deuxième souligne le péché qui a entraîné ce châtiment et, par conséquent, le caractère inévitable de ce châtiment. Le troisième illustrait les méthodes de punition et soulignait à nouveau la pollution du peuple. Le quatrième illustrait la rigueur de la rétribution qui s'abattait sur la nation et insistait en même temps sur la justice discriminatoire de Dieu dans la punition. Tels étaient les signes qui ont ouvert le ministère d'Ézéchiel et introduit la première partie de son message prophétique, celle qui concernait la réprobation du peuple. Il peut être utile de jeter un coup d'œil à l'ensemble du mouvement. Tout d'abord, le prophète a traité des jugements qui étaient le résultat de la réprobation (chapitres 4 à 14) ; ensuite, il a montré la raison de la réprobation (chapitres 15 à 19) ; et enfin, il a défendu sa justice (chapitres 20 à 24). Toutes ces lignes partent de ces quatre signes qui, dans leur unité, suggèrent tous ces faits. Dans ces écrits prophétiques, nous avons une révélation saisissante de la manière dont Dieu s'interprète Lui-même avec soin et indique Ses voies à ceux qui sont appelés à être Ses messagers.

Ézéchiel 5:7

…parce que vous avez été plus rebelles que les nations qui vous entourent…

Les descriptions contenues dans ce chapitre concernant les jugements qui s'abattront sur Jérusalem et le peuple de Dieu sont vraiment terribles ; et voici la raison de ces jugements : « parce que vous avez été plus rebelles que les nations qui vous entourent. » La force de ces mots réside dans leur révélation de la subversion complète de l'ordre et de l'intention divins. Cette ville était censée être une ville de paix, résultant de la justice ; et son peuple, un peuple d'une force tranquille, en raison de sa relation avec Dieu ; et tout cela dans l'intérêt des nations environnantes, afin qu'elles puissent avoir une révélation de la perfection des voies de Dieu à travers Son peuple. Au lieu de cela, la ville était devenue plus polluée que les villes environnantes, et son peuple plus turbulent que celui des autres nations. Ainsi, le nom de Dieu était blasphémé. L'histoire de la nation hébraïque est un témoignage de grandes vérités, une illustration de principes immuables. Veillons non seulement à comprendre ces choses dans leur application à Israël, mais aussi à les appliquer à nous-mêmes. Nous sommes appelés à être le sel, à être la lumière. Si notre lumière ne brille pas devant les hommes, afin qu'ils voient nos bonnes œuvres et glorifient notre Père, notre échec est complet. Pour le sel qui a perdu sa saveur, notre Seigneur n'avait que des mots de mépris extrême : « Il n'est bon ni pour la terre, ni pour le fumier; on le jette dehors. » Ne comptons pas sur le privilège de la relation comme une protection contre la réprobation, si nous ne remplissons pas les responsabilités de cette relation. C'est ce qu'a fait Israël, et c'est pour cela que les jugements de Dieu l'ont rattrapé.

Ézéchiel 6:9

Parce que j'aurai brisé leur cœur adultère et infidèle.

La version King James traduit cela par « Je suis brisé », tandis que les révisions anglaise et américaine ont traduit de la même manière « J'ai été brisé ». Il s'agit uniquement d'un changement de temps, qui est sans aucun doute justifié. Mais il n'y a aucun changement dans le verbe. Dans chaque cas, le verbe est passif et non actif. J'insiste sur ce point car certains exégètes ont ressenti la difficulté et ont changé cela en forme active, disant qu'il faudrait lire « J'ai brisé leur cœur adultère ». De tels changements sont toujours injustifiables et pernicieux. Dans ce cas, changer le verbe revient à passer à côté d'une des notes suprêmes de cette parole de l'Éternel à Son peuple. Le paragraphe traite d'un reste qui sera restauré à travers les processus d'un jugement terrible. En laissant le verbe à la forme passive, nous avons une révélation à la fois saisissante et graphique de l'effet que l'infidélité de Son peuple a sur l'Éternel. La figure la plus forte possible est utilisée pour dépeindre la souffrance divine. Dieu est représenté comme brisé. La suggestion est certes audacieuse, mais les mots et les figures de style les plus audacieux et les plus superlatifs sont nécessaires pour transmettre à l'esprit humain les souffrances de l'Amour éternel lorsque ceux sur qui il repose se détournent de lui pour se livrer à des pratiques obscènes ou immorales. Cette vérité étonnante est mise en évidence de manière très vivante dans la prophétie d'Osée, un homme qui a été amené à comprendre la souffrance de Dieu par sa propre tragédie familiale. Telle est la force de ces mots. La même grande révélation du cœur divin est créée par cette phrase dans le cadre de la dénonciation du péché et de la description du jugement par Ézéchiel.

Ézéchiel 7:2

…ainsi parle le Seigneur, l'Éternel, Sur le pays d'Israël: Voici la fin!

Ce chapitre consiste en une dénonciation du royaume de Juda, une prédiction de la dissolution de l'État. Les mots « Voici la fin » sont ici exclamatifs. Tel est le message dans son intégralité : « Voici la fin ! » Le temps de la patience était révolu, il n'y aurait plus d'attente. Cette dénonciation comporte deux parties : la première, composée de phrases courtes et percutantes, ponctuées d'émotion, annonce la décision divine ; la seconde, plus mesurée, décrit la désintégration de la nation. Ainsi, le prophète annonça aux exilés à Babylone ce que Jérémie leur avait dit à Jérusalem, à savoir que l'occasion de se relever était passée, que la nation avait dépassé les limites de la patience et de l'attente de Dieu. La fin était venue. Cette réflexion est empreinte de solennité. Nous sommes souvent étonnés de la patience de Dieu. Parfois, cela nous rend impatients. Nous crions : « Jusqu'à quand, Seigneur, jusqu'à quand ? », comme ceux qui voudraient hâter l'action du châtiment divin. Nous n'avons pas besoin de tourmenter notre âme de cette manière. La patience de Dieu a une limite. Elle est fixée au moment où la rébellion de l'homme l'a tellement endurci qu'il n'y a plus aucun espoir de repentance. Alors, c'est la fin. Quand elle arrive, elle est totale, complète, définitive. Suivez le message prophétique jusqu'au bout et voyez à quel point la fin est complète lorsque Dieu dit « Voici la fin ! ». Elle s'abat sur le pays, sur le peuple, sur les personnes et les biens. Une étude de l'histoire humaine fournira de nombreux exemples de cela, en dehors de la race hébraïque. Dieu attend longtemps les nations et leur donne des occasions de revenir à la justice. Si elles persistent dans l'injustice, l'heure vient où Il dit « C'est fini ! ». Et c'est la fin.

Ézéchiel 8:17

Est-ce trop peu pour la maison de Juda de commettre les abominations qu'ils commettent ici?

Dans cette question, l'Éternel s'adressa au prophète de manière à mettre sa conscience, sa raison, en accord avec les terreurs de la fin déterminée. Des anciens de Juda étaient venus le voir dans sa propre maison, très probablement pour connaître son point de vue sur les affaires à Jérusalem. Pendant qu'ils étaient là, la main du Seigneur Éternel tomba sur lui. C'est-à-dire qu'il fut, soit en transe, soit en vision ouverte, amené à voir des choses. Sa première vision fut à nouveau celle de Dieu sous forme de feu. Puis il fut transporté en esprit à Jérusalem et amené à regarder. Dans l'enceinte du Temple, il vit une image érigée, qu'il appela l'image de la jalousie, car elle provoquait la jalousie du Seigneur. Il regarda à nouveau et vit les anciens pratiquer les rites d'idolâtries abominables dans la cour. Il regarda encore et vit les femmes se livrer aux pratiques maléfiques des femmes des peuples idolâtres environnants. Enfin, il vit des hommes, entre le porche et l'autel, tournant le dos à l'autel, adorer le soleil. Nous ne devons pas supposer que ces choses se passaient littéralement à Jérusalem. Une phrase explique la situation, celle qui dit : « Chaque homme dans sa chambre d'images ». Cela rend la situation d'autant plus terrible. Alors que les rites extérieurs du temple de l'Éternel étaient observés, ces mêmes observances servaient de couverture aux pensées, aux désirs et aux activités du cœur. C'est là le stade et l'état de pollution les plus désespérés. Ce n'est en effet pas une chose à prendre à la légère. Lorsque les hommes en arrivent là, un Dieu vrai et juste ne peut faire autre chose que mettre fin à tout cela.

Ézéchiel 9:4

Fais une marque sur le front des hommes qui soupirent et qui gémissent à cause de toutes les abominations qui s'y commettent.

La main de l'Éternel était toujours sur le prophète. Ayant vu les abominations du peuple et ayant été appelé à approuver la justice de la fureur de l'Éternel, il vit le premier processus de ce jugement dans le massacre des habitants de la ville souillée. Mais la terreur de la vision fut encore justifiée comme étant juste, par la discrimination de l'activité de la colère. L'homme avec l'encrier qui marquait ceux qui soupiraient et pleuraient était l'instrument de cette discrimination. Ceux qui étaient ainsi marqués devaient être épargnés : même dans les conditions les plus corrompues, Dieu n'a jamais été sans un reste d'âmes loyales. Elles vivent parmi les abominations, mais n'y prennent pas part. Ils vivent dans un chagrin perpétuel, ils tourmentent leurs âmes justes jour après jour, ils soupirent et pleurent à cause des abominations. Lorsque le tourbillon de la fureur divine balaye la présence divine pour mettre fin à la corruption effroyable, il ne les touche pas. Ils sont marqués par l'homme à l'encrier et sont exemptés du souffle de la colère divine. Ainsi, la question posée par Abraham trouve une réponse persistante. Dieu ne détruit pas les justes avec les méchants. Le Dr Davidson a souligné quelque chose en rapport avec cet oracle qui, pour nous aujourd'hui, est plein de suggestions. Il dit que le mot « marquer » (mettre une marque) est le mot hébreu Tav, qui est la dernière lettre de l'alphabet, et dont l'ancienne forme était une croix. Ceux qui aujourd'hui soupirent et pleurent au milieu des abominations qui règnent sont sûrement ceux qui sont marqués d'une croix.

Ézéchiel 10:6

Prends du feu entre les roues, entre les chérubins! Et cet homme alla se placer près des roues.

Le prophète voyait encore dans sa vision le jugement prononcé contre la ville et la nation, à cause des abominations idolâtres dont elles s'étaient rendues coupables. Il avait vu ces abominations et avait observé la nature discriminatoire de l'activité de Dieu dans Sa colère, et il observait la mission de l'homme à l'encrier. Il voyait maintenant le déroulement du jugement. Ce chapitre rend compte d'une vision préliminaire. Son importance réside dans la révélation de la source du feu destructeur qui allait s'abattre sur la ville. Il s'agit en grande partie d'une vision symbolique de Dieu, du Trône, de ces manifestations de roues, de visages et d'énergie qui témoignaient de l'autorité, de la puissance et de la majesté de Dieu. La vision s'harmonise avec celle qui lui a été accordée par Chebar. Elle est très picturale et mystique, mais elle nous donne l'impression qu'elle était sans doute destinée à nous donner, à savoir celle de la puissance, de la sagesse et de la majesté impressionnantes de Dieu. C'est le Dieu ainsi révélé Qui avait déclaré que « la fin » était venue et que le feu destructeur devait provenir de Lui-même. Ce fait est empreint d'une solennité redoutable, mais en même temps d'un grand réconfort. Le feu de Dieu est le feu de la connaissance parfaite et de la sainteté parfaite. Aucun refuge de mensonges ne peut constituer une cachette contre son ardeur ; il ne fera aucun compromis avec la corruption. Le feu qui provient de Lui sera absolument juste dans son action. Il ne nuira qu'à ce qui est mauvais. La colère de Dieu est terrible, mais elle n'est jamais une passion qui dépasse les limites de l'action juste. Elle est toujours contenue par la justice la plus stricte.

Ézéchiel 11:16

Je serai pour eux quelque temps un asile Dans les pays où ils sont venus.

Dans ce chapitre, nous avons le récit de la dernière phase de la vision donnée à Ézéchiel alors que les anciens étaient dans sa maison. Remarquez les deux derniers versets de ce chapitre. Cette phase était une révélation du mélange de miséricorde et de jugement. Les mots que nous avons soulignés apparaissent au milieu de la réponse de l'Éternel à une question du prophète. Cette question se trouve au verset treize : « Ah! Seigneur Éternel, anéantiras-tu ce qui reste d'Israël ? » La question a été inspirée par la mort soudaine de Pelatia, l'un des chefs des mauvaises voies de Jérusalem (voir verset 11:1). Cette activité soudaine du jugement divin a fait comprendre au prophète avec force la terrible colère divine, et pour un instant, il lui a semblé qu'Israël serait complètement détruit, même le reste. D'où sa question. La réponse de l'Éternel fut immédiate et sans équivoque. Le jugement ardent sur Jérusalem ne signifiait pas la destruction d'Israël, ni l'abandon des desseins de Dieu pour Son peuple. Pour le moment, les exilés constituaient la nation dans le dessein de Dieu ; et pendant la période de leur absence de leur terre et du temple terrestre, Il serait leur sanctuaire. C'est là que se révèle la grâce de Dieu. Lorsque Son peuple traverse des épreuves et des châtiments, dans le but de le corriger et de le purifier, comme ce fut le cas pour ces exilés, il est leur refuge et leur sécurité. Le peuple de Dieu l'a constamment constaté. Coupés — souvent à cause de leurs propres fautes — de tous les moyens de Sa grâce, Dieu Lui-même a été pour eux tout ce dont ils avaient besoin en matière de refuge et de force dans les moments difficiles.

Ézéchiel 12:22

Quel est ce proverbe? (version David Martin)

Telle était la question posée par l'Éternel, qui remettait en cause une attitude mentale très répandue, exprimée dans un proverbe qui disait : « Les jours se prolongent, Et toutes les visions restent sans effet. » Cette attitude mentale consistait à ne pas croire aux paroles du prophète concernant la venue du jugement et à être convaincu que les visions étaient vaines, c'est-à-dire vides de sens. Dieu donna à son serviteur un autre proverbe pour contredire celui-ci, qui disait : « Les jours sont proches, et l'accomplissement de toute vision. » Ils avaient également un autre dicton qui représentait une autre attitude mentale. Il disait : « Les visions qu'il a ne sont pas près de s'accomplir; Il prophétise pour des temps éloignés. » (verset 12:27). C'était le point de vue de ceux qui croyaient aux prophéties, mais se réconfortaient en se disant qu'il n'y aurait pas d'accomplissement immédiat. Ce point de vue était contredit par la déclaration selon laquelle il n'y aurait plus de report. Le cœur de l'homme, tourné vers le mal, adopte constamment l'un de ces deux expédients pour se réconforter. Soit il se moque de la parole prophétique, soit il dit que l'accomplissement est reporté. Concernant les nombreux dictons des hommes qui expriment leurs points de vue, l'Éternel peut poser cette question : « Quel est ce proverbe ? » Beaucoup de ces dictons, qui semblent justifiés par la perspective des circonstances actuelles, sont entièrement faux et pernicieux.

Ézéchiel 13:10

Si celui-ci bâtit un mur, ceux-là l'enduisent de mauvais mortier. (version Darby)

Dans cet oracle, le prophète de l'Éternel dénonçait les faux prophètes et prophétesses qui induisaient le peuple en erreur. Les mots que nous avons cités constituent une figure de style frappante. Le mot traduit par « mur » est inhabituel. Il décrit une structure très fragile, plutôt qu'une structure solide. L'expression « mauvais mortier » est la traduction d'un mot que le Dr Davidson traduit de manière frappante par « chaux ». Il ne fait aucun doute que cela nous rapproche de l'idée, qui n'est pas celle d'un ciment liant les matériaux dont le mur est construit, mais plutôt celle d'un revêtement ou d'un placage qui cache la structure. Cela nous aide à comprendre la force de la figure de style « l'un construit un mur fragile ». Il s'agit d'une référence aux politiciens ou à d'autres personnes qui imaginaient des moyens d'empêcher l'arrivée du jugement divin. Ensuite, l'œuvre des faux prophètes est décrite : « Ils le recouvrent de chaux », cachant ainsi immédiatement sa faiblesse et lui donnant une apparence de force. C'est l'essence même de la fausse prophétie. Les hommes, qui n'ont pas de message divin, mais se font passer pour ceux qui en ont un, cherchent à trouver grâce auprès de ceux à qui ils s'adressent, et sont donc d'accord avec eux dans leurs désirs et leurs politiques. Le mal indicible que cela représente est immédiatement évident. Cela donne un faux sentiment de sécurité à ceux qui se rebellent contre Dieu, en leur assurant qu'ils agissent conformément à la volonté de Dieu. Lorsque l'on considère les effets pernicieux d'une telle action, on peut se demander s'il existe un péché dont l'homme soit capable qui soit aussi répréhensible et mortel que celui-ci. Il est frappant de constater à quel point la révélation biblique traite constamment de ce mal sans ambiguïté. Les prophètes hébreux l'ont dénoncé de la manière la plus catégorique qui soit, et notre Seigneur nous a mis en garde contre lui avec des mots d'une signification suprême.

Ézéchiel 14:14

Et qu'il y eût au milieu de lui ces trois hommes, Noé, Daniel et Job, ils sauveraient leur âme par leur justice, dit le Seigneur, l'Éternel.

Ces mots apparaissent dans un message qu'Ézéchiel a transmis à un groupe d'anciens qui étaient venus le voir. De toute évidence, ils étaient venus s'enquérir de la situation à Jérusalem ; et l'ensemble du message nous amène à supposer qu'ils suggéraient que le destin funeste annoncé pourrait être évité grâce à la présence de personnes vertueuses dans la ville. La réponse du prophète, reçue directement de l'Éternel, était double. Tout d'abord, elle concernait ces hommes et les dénonçait. Ils étaient malhonnêtes. Tout en interrogeant l'Éternel, ils étaient secrètement déloyaux ; « ces gens-là portent leurs idoles dans leur cœur ». Chercher à connaître la pensée de l'Éternel dans le cas de tels hommes était de l'hypocrisie. Il y avait cependant un message pour eux, qui prédisait leur destruction. Ensuite, le prophète répondit à leur suggestion, et toute sa réponse se résume dans ces mots : les hommes justes dans une ville complètement corrompue ne peuvent pas sauver la ville, ils ne peuvent sauver que leur propre âme. La réponse trouve son apogée dans la mention de Noé, Daniel et Job. Il est très remarquable de voir comment les hommes mauvais croient en la bonté et, dans les moments de danger, espèrent que son influence les protégera. Un multimillionnaire, complètement matérialiste et devenu cynique et vantard à propos du christianisme, m'a dit un jour que la piété de sa femme lui assurerait peut-être l'entrée au ciel. Si cette remarque était également cynique, elle n'en était que plus terrible. En tout état de cause, cette pensée est fausse et l'espoir, s'il s'agit bien d'espoir, est sans fondement. Aucun homme, même par sa justice, ne peut délivrer son prochain de la punition de ses mauvaises actions. Notre Seigneur ne rachète pas par Sa justice, mais par Sa mort. « Sans effusion de sang, il n'y a pas de rémission. »

Ézéchiel 15:2

Le bois de la vigne, qu'a-t-il de plus que tout autre bois, Le sarment qui est parmi les arbres de la forêt?

Avec ce chapitre, le ton du prophète change quelque peu. Il n'avait pas encore abordé le grand thème de la restauration. Il avait encore beaucoup à dire sur la réprobation. Jusqu'à présent, ses messages avaient principalement porté sur les conséquences de la réprobation divine de la nation dans les calamités qui s'abattaient sur la ville et le peuple. Il entamait maintenant une série de messages traitant de la raison de cette réprobation, qui résidait dans la corruption du peuple. Ce premier message est des plus saisissants. Le prophète utilise la figure familière de la vigne pour exposer l'idéal divin pour Israël. (Consultez Psaume 80, Ésaïe 5, Ésaïe 27, Jérémie 2, Osée 10, Matthieu 21 et Jean 15.) Il ne fait aucune allusion à ce qui est toujours l'idée principale dans l'utilisation de cette figure, à savoir son fruit. Il ne la considère que comme du bois. La raison en est évidente. La nation était stérile, elle avait complètement échoué à produire le fruit escompté. Elle n'était que du bois. Comparons-la donc aux autres nations de cette manière. La comparaison est frappante dans sa révélation. En tant que bois, la vigne est inutile. Personne ne l'utilisera pour travailler, pas même pour fabriquer une épingle à laquelle suspendre un vase. Quelle pause solennelle ces mots doivent inspirer à ceux qui sont des sarments de le Vrai Cep. La seule valeur de l'Église est qu'elle porte du fruit. En tant que bois pour fabriquer d'autres types d'ouvrages, elle est inutile. Il ne peut y avoir d'échec en Celui qui est la Vraie Vigne ; mais si un sarment en Lui ne porte pas de fruit, il est enlevé, jeté et brûlé au feu. Tel est l'enseignement de notre Seigneur.

Ézéchiel 16:2

Fais connaître à Jérusalem ses abominations!

Le message d'Ézéchiel, rapporté dans ce chapitre, a été donné en obéissance à cet ordre. Le but était toujours d'exposer la raison de sa réprobation. Ce chapitre est l'un des plus puissants. L'allégorie est celle d'un enfant né, mais négligé dès sa naissance ; cet enfant, recueilli, soigné et élevé jusqu'à devenir une belle femme ; cette femme épousée par celui qui l'avait trouvée et élevée ; cette épouse, se livrant à la prostitution, et pire encore, car elle ne se vendait pas, mais payait ses amants ; cette épouse infidèle punie de manière poétique ; et enfin cette femme abandonnée restaurée. Ainsi sont montrées les abominations d'Israël, car telle était l'histoire de la nation. Mais la vérité qui ressort est celle de l'atrocité du péché, au regard de la bonté et de la grâce de l'Éternel. Tout comme Israël est représenté par l'enfant trouvé, pris en charge, marié et aimé, l'Éternel est représenté par le Bienfaiteur, qui devient l'Amant et le Mari. Il est très frappant de constater que Dieu, par l'intermédiaire de Ses prophètes et de Ses apôtres, utilise cette image de la relation conjugale pour exposer la relation qu'il souhaite avoir avec Son peuple et qu'Il ressent. Dans les relations humaines terrestres, la relation conjugale est la plus sacrée, car elle est la plus élevée dans l'expérience de l'amour. Par cette image, Dieu nous montre donc ce qu'Il ressent pour nous et ce qu'Il attend de nous en retour. Son amour est le plus fort et le plus tendre, et Il attend en retour un amour d'une loyauté absolue. C'était là le fait le plus profond dans la pollution d'Israël. Le prophète, appelé à lui faire connaître ses abominations, l'a fait en mettant sa conduite en lumière à la lumière de Son amour. Si le discours révélait la raison de la réprobation, il se terminait par le dessein divin de restauration. Telle est la grâce infaillible du cœur divin.

Ézéchiel 17:2

Fils de l'homme, propose une énigme.

Dans l'allégorie de l'enfant trouvé dans le chapitre précédent, Ézéchiel traitait de la maladie spirituelle et morale d'Israël. Dans ce message, il s'intéressait à sa folie politique et à sa méchanceté. L'énigme des deux aigles et de la vigne est expliquée. La nation avait cherché à conclure un compromis avec Babylone et à obtenir la protection de l'Égypte afin de restaurer son existence nationale et sa fécondité. Cela avait été son péché politique. Le message prophétique démontrait la futilité d'une telle méchanceté. La vigne appartenait toujours à l'Éternel, et les aigles étaient également sous Son pouvoir. Tout ce qu'ils faisaient était sous Son pouvoir et sous Son gouvernement. Par conséquent, la transplantation de la vigne était vaine. Son vent d'est la trouvait, où qu'elle fût placée, et elle se desséchait malgré tous ses efforts pour maintenir sa vie par ces moyens fallacieux. Ainsi, l'iniquité politique, résultant de l'abomination spirituelle, fut punie par le jugement divin. La réprobation de Dieu ne pouvait être annulée par des politiques qui L'oubliaient. Ici aussi, la dernière note annonce la restauration à venir, mais montre clairement qu'elle ne sera pas le fruit d'une politique humaine, conçue dans la rébellion, mais de l'action de Sa propre puissance, en réponse à l'inspiration de Sa grâce qui ne faillit jamais. Ce chapitre est plein d'enseignements pour les hommes d'État et les politiciens, s'ils veulent bien en tenir compte. Le seul fait qui demeure est celui de la souveraineté divine. Dieu gouverne, et il n'y a pas d'échappatoire à Son autorité. Les aigles et les vignes sont sous Son contrôle. Heureux ceux qui élaborent leurs politiques en Le consultant et qui ordonnent leurs voies dans la crainte de Dieu.

Ézéchiel 18:4

Voici, toutes les âmes sont à moi.

Ce chapitre est formidable et revêt une importance capitale dans notre vie moderne. Il consiste en une discussion du prophète, sous l'impulsion divine, sur une fausse vision de la vie qui s'était exprimée dans un proverbe : « Les pères ont mangé des raisins verts, et les dents des enfants en ont été agacées. » Son importance actuelle tient au fait que les hommes utilisent encore ce proverbe, et l'utilisent de manière à montrer qu'ils pensent que cette maxime est vraie. En réalité, aucun dicton n'a jamais été plus faux. Il repose sur une philosophie unilatérale de l'hérédité. Le mal, qu'il s'agisse d'une maladie morale ou d'une souffrance personnelle, est attribué aux péchés des pères. Le proverbe est à la fois une tentative d'échapper à la responsabilité du péché et une protestation contre le châtiment. Cette conception fausse et pernicieuse trouve une réponse exhaustive dans ces paroles du prophète, qu'il a prononcées en tant que porte-parole de Dieu : « toutes les âmes sont à moi. » Le reste du message consiste en l'illustration et l'application de cette parole. La grande vérité révélée est que chaque individu a une relation avec Dieu, qui est plus puissante que tous les faits résultant des relations physiques. Il est peut-être vrai que dans mon être physique, j'ai hérité de mon père certaines tendances au mal ; mais dans ma relation essentielle avec Dieu, je dispose de forces plus puissantes que toutes ces tendances. Par conséquent, si je meurs, ce n'est pas à cause du péché de mon père, mais parce que je n'ai pas su tirer parti des ressources que Dieu met à ma disposition ; et si je vis, c'est parce que j'ai su tirer parti de ces ressources. Ni la justice ni le mal ne sont héréditaires. La première résulte d'une relation juste avec Dieu, et le second du fait de ne pas avoir réalisé cette relation. Toutes les âmes sont à Dieu, ce qui signifie que chaque âme est faite pour avoir une relation personnelle directe avec Lui.

Ézéchiel 19:14

C'est là une complainte, et cela servira de complainte.

Ainsi s'achève l'élégie d'Ézéchiel sur la royauté. Notons très attentivement que cette expression « élégie sur la royauté » définit correctement le chant ou le message. Les exégètes s'accordent à dire que le premier jeune lion était Joachaz, le deuxième Jojakim et que la dernière référence concernait Sédécias ; et il ne fait aucun doute qu'ils ont raison. Mais remarquez que le prophète n'a mentionné aucun d'entre eux par leur nom. Il ne les considérait pas comme des hommes, mais comme des princes ou des rois. Remarquez également qu'il ne parlait pas de Juda, mais d'Israël ; il pensait aux « princes, c'est-à-dire aux rois d'Israël ». Alors que le royaume du Nord d'Israël était tombé en esclavage et que seul le royaume du Sud de Juda subsistait, et qu'il était sur le point de disparaître, c'était pour l'instant la nation d'Israël, et ses derniers rois étaient les derniers d'une longue succession résultant de la revendication d'Israël d'avoir « un roi comme les nations ». En prenant ceux-ci comme illustrations, il faisait référence à ceux qui étaient tombés entre les mains de l'Égypte et de Babylone, omettant Jojakim, qui était mort en paix. Il suffit de jeter un coup d'œil à la page et de noter les nations mentionnées : Israël, l'Égypte, Babylone. Maintenant, le chant devient clair. La nation d'Israël est la Mère. Cela implique en soi la relation de l'Éternel en tant que Père. Cette Mère couche parmi les lions et enfante de jeunes lions, les rois. Avec quel résultat ? Leur stature était exaltée, et ils étaient vus ; mais elle a été arrachée, renversée, son fruit s'est desséché, et ses tiges robustes — ces mêmes rois — ont été détruites. Finalement, elle est plantée dans le désert, sans « rameau vigoureux Pour un sceptre de souverain. ». C'est l'histoire de la monarchie en Israël. La nation a produit des rois, qui sont devenus remarquables, mais elle s'est ainsi détruite elle-même, car ils l'ont détruite.

Ézéchiel 20:9

Néanmoins j'ai agi par égard pour mon nom.

Ce chapitre et les quatre suivants contiennent les messages qui constituent le dernier mouvement dans le traitement par Ézéchiel de la réprobation de la nation. Dans le premier de ces mouvements (20:4-14), il avait traité du fait de cette réprobation ; dans le deuxième (20:15-19), il avait traité de la raison de celle-ci, telle qu'elle se trouve dans la pollution du peuple ; maintenant, il argumentait en faveur de sa justice. Ce premier message a été suscité par la venue de certains anciens d'Israël. La parole de l'Éternel à Son serviteur déclarait qu'Il ne serait pas interrogé par eux, mais le prophète était chargé de les juger. Ce jugement est exprimé dans ce message. Il comporte trois parties : premièrement, une revue du passé (20:5-26) ; deuxièmement, un examen du présent (20:27-32) ; et enfin, une prédiction de l'avenir (20:33-44). L'argumentation dans son ensemble vise à justifier la justice et le caractère inévitable de leur réprobation, compte tenu de la nature de leur péché. Le but de l'action de l'Éternel à leur égard est révélé dans les mots que nous avons soulignés : « j'ai agi par égard pour mon nom ». Notez la récurrence de cette idée (versets 20:14, 22, 44), car elle éclaire le message. Pour l'amour de Son nom, Il les avait délivrés d'Égypte, les avait disciplinés dans le désert, avait fait miséricorde à leurs enfants, et maintenant il les jugeait. Le plus grave dans leur péché n'était pas les actes mauvais eux-mêmes, mais le fait que par ces actes, ils blasphémaient le Nom qu'ils avaient été créés pour exalter et glorifier. Ce fait justifiait la justice de la réprobation. Permettre à ce peuple de rester une nation parmi les nations aurait été perpétuer une fausse représentation de Dieu parmi ces nations. Ce principe s'applique de manière permanente à tous ceux qui reçoivent de Dieu des privilèges et des bénédictions afin de le révéler aux autres.

Ézéchiel 21:27

J'en ferai une ruine, une ruine, une ruine. Mais cela n'aura lieu qu'à la venue de celui à qui appartient le jugement et à qui je le remettrai.

Ce message prophétique commence au verset 20:45 du chapitre précédent, qui correspond au début du chapitre dans la Bible hébraïque. Son thème général est celui de la colère de Celui dont le nom a été blasphémé par le péché et la défaillance du peuple. Le mouvement central du message est celui du Chant de l'épée (versets 21:8-17). Les premiers paragraphes y conduisent, et ceux qui suivent en dépendent. La vision de cette épée étincelante, polie et active est en effet terrible. Mais c'est l'épée de l'Éternel. Remarquez comment ce fait est gardé à l'esprit. Le roi de Babylone est vu s'arrêtant à la croisée des chemins, s'efforçant de décider par divination s'il doit poursuivre Ammon ou Juda. La flèche le dirige vers Jérusalem. C'était par l'action de Dieu. À la fin du chapitre, Ammon est représenté comme tirant son épée, mais par la volonté de Dieu, il doit la remettre dans son fourreau. Tout le message est plein de force, car il nous révèle la vision prophétique de l'Éternel trônant au-dessus de toutes les actions des hommes. Israël, Babylone, Ammon sont tous amenés à contribuer à l'accomplissement de son dessein. La méthode et la signification de cette activité divine sont révélées dans les mots que nous avons soulignés. Dieu « ruine, ruine, ruine » les nations, les dynasties et les civilisations. Elles apparaissent, elles disparaissent, et tout cela par Sa puissance. Et tout cela jusqu'à ce qu'Il vienne, Celui à qui appartient ce droit. La référence était manifestement messianique. Le prophète a vu Dieu renverser les fausses nations, les dynasties, les civilisations, afin d'établir enfin Son propre Royaume sous Son Roi désigné. Son œuvre n'a pas cessé lorsqu'Il est venu dans l'humilité pour la rédemption humaine. Elle se poursuit encore, et se poursuivra jusqu'à ce qu'Il apparaisse à nouveau et établisse le royaume des cieux sur terre.

Ézéchiel 22:30

Je cherche parmi eux un homme qui élève un mur, qui se tienne à la brèche devant moi en faveur du pays, afin que je ne le détruise pas; mais je n'en trouve point.

Dans ce message, le prophète expose toute la perversité de la ville, justifiant ainsi la justice de sa condamnation. Décrivant les péchés de la ville, il dépeint le processus ardent du jugement. Les perspectives étaient en effet des plus sombres. Les prêtres, les princes, les prophètes, le peuple, tous étaient impliqués ; tous étaient complètement corrompus. Ces mots particuliers révélaient le caractère désespéré de la situation, dans la mesure où toute chance de rétablissement, à partir de la vie nationale, était exclue. Il fallait un homme qui s'interpose contre la vague d'iniquité qui prévalait et la retienne. De tels hommes sont apparus dans les heures sombres de l'histoire humaine ; c'étaient des hommes à la vision claire, à la vie pure, au caractère fort ; ils ont été capables d'arrêter une nation dans sa descente vers le précipice et de la ramener sur le chemin de l'obéissance. Mais à cette époque, Dieu cherchait un tel homme, et il n'en trouva aucun. Dans toute la vie nationale, il n'y avait pas un seul homme, qu'il soit prêtre, prince, prophète ou fils du peuple, qui eût suffisamment de discernement spirituel ou de passion morale pour lui permettre de ramener les pensées et les actions de la nation vers Dieu. Dans un tel moment, les méthodes de patience et de miséricorde sont inutiles ; ce n'est que par la fournaise ardente que les scories peuvent être détruites et l'argent corrompu récupéré. Ainsi, la réprobation d'Israël était justifiée, non seulement en raison de sa pollution, mais aussi en vue de sa restauration ultime, car il n'y avait en elle aucune force qui puisse la ramener vers le Dieu dont elle s'était éloignée.

Ézéchiel 23:4

Celle qui s'appelle Ohola, c'est Samarie, et Oholiba, c'est Jérusalem. (version Ostervald)

Ainsi, au début de ce message, le prophète a donné la clé pour l'appliquer. Samarie et Jérusalem étaient respectivement les capitales du royaume d'Israël au nord et du royaume de Juda au sud. Ces capitales étaient les centres du gouvernement, les lieux où se trouvaient les politiciens. Ce message particulier ne concernait pas tant les péchés du peuple dans ses pratiques mauvaises que ses politiques nationales. Toute l'histoire est passée en revue. Samarie avait cherché à conclure des alliances avec l'Assyrie et l'Égypte, et Jérusalem avec l'Assyrie, Babylone et l'Égypte. Ces politiques étaient le résultat direct de leur détournement de Dieu et constituaient des tentatives pour assurer la sécurité nationale par des intrigues avec ces nations. La nature de ce péché est exposée dans ce chapitre très imagé. C'était un péché d'infidélité et de prostitution. Cela s'expliquait par la relation particulière du peuple israélite avec l'Éternel. Ils étaient Sa création ; Il les avait créés d'une manière particulière pour être son peuple. Il les avait délivrés de l'esclavage et leur avait donné une place et un pouvoir. Ils n'avaient besoin d'aucune autre défense que Lui-même, et ils lui devaient tout. L'Égypte pouvait à juste titre conclure une alliance avec l'Assyrie, ou Babylone avec l'une ou l'autre. Elles étaient, pour employer une expression moderne très suggestive, des « puissances mondiales ». Mais Israël était séparé des nations par sa relation avec Dieu ; et pour lui, suivre une politique d'alliance avec ces puissances revenait à se rendre coupable de prostitution nationale. Le principe en jeu s'applique aujourd'hui à l'Église en tant que « nation sainte ». Chaque fois qu'elle cherche à s'enrichir, à se renforcer ou à s'établir par des alliances avec le monde, elle est infidèle à son Dieu et coupable du péché d'adultère spirituel. C'est ce que Jacques voulait dire lorsqu'il a écrit : « Adultères que vous êtes! ne savez-vous pas que l'amour du monde est inimitié contre Dieu. »

Ézéchiel 24:1

La neuvième année, le dixième jour du dixième mois, la parole de l'Éternel me fut adressée, en ces mots.

Certaines dates restent gravées dans notre mémoire sans aucun effort. Celle-ci en faisait partie. L'historien et l'auteur de l'appendice à la prophétie de Jérémie donnent cette date avec la même précision. (Voir 2 Rois 25:1 et Jérémie 52:4.) C'était le jour où les armées de Nebucadnetsar encerclèrent et investirent la ville de Jérusalem. C'était le début de la fin. Pour Ézéchiel, cette date était doublement significative, car ce jour-là, au crépuscule, la prunelle de ses yeux, sa femme, mourut subitement. La haute dignité et la responsabilité solennelle de la fonction prophétique transparaissent dans son attitude. Face à la calamité nationale, il s'abstint de toute manifestation de chagrin personnel. En effet, il alla plus loin et, sur ordre divin, fit de son abstention un signe pour ceux qu'il servait. À l'aide d'une image frappante, celle du chaudron, il décrivit le jugement qui allait s'abattre sur la ville et ordonna au peuple de ne pas la pleurer. La raison d'un tel ordre était précisément ce qu'il avait toujours affirmé, à savoir la justice de ce jugement divin. Ils ne devaient ni pleurer ni se lamenter. Ce fut peut-être le jour le plus sombre et le plus difficile de tout le ministère d'Ézéchiel. Il y a une lueur d'espoir dans la parole que l'Éternel lui adresse, qui, tout en lui ordonnant de s'abstenir d'exprimer son chagrin, lui dit : « Soupire, mais pas à haute voix. » Nous voyons là la compréhension de Dieu. Il connaissait la douleur de l'âme de son serviteur, tant personnelle que publique, et ne la réprimandait pas. À une époque où le témoignage public exige que nous nous élevions au-dessus de nos douleurs privées, il est bon de savoir qu'Il comprend la difficulté et n'interdit pas les soupirs.

Ézéchiel 25:5

Et vous saurez que je suis l'Éternel.

Les messages d'Ézéchiel abordaient désormais le thème de la restauration, introduit par des prophéties concernant les nations qui avaient été les ennemies d'Israël. Ces prophéties occupent les chapitres 25 à 32. Sept nations sont concernées : Ammon, Moab, Édom, Philistin, Tyr, Sidon et Égypte. Un coup d'œil à la carte montre que le prophète a passé en revue les ennemis qui entouraient Israël. Il traite d'abord de celles situées à l'est, passant du nord au sud : Ammon, Moab, Édom ; puis de celles situées à l'ouest, passant du sud au nord : Philistin, Tyr, Sidon, puis au sud : Égypte. Afin de restaurer Israël dans la terre désignée par Dieu, toutes ces nations doivent être traitées et éliminées. Ces « fardeaux » déclarent que c'est ce que Dieu fera. Une telle action était nécessaire. Dans ce chapitre, nous avons les quatre premiers de ces messages, ceux concernant Ammon, Moab, Édom et la Philistin. Les mots que nous avons soulignés sont frappants par leur répétition dans ces oracles concernant les nations. Ils sont employés dans chacun d'entre eux. Concernant Ammon, 25:5-7 ; concernant Moab, 25:11 ; concernant Édom, 25:14 ; concernant la Philistin, 25:17 ; concernant Tyr, 26:6 ; concernant Sidon, 28:22-24 ; concernant Israël (entre parenthèses), 28:26 ; concernant l'Égypte, 29:6, 9, 16 ; concernant Israël (entre parenthèses), 29:21 ; concernant l'Éthiopie (entre parenthèses), 30:8 ; concernant l'Égypte, 30:19, 25, 26 et 32:15. C'est une lecture biblique, mais elle en vaut la peine. Voici le seul but de l'Éternel dans Ses relations avec toutes les nations. Ceux qui ne parviennent pas à le trouver dans la lumière, dans Sa révélation de Lui-même par la loi ou dans l'ordre naturel, il les amène à Le connaître par le jugement.

Ézéchiel 26:3

Ainsi parle le Seigneur, l'Éternel: Voici, j'en veux à toi, Tyr!

Le message du prophète concernant Tyr occupe près de trois chapitres dans notre arrangement, 26:28-24. C'est un fait saisissant. La force et l'influence de Tyr étaient plutôt commerciales que militaires, et il est intéressant et suggestif de constater qu'à cet égard, nous trouvons la description la plus graphique et la plus éclairante de Satan dans toute la Bible. Nous y reviendrons bientôt (chapitre 28). Ce message d'Ézéchiel est daté afin de nous aider à comprendre la situation. Jérusalem était tombée, et la nouvelle était parvenue au prophète et à Tyr. À Tyr, cette nouvelle provoqua une grande jubilation, pour une raison clairement exprimée dans ses propres mots : « Elle est brisée, la porte des peuples! On se tourne vers moi, Je me remplirai, elle est déserte! » (verset 26:2). Tout cela est parfaitement clair. Le royaume de Juda s'étendait sur les grandes routes par lesquelles les peuples d'Égypte et des pays du sud se rendaient vers le nord, à Tyr. Cela avait sans doute imposé certaines restrictions aux activités commerciales de Tyr. Lorsque Jérusalem tomba aux mains de Babylone, la seule chose qui intéressait Tyr était la disparition d'un obstacle à ses activités commerciales. Quelle révélation de la condition sordide de son âme ! C'est cette exultation qui a suscité la parole prophétique contenant la déclaration de l'Éternel : « Voici, je suis contre toi, Tyr. » Il en sera toujours ainsi. Dieu est contre toute nation dont la vie est devenue si matérialisée par la prospérité commerciale qu'elle peut se réjouir des calamités qui frappent d'autres nations, car ces calamités augmentent ses possibilités d'échange et d'accumulation de richesses. Toute nation qui, aujourd'hui, évalue son attitude envers les autres nations en fonction de ce que leur ascension ou leur chute peut apporter à sa richesse, a Dieu contre elle.

Ézéchiel 27:2

Prononce sur Tyr une complainte!

Tel est le véritable titre de ce chapitre. La prophétie était un chant funèbre, une élégie. Elle décrit la ville qui se disait « parfaite en beauté », dans la désolation totale où elle est plongée à cause de son orgueil égocentrique. Dans ce cas, le mot « lamentation » ne suggère pas la tristesse, mais simplement la description d'une tragédie. D'un point de vue purement littéraire, ce chapitre est incomparable par sa force descriptive, tant en ce qui concerne la prospérité de la ville que la catastrophe totale et sans regret qui l'a submergée. En raison de sa situation en bord de mer, le prophète a utilisé l'image d'un navire pour personnifier la vie de la ville. Elle est d'abord décrite dans la splendeur de son apparence (versets 27:1-11), puis dans la merveille de ses cargaisons (versets 27:12-25) et enfin dans son naufrage et la consternation qu'il provoque parmi les autres marins (versets 27:26-36). Le thème général est celui du mercantilisme, et peut donc être présenté ainsi : sa suprématie commerciale, 27:1-7 ; ses entreprises commerciales, 27:8-25 ; sa ruine commerciale, 27:26-36. Il est impossible de lire ce message du prophète sans en retirer une double conscience. La première est celle de l'attrait des avantages matériels qui résultent d'une entreprise commerciale prospère. La seconde est que cette tentation, à laquelle on cède jusqu'à ce qu'elle détruise toute autre inspiration de vie, conduit à la ruine totale. La Bible et l'histoire s'accordent pour révéler le danger de la prospérité matérielle. Il n'y a rien de plus susceptible de détruire un peuple. Et pourtant, l'homme est si lent à apprendre la leçon.

Ézéchiel 28:12

Prononce une complainte sur le roi de Tyr!

Ce chapitre contient la fin du fardeau concernant Tyr et le fardeau concernant Sidon. La fin du fardeau de Tyr consiste en un message à son prince et en une lamentation pour son roi. Bien que étroitement liés, ceux-ci ne doivent pas être confondus. Cela arrive trop souvent. Un exégète dit : « Le prophète semble utiliser les termes roi et prince de manière indifférenciée. » Si cela est vrai en général, ce dont je doute fortement, ce n'est certainement pas le cas ici ; et ne pas faire la différence revient à passer à côté du sens de cette prophétie. Le prince de Tyr était le prince régnant à l'époque, mais le roi de Tyr était le pouvoir redoutable et sinistre derrière le trône, la personnalité qui inspire toujours une telle fierté et une telle déification de soi-même, dont le prince était coupable. Ézéchiel a vu cet être dans une vision très claire et a vu toute la vérité le concernant ; et comme nous l'avons vu dans une note précédente, nous avons ici la description la plus graphique et la plus éclairante de Satan que l'on puisse trouver dans toute la Bible. Sa puissance et sa grandeur d'origine, sa sagesse et sa beauté, ainsi que sa position exaltée sont toutes mises en évidence. Puis le secret de sa chute est révélé sans explication : « L'injustice a été trouvée en toi. » Aucun détail n'est donné. Peut-être avons-nous ici la phrase qui nous ramène plus loin que toute autre sur le sujet mystérieux de la genèse du mal dans l'univers. Nous devons en rester là. Enfin, la manière dont Dieu traite cet être déchu est décrite. Il est chassé de sa position élevée. Du milieu de son être jaillit le feu qui finit par le détruire. Il est donc chassé et précipité. La révélation de l'inspiration diabolique derrière l'orgueil humain est claire ; sa sagesse, sa beauté séduisante et son immense pouvoir sont évidents. Mais Dieu est vu comme continuant à gouverner et à renverser ce roi des rois maléfiques, les entraînant dans la ruine de celui à qui ils se sont soumis.

Ézéchiel 29:3

Voici, j'en veux à toi, Pharaon, roi d'Égypte, Grand crocodile, qui te couches au milieu de tes fleuves, Et qui dis: Mon fleuve est à moi, c'est moi qui l'ai fait!

Nous arrivons maintenant à la dernière des prophéties d'Ézéchiel concernant les nations, et elle concerne l'Égypte. Elle occupe quatre chapitres (29-32) et se compose de sept oracles, tous datés sauf un. Le lecteur doit tenir compte de ces dates, car cela lui permet de comprendre la situation. Tous, sauf un, ont été prononcés en relation avec la chute de Jérusalem ; quatre d'entre eux l'ont été l'année qui l'a précédée, deux l'année qui l'a suivie ; tandis que l'exception à laquelle je fais référence a été prononcée quinze ans plus tard, bien qu'elle soit incorporée ici. Comme nous l'avons compris en lisant cette prophétie et celle de Jérémie, le danger politique avait été créé par le regard que ces peuples portaient sur l'Égypte. Cela explique la longueur et la précision de ces messages. Dans ce chapitre, nous avons le message du prophète concernant Pharaon, qui représente la puissance de l'Égypte (versets 29:1-11). On y trouve également la prophétie prononcée plus de quinze ans plus tard concernant la conquête de l'Égypte par Babylone. Ces paroles mettent à nu le péché central de Pharaon et de l'Égypte. Le Nil était à tous égards le secret de la richesse et de la puissance de ce pays et de ce peuple. Ici, le pharaon n'est pas représenté comme adorant le fleuve, mais comme prétendant le posséder et l'avoir créé. C'est une manière imagée d'attirer à nouveau l'attention sur le fait que tout oubli de Dieu équivaut finalement à s'autodéifier. C'est le péché de tout roi et de tout peuple qui ne reconnaît pas Dieu et ne traite pas avec lui.

Ézéchiel 30:25

Je fortifierai les bras du roi de Babylone, Et les bras de Pharaon tomberont.

Dans ce chapitre, nous avons deux prophéties concernant l'Égypte. La première (versets 30:1-19) n'est pas datée. Elle a très probablement été prononcée en lien étroit avec la première (chapitre 29:1-16). Elle concerne le jugement à venir de Dieu sur les alliés de l'Égypte et sur l'Égypte elle-même. Le quatrième message (30:20-26) a été prononcé environ quatre mois avant la chute de la ville. Beaucoup comptaient encore sur l'Égypte pour leur venir en aide. En effet, comme nous l'avons vu en lisant Jérémie (chapitre 37), Pharaon avait fait sortir ses troupes d'Égypte, ce qui avait poussé les Chaldéens à abandonner temporairement le siège de Jérusalem. Cette action de Pharaon s'était soldée par un échec. C'est très probablement ce qu'Ézéchiel avait à l'esprit lorsqu'il a déclaré que la parole de l'Éternel lui avait dit : « j'ai rompu le bras de Pharaon, roi d'Égypte. » Il déclarait maintenant que l'Éternel lui briserait les deux bras, de sorte qu'il serait incapable de porter l'épée. Les mots que nous avons soulignés résumaient toute la situation. Ces monarques apparemment puissants d'Égypte et de Babylone étaient tous deux entre les mains de l'Éternel. Leurs succès et leurs échecs apparents résultaient de son action. Ils étaient complètement sous Son pouvoir. Les bras levés de l'un étaient levés par Dieu ; et les bras brisés et impuissants de l'autre l'étaient par l'action de Dieu. Ézéchiel était un prophète au sens propre du terme. Il interprétait les événements actuels à la lumière de faits éternels et immuables. Le faux prophète tente toujours d'interpréter une situation en tenant compte des événements actuels. Comme nous l'avons toujours dit, tout cela est très moderne dans ses valeurs.

Ézéchiel 31:18

A qui ressembles-tu ainsi en gloire et en grandeur Parmi les arbres d'Éden?

Ce chapitre contient le cinquième des oracles concernant l'Égypte. Il a été prononcé environ deux mois avant la chute de Jérusalem, et fut le dernier avant cet événement. Il prédisait la chute du pharaon et de l'État égyptien. Le mot « Assyrien » au verset 31:3 est certainement erroné. Comme l'a souligné le Dr Davidson, le mot est « Asshur » et désigne le nom d'un arbre, de sorte qu'il faudrait lire « Voici un grand arbre de cèdre ». Le langage est poétique et plein de force. Le pharaon et sa multitude sont représentés comme un arbre dominant les autres arbres, de sorte que les oiseaux et les bêtes se réfugient dans ses branches et sous ses rameaux. Cet arbre est abattu, les nations s'éloignent de son ombre. Le roi orgueilleux est vu passant au Shéol, le monde souterrain des morts, et son arrivée y provoque une agitation, et les autres déchus trouvent satisfaction dans le fait qu'il soit lui aussi abaissé. Cette question, posée à la fin, ne peut avoir qu'une seule réponse. Dans sa grandeur, Pharaon était comme cet être terrible et puissant, décrit comme le roi de Tyr. La question est un éclair de lumière, rappelant une fois de plus ce qui avait été déclaré avec tant de force dans le fardeau concernant Tyr, à savoir que derrière ces grands et puissants tyrans de la terre, il y avait toujours la même personnalité sinistre et terrible. Leur fierté de leur place et de leur pouvoir venait de lui, et c'était en fait sa méthode pour s'opposer à la volonté et au dessein de Dieu. Cela ne servait à rien, cela ne sert à rien, cela ne servira jamais à rien ! Dieu a chassé Satan de la montagne ; et tous les représentants successifs de sa révolte seront renversés et chassés. C'est ce que nous avons vu dans l'histoire. C'est ce que nous verrons encore, jusqu'à ce que le dernier tyran, l'Homme du Péché lui-même, soit détruit par la lumière de la venue du Seigneur.

Ézéchiel 32:3

J'étendrai sur toi mon rets, Dans une foule nombreuse de peuples.

Dans ce chapitre, nous avons les sixième et septième messages concernant l'Égypte. Chacun est daté. Ils ont été délivrés environ un an et sept mois après la chute de la ville. Dans le septième, aucun mois n'est indiqué, mais nous pouvons supposer qu'il s'agit du même mois que le sixième, soit environ deux semaines plus tard. Le sixième prédisait la chute du Pharaon, et le septième celle de son peuple. Lui et son peuple sont chassés du pouvoir et de leur place sur terre, et envoyés dans le monde souterrain obscur, où ils sont impuissants. La conception de ce monde souterrain est suggestive et terrible. Les rois et les nations y sont rassemblés, mais ils sont représentés comme ayant cessé toute activité. Ils n'agissent plus. Ils sont brisés. Ils sont conscients, car ils parlent au pharaon lorsqu'il arrive, et ils ont honte, ils sont remplis de honte. Le grand objectif du message était de montrer comment la défaite et la déroute des peuples puissants devaient parler aux hommes afin de les émerveiller et de les remplir de crainte. La figure de ces mots particuliers est puissante. Les rois des nations et les nations sont vus dans les eaux turbulentes, troublant ces eaux ; mais au-dessus et autour d'eux se trouvent les mailles du filet de Dieu. Selon Sa volonté, ils sont tirés des eaux et jetés pour mourir et pourrir sur la terre. Ainsi, le Royaume de Dieu, c'est-à-dire le règne sur les affaires humaines, est un filet de pêche qui se balance au gré des marées. Quand Il le veut, Il est capable de tirer ce filet et de séparer le bon du mauvais. Voir Matthieu 13:47-48, où l'application concerne les processus du Royaume à cette époque, mais le principe a toujours été d'actualité.

Ézéchiel 33:7

Et toi, fils de l'homme, je t'ai établi comme sentinelle sur la maison d'Israël. Tu dois écouter la parole qui sort de ma bouche, et les avertir de ma part.

Après avoir délivré ses messages concernant le destin funeste des nations opposées à Israël, nécessaire à sa restauration, Ézéchiel s'est tourné vers la nation elle-même. Il n'y a qu'une seule date dans la série de prophéties sur ce sujet, qui commence ici et se termine au chapitre 39. Cette date se trouve au verset 21 de ce chapitre, et selon toute probabilité, la série a été donnée à cette époque. La date d'arrivée du fugitif était environ six semaines avant les derniers messages concernant le destin de l'Égypte (comparez 32:1 et 33:21). Il y a une certaine confusion au sujet de ces dates, mais cela n'a pas d'importance, car le déroulement de la prophétie est naturel. La situation était la suivante : Israël, tant dans la partie nord que dans la partie sud de la nation, était en captivité. Ézéchiel faisait partie des captifs en Babylonie. Jérémie était avec le reste du peuple, probablement en Égypte à ce moment-là. La désolation était totale. Ézéchiel transmit alors ces messages d'espoir. Le premier concernait entièrement la fonction du prophète, et cette fonction est définie de manière exhaustive dans ces mots. Il est un gardien, ayant une fonction et une double responsabilité. Il doit d'abord écouter, puis parler. Il doit entendre la parole de l'Éternel, puis la proclamer. S'il fait cela, il n'a pas d'autre responsabilité. S'il échoue, il est responsable devant Dieu des calamités qui s'abattent sur le peuple qu'il n'a pas averti. Le message complet expose très clairement l'intention morale du ministère prophétique. Il doit parler aux hommes afin d'empêcher les justes de se détourner de la justice et de persuader les méchants de se détourner de la méchanceté, afin que, dans chaque cas, ils puissent vivre. La volonté de Dieu est la vie pour Son peuple ; celle-ci est assurée par la justice ; le prophète appelle les hommes à cette justice.

Ézéchiel 34:11

Voici, j'aurai soin moi-même de mes brebis, et j'en ferai la revue.

Après avoir défini la fonction du prophète comme celle de ramener les hommes à la rectitude, en prononçant la parole de l'Éternel, Ézéchiel s'est tourné vers l'idée de la vie collective ou nationale du peuple. Ce message concernait la maison royale, c'est-à-dire les rois de la nation, les bergers du peuple. Le berger est toujours le type du roi, plutôt que celui du prêtre ou du prophète. L'échec de la royauté est exposé dans la première partie de ce message (versets 34:1-10) ; et en le lisant, si nous considérons attentivement tout ce que ces rois d'Israël n'ont pas fait, nous saurons ce qu'ils auraient dû faire, et nous comprendrons ainsi la fonction royale selon l'idéal divin. La description de l'échec était le prélude à la déclaration du prophète selon laquelle ce que leurs rois n'avaient pas fait pour le peuple, l'Éternel le ferait lui-même, en établissant un seul berger sur eux, David, le nom étant utilisé de manière idéaliste et en référence au Messie. En lisant ce chapitre, notre esprit se tourne inévitablement vers le Nouveau Testament, et vers ce paragraphe à la fin du neuvième chapitre de Matthieu, dans lequel l'auteur nous décrit la vision que Christ avait des multitudes, la compassion de Son cœur et l'envoi des Douze qui en a résulté. En lui, nous voyons l'accomplissement de cette ancienne prophétie. En lui, l'Éternel lui-même est venu chercher les brebis et établir le véritable Royaume. Nous relisons la première partie du message et y trouvons une description parfaite de son œuvre. Elle n'est pas encore achevée, mais elle le sera, pour Israël et pour les « autres brebis » qui ne sont pas de cette bergerie, qu'Il amènera également, afin qu'il y ait un seul troupeau, un seul berger.

Ézéchiel 35:3

Parce que tu as dit: Les deux nations, les deux pays seront à moi, Et nous en prendrons possession, Quand même l'Éternel était là.

Ézéchiel prononça alors un message décrivant le nouvel ordre qui serait établi sous la direction du véritable Berger. La première partie de ce message était toutefois une parenthèse consacrée à Édom. Édom est présenté comme ayant une inimitié perpétuelle envers Israël, se réjouissant de ses malheurs ; et ces mots révèlent la source de cette joie. Il s'agissait de cupidité, de convoitise territoriale. Dans les troubles d'Israël et de Juda, Édom avait vu l'occasion de s'enrichir en s'emparant du pays. Dans leurs calculs, les politiciens d'Édom avaient commis l'erreur que les politiciens commettent si souvent, celle d'omettre une quantité suprême. Ils avaient regardé le territoire convoité et avaient vu qu'il n'était détenu que par un peuple faible et brisé. Ils n'avaient pas vu, ou avaient ignoré le fait, ou l'avaient considéré comme insignifiant, que « le Seigneur était là ». Pourtant, c'était là le fait suprême, le seul qui importait. Édom, descendant d'Ésaü, tout comme Israël descendait de Jacob, n'ignorait pas l'élection divine d'Israël. Mais ici se manifestait l'esprit même d'Ésaü, celui qui consistait à ignorer, ou à mettre délibérément de côté, les desseins divins au profit d'avantages matériels. Si Édom oublie que le Seigneur est là, cet oubli ne change rien au fait. Cette terre était, et est toujours, sacrée pour l'accomplissement d'un dessein divin, pour le monde et à travers Israël ; et Dieu ne l'a jamais abandonnée. Il est toujours là ; et quiconque la convoite ne peut la posséder, car Il les en dépossédera.

Ézéchiel 36:23

Et les nations sauront que je suis l'Éternel, dit le Seigneur, l'Éternel, quand je serai sanctifié par vous sous leurs yeux.

Après avoir délivré son message concernant Édom, le peuple qui convoitait la terre d'Israël, le prophète prédit la restauration de la terre et du peuple afin que s'accomplisse le dessein divin. La première partie du message était un oracle concernant la terre elle-même, mais considérée comme la demeure d'Israël. Puis suivit une merveilleuse prédiction quant à la manière dont la restauration s'effectuerait. La terre serait restaurée par le salut du peuple. Ce salut consisterait en un renouveau moral et spirituel. Tout d'abord, ils seraient purifiés de leurs souillures, puis transformés dans leur nature, et enfin dynamisés par l'Esprit de Dieu en eux. Il est très impressionnant de voir le prophète insister sur le fait que cela doit être fait, non pas pour Israël, mais pour le nom de Dieu. Dans une telle régénération et restauration, Israël trouverait la bénédiction, mais le but de la bénédiction est toujours l'honneur du nom de Dieu et l'interprétation de cet honneur pour les nations. Pourtant, quelle plus grande gloire une nation pourrait-elle avoir que celle destinée à Israël, à savoir sanctifier Dieu en elle, c'est-à-dire Le mettre à part afin qu'Il puisse être vu et compris ? Israël n'a encore jamais rempli cette fonction. Mais elle le fera ; et la base géographique de sa vie nationale sera cette terre même, toujours gardée dans le dessein et la puissance de Dieu pour elle. Pour l'époque actuelle, l'Église — dont la vocation ultime se situe dans les âges à venir — est la nation sainte, dont la fonction est de manifester les excellences de Celui qui l'a appelée des ténèbres à Sa merveilleuse lumière. Qu'elle se souvienne également que ses dons et son appel ne sont pas pour elle-même, mais pour l'honneur du Nom ; afin que, sanctifié en elle, Dieu se fasse connaître aux nations.

Ézéchiel 37:11

Voici, ils disent: Nos os sont desséchés, notre espérance est détruite, nous sommes perdus!

On peut dire que l'ensemble de ce grand message d'Ézéchiel est la réponse divine à ces paroles, qui étaient celles d'Israël. C'étaient des paroles de découragement, nées de la prise de conscience de la désolation provoquée par la réprobation divine. C'était une description exacte. Considéré en tant que nation, Israël n'était en effet qu'un squelette, et pire encore, ses os étaient éparpillés ; il n'y avait aucun espoir en lui-même : il était complètement coupé. Pour le préparer à son message, Jéhovah donna au prophète une vision d'une vallée remplie d'os secs et lui posa la question suivante : « ces os pourront-ils revivre? » La réponse du prophète était caractéristique de sa loyauté et de sa foi : « Seigneur Éternel, tu le sais. » Puis il vit le secret de l'espoir. Par la prophétie — la Parole de Dieu — et les quatre vents — l'Esprit de Dieu — cette vallée d'os morts devint une vallée peuplée d'hommes vivants, les armées de Jéhovah. Puis un autre signe lui fut donné, celui des deux bâtons, montrant que Dieu allait encore rassembler et unir les deux nations qui, à cause de leur propre péché, existaient comme deux nations distinctes, et les établir comme une seule nation sous un seul Roi Berger. Cet enseignement s'applique au-delà d'Israël. C'est l'histoire de l'humanité. À cause du péché, la terre entière est devenue une vallée d'ossements desséchés. Il n'y a aucun espoir pour l'humanité dans l'homme. Mais ces ossements desséchés peuvent revivre. Par la Parole et l'Esprit de Dieu, les hommes peuvent renaître ; et enfin guéris de leurs séparations, et unis sous un seul Roi. La vallée est encore le lieu des os morts ; mais la parole de l'Éternel est prononcée ; et l'Esprit de Dieu souffle sur les morts ; et les processus de rétablissement et de restauration divins se poursuivent. Lorsque le Roi viendra, l'œuvre sera abrégée dans la justice.

Ézéchiel 38:2

Fils de l'homme, tourne ta face vers Gog, au pays de Magog

Ce chapitre et le suivant contiennent deux messages d'Ézéchiel, mais ils traitent tous deux du même sujet. Ce sujet est captivant. Alors que son thème était désormais celui de la restauration d'Israël, il fut à ce moment-là amené à voir des visions d'événements allant au-delà de cette restauration. Notons bien cela. L'invasion de Gog et de ses alliés n'était pas une invasion d'une terre désolée, mais d'une terre où le peuple de Dieu vivait dans la paix et la prospérité. Remarquez également qu'aucun de ces ennemis n'est l'un de ceux que nous connaissons comme étant hostiles à Israël. Il s'agit d'une nouvelle confédération et d'un nouvel antagonisme. Ici, le prophète a vu la manifestation finale de l'antagonisme envers l'Éternel et Son peuple. Il l'a vu se rassembler en une force redoutable, l'alliance la plus puissante qui ait jamais agi contre Israël. Mais le prophète a tout de même vu Dieu régner. C'est Lui Qui a fait surgir Gog avec ses armées ; c'est-à-dire qu'Il a contraint l'antagonisme naissant à s'exprimer. Pour nous, il ne fait aucun doute qu'Ézéchiel a eu ici une vision de ce qui se passera dans plus de mille ans. Jean, dans l'Apocalypse, y fait référence et le situe clairement au-delà de la période des mille ans (Apocalypse 20:7-8). Quelle que soit l'opinion des hommes sur l'élimination rapide du mal dans les affaires humaines, la Bible n'enseigne rien de tel. Le processus est long, à l'échelle des vies humaines et des calendriers, mais Dieu n'est jamais vaincu. Il en observe le déroulement, le freine et le restreint dans certaines limites, et le contraint à s'exprimer pleinement, afin de le vaincre complètement et définitivement.

Ézéchiel 39:8

Voici, ces choses viennent, elles arrivent, Dit le Seigneur, l'Éternel; C'est le jour dont j'ai parlé.

Dans ce message, le prophète a repris et complété le sujet de cette opposition finale au peuple et au dessein de Dieu. Son message est que s'il existe une telle opposition, il est tout aussi vrai que Dieu s'y oppose, non pas passivement, mais activement. Il la poussera jusqu'à sa manifestation ultime et la plus puissante afin qu'elle soit complètement et définitivement détruite. Les mots que nous avons soulignés mettent l'accent sur la détermination divine à achever la destruction du mal. Une fois encore, Jean fait la même affirmation en quelques phrases succinctes (Apocalypse 20:9-10). Ce qui est le plus frappant dans ce message d'Ézéchiel, c'est son récit de la manière dont, après la défaite de cette puissante alliance par l'intervention et le feu de Dieu, le peuple de Dieu se consacre à la purification complète de son pays des derniers restes de la pollution. Avec la plus grande diligence, il enterre les morts, persévérant jusqu'à ce qu'il ne reste plus aucun os au-dessus du sol pour le polluer. Et ce ne sont pas seulement les cadavres, mais aussi toutes les quantités considérables d'instruments de guerre qui doivent servir de combustible et être brûlés, afin de détruire définitivement les choses auxquelles l'homme s'est fié dans son opposition à la volonté de Dieu. Nous répétons que, jugé à l'aune de la vie humaine et du calendrier, le processus est long, mais la fin est certaine : « ces choses viennent, elles arrivent. » Qu'il nous appartienne, au cours de notre vie, de considérer comme le plus grand des honneurs le fait que, par la foi et la patience, nous soyons autorisés à participer avec Dieu à l'œuvre qui mène à la fin glorieuse. C'est une grande chose d'être « participant à la tribulation, au royaume et à la patience qui sont en Jésus ».

Ézéchiel 40:4

Fais connaître à la maison d'Israël tout ce que tu verras.

Nous arrivons maintenant à la dernière partie du livre d'Ézéchiel. Ces visions ont été données au prophète environ douze ans après les dernières que nous avons déjà examinées, à l'exception de la brève vision concernant la conquête de Tyr par Nebucadnetsar (29:17-20), qui a été intégrée aux fardeaux des nations. Ces derniers messages étaient descriptifs plutôt que didactiques, bien que leur but fût moral, dans la mesure où le prophète avait reçu l'ordre de les proclamer à la maison d'Israël « afin qu'ils aient honte de leurs iniquités » (voir 43:10). Dans les visions de Dieu, le prophète fut transporté en terre d'Israël, où il reçut une description de l'ordre final, lorsque le peuple de Dieu sera restauré spirituellement, moralement et physiquement. En lisant ces messages, nous nous trouvons dans un ordre entièrement nouveau. La fusion de choses qui sont distinctement et définitivement matérielles avec celles qui ont tous les éléments des conditions célestes et des expériences spirituelles a créé une difficulté dans l'esprit de beaucoup. Pourtant, c'est là l'essence même de la révélation. La séparation de la terre et du ciel, ou du ciel et de la terre, n'est pas l'ordre originel. Elle résulte du péché humain. Lorsque ce problème aura été résolu, la relation entre le ciel et la terre sera celle d'une intercommunication naturelle, non pas comme aujourd'hui, simplement par la foi, mais de manière réelle, positive, définitive, par la vue et les sens. La première phase de la vision de l'ordre restauré présentait le Temple comme le centre de la vie du peuple. Dans ce chapitre, nous avons la description des cours qui entourent le Temple proprement dit, et du porche qui mène à la maison elle-même.

Ézéchiel 41:18 (version Osterval)

On y avait sculpté des chérubins et des palmes, une palme entre deux chérubins ; chaque chérubin avait deux faces.

Dans ce chapitre, le prophète décrit le Temple lui-même, d'abord sa structure générale, puis ses ornements. Les dimensions du sanctuaire proprement dit étaient celles du Tabernacle. De plus, sa forme générale était la même, la distinction étant maintenue entre le Lieu Saint (versets 41:1-2) et le Saint des Saints (versets 41:3-4). Les bâtiments environnants constituaient un ajout. À l'intérieur, il vit les ornements, symboles de beauté et de suggestivité. Il s'agissait d'une alternance de chérubins et de palmiers. Les chérubins font partie des visions de Dieu accordées à Ézéchiel au début de son ministère. Ici, il ne voyait que deux des visages, ceux de l'homme et du lion. Les palmiers étaient le symbole de la vie nationale ou raciale dans sa pleine réalisation et sa pleine gloire. Ainsi, dans chaque palmier, les yeux d'un homme et les yeux d'un lion regardaient sans cesse. Dieu, dans son expression la plus complète dans l'homme, et dans Sa souveraineté, symbolisée par le lion, observe avec complaisance et satisfaction la pleine réalisation de Ses desseins, symbolisés par le palmier. Ces symboles étaient visibles sur le mur du Temple et sur les portes pliantes qui y donnaient accès. Ainsi, au centre du nouvel ordre de vie se trouvait le Temple ; et en son cœur même, ces symboles de la condition de vie telle qu'elle était réalisée dans cet ordre. La vie dans sa pleine réalisation, surveillée par Dieu dans l'amour et l'autorité.

Ézéchiel 42:20 (version Darby)

Elle avait un mur tout à l'entour… pour séparer ce qui est saint et ce qui était profane.

Ce chapitre est consacré à la description des bâtiments entourant le Temple proprement dit, ou le Sanctuaire, mais tous situés dans l'enceinte sacrée. Ces bâtiments étaient destinés à l'usage des prêtres lorsqu'ils accomplissaient le service sacré du Temple. Enfin, les dimensions du grand mur entourant toute la zone du Temple sont indiquées ; et ces mots ont été écrits à propos de ce mur. Ainsi, dans la vision de l'ordre final, une distinction est maintenue entre ce qui est sacré et ce qui est commun. Le mot « commun » employé par nos réviseurs est peut-être préférable au mot « profane » de la version du roi Jacques, mais cela tient à l'usage plus moderne que nous faisons aujourd'hui du mot « profane », qui est associé à l'idée de mal. Une difficulté similaire est toutefois créée par le mot « commun », que nous utilisons aujourd'hui dans le sens d'inférieur ou de moins digne. Aucune de ces idées n'est présente dans la distinction entre le sacré et le profane dans le texte. Il s'agit plutôt d'une distinction entre l'exercice de l'homme en relation avec Dieu et ses exercices — ni mauvais ni indignes — en relation avec ses semblables. C'est une distinction. C'est la différence entre le culte et les relations sociales. La première est l'activité la plus élevée dont l'homme est capable, et ne peut être rendue qu'à Dieu ; c'est finalement la seule relation que l'homme peut entretenir avec Dieu. La seconde est une activité bénie et glorieuse, la réalisation de la joie de la famille du Père unique, du bonheur des sujets du Roi unique. Ce sens de la distinction doit être maintenu dans l'ordre final ; c'est pourquoi nous devons l'observer avec soin dès maintenant. Cette vision du Temple terrestre final a beaucoup à nous dire aujourd'hui sur la révérence et la sainteté du véritable culte.

Ézéchiel 43:10

Toi, fils de l'homme, montre ce temple à la maison d'Israël; qu'ils en mesurent le plan, et qu'ils rougissent de leurs iniquités.

Après avoir terminé la description du nouveau Temple, le prophète raconta comment il vit l'Éternel revenir dans Sa Maison. Comme aux jours où Moïse acheva le Tabernacle et Salomon le Temple, la gloire de l'Éternel vint et remplit la Maison. C'était cette manifestation de la Présence qui constituait la véritable valeur du Tabernacle et du Temple ; et il en sera de même dans le nouveau Temple. Toute la beauté de la structure dans chaque cas n'était qu'un symbole et un cadre harmonieux pour cette merveille essentielle. Ézéchiel avait vu cette gloire s'en aller (10:19 et 11:22-23), et maintenant il la voyait revenir. Dans ces mots particuliers, nous trouvons la valeur des messages que le prophète délivrait alors. La vision de la gloire de la Maison a été donnée afin de susciter la honte dans le cœur du peuple pour les mauvaises voies qui l'avaient privé de sa gloire. Ce sont des mots très suggestifs, et il est impossible de ne pas voir leur application à l'Église de Dieu. En ce qui concerne l'accomplissement de sa fonction de révéler la gloire de Dieu au monde dans sa capacité collective, rares sont ceux qui nieront son échec relatif. La reconnaissance de ce fait est à l'origine de nombreux mouvements modernes en faveur de l'unité. Rien ne serait peut-être plus précieux qu'une vision renouvelée de l'idéal de Dieu pour l'Église, tel qu'il est révélé dans le Nouveau Testament. Cette vision serait celle d'une unité spirituelle qui n'a jamais été détruite, qui ne peut l'être, mais que nous avons largement cachée au monde, et même perdue de vue nous-mêmes, à cause de nos différences et de nos divergences sur des questions non essentielles.

Ézéchiel 44:3

Pour ce qui concerne le prince, le prince pourra s'y asseoir, pour manger le pain devant l'Éternel.

Dans ce chapitre et les deux suivants, le Temple est toujours présent, et toutes ses ordonnances sont déclarées. Il est toutefois remarquable que le Temple soit considéré comme le centre de la ville, et donc de la vie nationale. À l'intérieur de ses limites, on trouve le Prince du peuple, entouré des prêtres. La place du Prince est saisissante. Ézéchiel avait vu la gloire de l'Éternel entrer par la porte orientale. Cette porte était désormais fermée, et personne n'était autorisé à y entrer. Mais dans les cours, juste à cette porte, le Prince doit trouver Sa place ; là, il doit manger du pain devant l'Éternel. Remarquez qu'Il n'est pas appelé le Roi. Dans cet ordre restauré, il n'y a qu'un seul Roi pour ce peuple, celui qu'il avait rejeté comme Roi. Par la discipline du rejet, il les ramène à lui ; ils constituent une théocratie. Leur chef visible est un Prince, et Il siège à la porte par laquelle l'Éternel entre, et là, il mange du pain devant Lui, en communion avec Lui, et dans Son règne, le représentant. Dans la mesure où tout cela est une vision de l'ordre terrestre ultime, nous savons qui sera le Prince ; et dans cette représentation suggestive de Sa place dans le Temple, nous avons une phase d'application de cette consommation que Paul a vue, lorsqu'il a écrit sur le moment où le Fils remettra le royaume au Père, afin que Dieu soit tout en tous. Dans la mesure où l'image représente une étape antérieure à l'ordre ultime, elle révèle la place du Prince ou du Souverain, à tout moment, comme celle d'une soumission complète à l'autorité unique de l'Éternel.

Ézéchiel 45:16-17

Tout le peuple du pays devra prélever cette offrande pour le prince d'Israël. Le prince sera chargé des holocaustes…

Ici, dans l'établissement du nouvel ordre du pays, il est d'abord prévu une zone pour les prêtres et les Lévites, en étroite relation avec le Temple. Le territoire du prince est également désigné. C'est à Lui que le peuple doit payer ses dîmes, provenant de ses troupeaux et de ses terres ; et c'est à partir de celles-ci qu'Il doit fournir tout ce qui est nécessaire pour les offrandes cérémonielles, qui proclament en permanence la vérité concernant la relation du peuple avec l'Éternel, fondée sur la rédemption. On constate ainsi un changement par rapport à l'ancien ordre. Auparavant, chaque personne était responsable d'apporter des offrandes aux prêtres. Désormais, toutes ces offrandes sont apportées au prince, et c'est lui qui fournit ce qui est nécessaire. Ainsi, dans un certain sens, le prince est plus qu'un souverain ; Il exerce la fonction suprême du prêtre en recevant du peuple et en fournissant les offrandes d'expiation. Pierre a accusé les hommes d'Israël d'avoir « tué le Prince de la vie » et a déclaré que le ciel L'avait reçu « jusqu'aux temps du rétablissement de toutes choses, dont Dieu a parlé par la bouche de ses saints prophètes » (Actes 3:15, 21) ; et à une autre occasion, il a dit : « Dieu l'a élevé par sa droite comme Prince et Sauveur, pour donner à Israël la repentance et le pardon des péchés » (Actes 5:31). Pour Son peuple Israël, Il sera en effet un Prince et un Sauveur, régnant sur lui en communion avec Dieu, et cela sur la base de la rédemption parfaite qu'Il a accomplie, par laquelle leur restauration doit venir.

Ézéchiel 46:2

Le prince… se prosternera sur le seuil de la porte.

La description du nouvel ordre se poursuit, et traite maintenant des dispositions relatives à l'observance du sabbat, ainsi que des offrandes du sabbat et de la nouvelle lune. La perspective est entièrement terrestre ; c'est-à-dire que l'ordre décrit est celui de la vie dans ce monde. Les hommes continuent d'exercer leurs professions terrestres, et le sabbat est donc observé. En ce jour de restauration, les offrandes cérémonielles sont observées, à cette différence près que, jusqu'à la venue du Christ, elles étaient prophétiques et anticipées, alors qu'elles sont désormais commémoratives. Il ne fait aucun doute, je pense, que les sacrifices sont symboliques plutôt que réels. Ce qui est le plus frappant dans tout cela, c'est la présence du Prince. Alors qu'Il a Sa place à la porte du retour divin vers Son peuple et qu'Il mange Son pain devant l'Éternel, Il s'identifie au peuple dans son culte. Dans ce culte, il est d'abord seul, au seuil de la porte ; puis il est avec le peuple, qu'il s'agisse de ceux qui passent du nord au sud ou de ceux qui passent du sud au nord. Il marche au milieu d'eux. Lorsque nous pensons à tout cela comme trouvant son accomplissement en Christ, nous devons nous rappeler que c'est uniquement à titre représentatif, en tant qu'il est complètement uni à son peuple, qu'il peut être considéré comme un adorateur ; et c'est là le summum de la grâce. Jean, dans l'Apocalypse, ne fait jamais référence à Lui comme adorateur, sauf lorsqu'Il est, en union avec Son peuple, identifié à l'adoration des quatre êtres vivants. Mais ceux-ci sont des adorateurs de Dieu et de l'Agneau. Ainsi, le symbolisme le plus élevé ne parvient pas à interpréter définitivement les mystères de la grâce. La seule vérité qui soit claire est celle de l'identification complète du Prince et Sauveur avec ceux sur lesquels Il règne en tant que Rédempteur.

Ézéchiel 47:9

Tout vivra partout où parviendra le torrent.

La gloire et la beauté de ce grand message ont été pleinement reconnues par le peuple de Dieu, qui en a fait un usage constant et tout à fait justifié dans ses interprétations de la plénitude et de la fécondité de la vie dans le baptême pentecôtiste et la présence intérieure. C'est un message auquel on se réfère constamment en considérant les paroles de Jésus le dernier jour de la fête des Tabernacles, lorsqu'il a dit : « Le dernier jour, le grand jour de la fête, Jésus, se tenant debout, s'écria: Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi, et qu'il boive. Celui qui croit en moi, des fleuves d'eau vive couleront de son sein, comme dit l'Écriture. » (Jean 7:37-38). En considérant cela dans son rapport avec les visions d'Ézéchiel, nous observons sa place. Le nouvel ordre est établi ; le Temple est construit et ses services sont organisés ; la ville est établie autour de lui ; le pays est réparti en fonction de lui ; l'Éternel est revenu pour habiter parmi Son peuple ; Sa volonté est administrée par un Prince sur la base de la rédemption. Tout est accompli. Maintenant, le fleuve de la vie coule de cette Maison, et donc de cette Présence divine ; il passe par l'autel ; il se dirige vers l'Araba, le désert ; il se jette dans la mer Morte ; et dans son cours, il y a la vie — « tout vivra partout où parviendra le torrent ». C'est la vie de la restauration. Pour ce qui est désolé parce que réprouvé, il n'y a pas d'autre moyen de rétablissement, de restauration. Mais il existe un moyen, grâce au caractère et à la nature de Dieu. La fin n'est pas encore venue. Le désert est toujours stérile, la mer est morte, mais le fleuve s'écoule du sanctuaire en passant par l'autel, et les « saisons de rafraîchissement de la présence du Seigneur » sont assurées, car Il « enverra le Christ, Jésus lui-même », pour la « restauration de toutes choses ».

Ézéchiel 48:35

L'Éternel est ici.

C'est là le dernier mot de ce grand prophète d'espoir, Jéhovah-Shammah. C'est l'un des grands titres et interprétations de l'Éternel, et Ézéchiel l'utilise ici pour donner le nom de la ville de Dieu. Là, en exil loin de Jérusalem, cette ville chère à son cœur, aux mains d'étrangers, ses murs détruits, son temple rasé, sa gloire éteinte, cet homme avait reçu des visions de Dieu. Ces visions lui avaient révélé la corruption de son peuple et la profondeur infinie de la grâce de Dieu. Il avait vu l'Éternel abandonner Son peuple, et la réprobation et la désolation qui s'ensuivirent. Il avait défendu la justice de cette réprobation. Mais il avait vu plus encore. Il avait compris que, par la réprobation, Dieu œuvrait à la restauration. Il avait vu les processus de cette restauration et sa gloire dans l'ordre rétabli et ennobli. Dans son dernier message, il avait décrit la nouvelle division du pays entre les tribus de Jéhovah, chaque territoire s'étendant d'est en ouest, et l'ensemble, y compris toute la terre promise aux pères. Au centre de tout se trouvait le Sanctuaire, entouré du territoire du Prince, des Prêtres, des Lévites et de la Cité. La Cité avec ses douze portes est la vision finale. Le prophète l'a contemplée, et voyant sa gloire complète, il l'a nommée « L'Éternel est ici ». Ce nom exprime la satisfaction complète, celle de Dieu et celle de l'homme. Dieu est vu au repos parmi Son peuple, Son dessein originel réalisé. L'homme est vu au repos en Dieu, sa véritable destinée atteinte. Jean, à Patmos, eut également la vision de la cité de Dieu, et sa gloire finale était la même : « Voici le tabernacle de Dieu avec les hommes! Il habitera avec eux, et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux. »

Daniel