Jérémie 1:5

Avant que je t'eusse formé dans le ventre de ta mère, je te connaissais, et avant que tu fusses sorti de son sein, je t'avais consacré, je t'avais établi prophète des nations.

Parmi tous les prophètes du peuple hébreu, aucun n'était plus héroïque que Jérémie. En ce qui concerne les résultats moraux et spirituels parmi le peuple auquel il délivrait ses messages, il était voué à l'échec. Pendant au moins quarante ans, sa tâche consistait à proclamer la parole de l'Éternel au milieu d'un peuple qui descendait rapidement la pente raide vers la catastrophe finale ; et il s'acquitta de cette tâche avec une loyauté splendide. Ce ne fut pas facile ; il recula maintes fois devant sa tâche ; il souffrit intensément, non seulement à cause de la persécution de ses ennemis, mais aussi dans son âme, dans sa communion avec Dieu et avec son peuple ; il avait besoin d'un soutien divin tout particulier, qu'il chercha et trouva dans de nombreuses heures de prières protestantes, au cours desquelles l'Éternel le guida et le soutint patiemment. Il ne fait aucun doute que, tout au long des épreuves de ce long ministère, les paroles de l'appel initial de l'Éternel sont restées en lui comme l'inspiration constante de sa loyauté. L'appel de l'Éternel lui est parvenu alors qu'il était très jeune. Ses termes étaient tels qu'ils lui révélaient le fait qu'il avait été destiné à cette tâche avant même sa naissance. Cette destinée était fondée sur une connaissance que nous devons qualifier de prescience. Dieu connaissait Son homme avant même que celui-ci n'existe ; c'est pourquoi Il l'a sanctifié et l'a désigné. Heureux le prophète de Dieu qui a l'assurance que sa séparation et sa désignation à l'œuvre prophétique sont l'œuvre de Dieu, fondées sur Sa connaissance. Face à l'œuvre prophétique, et dans les nombreuses heures de difficulté extrême qu'elle comporte, il peut se sentir incapable d'accomplir sa tâche. Il peut alors et doit se réfugier dans le fait qu'il est autre que ce qu'il pense être, et que son appel est le résultat de ce qu'il est réellement, tel que Dieu le connaît. Le vrai prophète se contente de la connaissance divine qu'il a de lui-même, même s'il est insatisfait de lui-même.

Jérémie 2:13

Car mon peuple a commis un double péché: Ils m'ont abandonné, moi qui suis une source d'eau vive, Pour se creuser des citernes, des citernes crevassées, Qui ne retiennent pas l'eau.

Dans les douze chapitres de ce livre (2-13), le prophète nous est révélé exerçant un ministère en communion constante avec l'Éternel, à travers lequel sa mission est progressivement interprétée. Cette section alterne entre des messages à délivrer au peuple et des comptes rendus de conversations intimes entre Jérémie et l'Éternel. Ces paroles particulières apparaissent au milieu de la mise en accusation divine de la nation et en constituent un résumé. La nation était accusée d'avoir commis deux maux, qui sont décrits de manière figurée. Le premier était d'avoir abandonné l'Éternel, la source d'eau vive ; le second était de s'être creusé des citernes, qui se sont avérées être des citernes fissurées. Gardons ces deux éléments distincts dans notre esprit. Le premier était fondamental ; le second en était le résultat. Le premier était d'avoir abandonné Celui qui est la source d'eau vive. Observez attentivement l'expression « eaux vives » (comparez Jean 7:38). Que sont les eaux vives ? Simplement des eaux qui jaillissent des sources, toujours fraîches et toujours coulantes. Comprendre cela, c'est appréhender le deuxième mal. Que sont les citernes ? Des réservoirs destinés à contenir et à stocker l'eau. Dès que l'eau est stockée dans une citerne, elle cesse d'être vive ; elle stagne et le processus de détérioration commence. Voici donc le deuxième mal. Lorsque ces gens se sont éloignés des eaux vives en s'éloignant de l'Éternel, ils ont continué à ressentir le besoin d'eau, et ils ont donc creusé des citernes pour stocker ce qu'ils n'avaient plus en abondance dans les ruisseaux de la source. C'était là le mal qui en résultait. Le fait que leurs citernes aient été brisées était une révélation supplémentaire de leur échec. Supposons qu'elles n'aient pas été brisées, l'eau qu'elles auraient stockée aurait cessé d'être vivante par le fait même d'avoir été stockée. De plus, l'homme ne peut jamais creuser de citernes qui tiennent. Elles sont toutes brisées. Nous devons vivre près des ruisseaux, sinon nous périssons. La signification spirituelle est évidente.

Jérémie 3:11

L'infidèle Israël paraît innocente En comparaison de la perfide Juda.

Ces mots nécessitent nécessairement un contexte pour être interprétés. Ce contexte décrit le péché d'Israël et le jugement divin sur ce péché. Israël avait été infidèle à Dieu, avait rompu sa relation avec Lui. Toute l'accusation est illustrée par la figure de la relation conjugale. Israël, aimée de l'Éternel, mariée à Lui par alliance, s'était tournée vers de faux dieux, s'était rendue coupable d'adultère spirituel et de prostitution. C'est pourquoi l'Éternel lui avait donné une lettre de divorce et l'avait répudiée. Pouvait-il y avoir pire que cela ? Oui, le péché de Juda était pire. Juda avait vu tout cela, connaissait l'histoire du péché d'Israël et le jugement de l'Éternel ; et pourtant, elle ne craignait rien, mais était elle-même coupable des mêmes péchés. Mais il y avait une veine d'iniquité encore plus profonde en Juda, et elle est révélée dans le mot « perfide ». Remarquez bien ici que ce message du prophète a été délivré à l'époque de Josias. À son époque, il y avait eu une grande réforme extérieure. Le roi avait œuvré avec une véritable passion pour la justice, mais comme l'avait dit la prophétesse Hulda, les réformes, en ce qui concernait le peuple, étaient irréelles, elles ne touchaient pas les choses les plus profondes de la vie. À cet égard, il est intéressant de lire la prophétie de Sophonie, qui, bien que prononcée à l'époque de Josias, ignorait la réforme. Voici donc la trahison de Juda. Elle se déguisait sous les vêtements et l'attitude de la réforme, tout en continuant à suivre les voies de l'infidélité envers l'Éternel. La nation et le peuple qui abandonnent toute apparence de bonté dans leur dévotion au mal sont plus justes que ceux qui tentent de cacher leurs mauvaises voies sous un masque de réforme et de justice simulée. C'est là la voie de la trahison, de l'hypocrisie, et aux yeux du Dieu de vérité, c'est le mal ultime. Le contraste entre l'attitude de notre Seigneur, à l'époque où Il était incarné, envers les pécheurs déclarés et les hypocrites, est une illustration frappante de cette question.

Jérémie 4:10

Je dis: Ah! Seigneur Éternel! Tu as donc trompé ce peuple et Jérusalem, en disant: Vous aurez la paix! Et cependant l'épée menace leur vie.

Ces paroles doivent être considérées comme une parenthèse. Elles interrompent un message dans lequel le prophète prédisait le jugement qui allait s'abattre sur Juda pour son péché perfide, et révèlent à la fois l'angoisse de son cœur et son incapacité à concilier la promesse de l'Éternel avec ses actions. Cette parenthèse a causé beaucoup de problèmes aux commentateurs, et diverses tentatives ont été faites pour expliquer ces mots de manière à éliminer leur sens premier, celui d'accuser Dieu de tromperie. Ces tentatives sont-elles nécessaires ? Je ne le pense pas. Il s'agit ici d'une explosion de colère, dans laquelle le prophète a dit ce qu'il pensait. Beaucoup d'hommes pensent des choses semblables sans jamais les exprimer. Les voies divines dépassent constamment la compréhension humaine. Il y a des moments où il semble que la promesse divine ne s'accomplit pas, où, au lieu de la paix, Dieu emploie l'épée. Toutes ces apparences sont fausses. Elles sont dues à une vision limitée. Nous observons les méthodes plutôt que de comprendre le but. La valeur de ce verset, et en fait de tout ce mouvement, réside dans le fait qu'il révèle la patience de Dieu envers une âme parfaitement honnête. Lorsque le cœur est brûlant et agité, et qu'il nous semble que Dieu est en train de s'effondrer, nous ne Le déshonorons jamais en criant vers Lui dans un langage qui révèle notre agonie. Nous Le déshonorons bien plus par la trahison qui nourrit cette conviction de Son échec et par les tentatives de la dissimuler sous des professions de loyauté. Et notons un détail qui peut échapper à une lecture rapide. Le prophète s'adresse ici à Dieu par les deux titres Adonaï et Jéhovah, qui désignent respectivement Sa souveraineté et Sa grâce. Cela révèle l'attitude ultime de son âme. Ceux qui maintiennent cette attitude peuvent déverser devant Lui toutes leurs pensées. Il comprendra, sera patient et expliquera bientôt.

Jérémie 5:31

Les prophètes prophétisent avec fausseté, Les sacrificateurs dominent sous leur conduite, Et mon peuple prend plaisir à cela. Que ferez-vous à la fin?

Dans ce résumé, le prophète révéla la dégradation totale de la nation. La vie était corrompue à la source même de son inspiration, et donc dans tous ses aspects. Ce rassemblement des prophètes, des prêtres et du peuple est significatif. Si nous revenons au livre de l'Exode, nous voyons que le peuple était appelé à être « un royaume de prêtres et une nation sainte » (Exode 19:6). Comme il n'était pas capable d'atteindre ce grand idéal, un ordre de prêtres fut créé, dont la fonction était de servir de médiateur entre le peuple et Dieu, afin que le peuple puisse prendre conscience de sa relation avec Dieu et remplir sa fonction. Au fil du temps, le sacerdoce se corrompit, et l'ordre prophétique fut alors créé pour révéler au peuple la volonté de Dieu. Les prophètes étaient constamment employés à dénoncer les prêtres, ainsi que les rois. Mais à présent, les prophètes étaient eux aussi devenus faux, ils ne prononçaient pas la parole de Dieu, mais leurs propres opinions. Les prêtres s'étaient mis d'accord avec eux et exerçaient leur autorité grâce à leurs faux enseignements. Et le plus grave et le plus fatal, c'est que le peuple aimait que les choses soient ainsi. C'était une situation terrible et désespérée. Les prophètes sont toujours faux ou vrais ; leur parole est la leur, ou c'est la Parole de l'Éternel. Si c'est la parole de l'Éternel, leur seule responsabilité est envers Lui, et leur seule passion est de Lui plaire. Si c'est la leur, leur seul désir est de plaire au peuple, et ils le font en exprimant des opinions qui s'harmonisent avec les préjugés et les désirs populaires. Les prophètes de Dieu sont les serviteurs et les amis les plus fidèles de la nation. Les faux prophètes sont les pires ennemis de la nation. Leur popularité est la dernière preuve du déclin national.

Jérémie 6:14

Ils pansent à la légère la plaie de la fille de mon peuple: Paix! paix! disent-ils; Et il n'y a point de paix.

Ces mots apparaissent au milieu d'une prophétie décrivant la venue de l'armée qui allait être l'instrument du jugement divin sur la nation coupable et corrompue. Dans tous les messages prophétiques annonçant le jugement, les prophètes de Dieu prenaient soin de montrer que la raison de cette punition était le péché du peuple. C'est ce que fait Jérémie à ce moment-là. (voir 6:13-15) Sous l'influence des faux prophètes et des faux prêtres, toute la nation s'était livrée à la cupidité. Par ces mots, Jérémie accusait ces chefs spirituels d'avoir prononcé des paroles de réconfort alors que le peuple était en grand danger. Ce danger venait du fait qu'ils commettaient des abominations sans honte, qu'ils avaient perdu la capacité de rougir ! La parole du prophète en présence du mal doit toujours être celle de la guerre. Son rôle est de créer un sentiment de honte dans l'âme des hommes, afin de leur montrer leur corruption et de les faire rougir de honte. Ne pas le faire, c'est laisser le peuple dans une fausse sécurité, c'est laisser la plaie purulente se refermer superficiellement, soulagée par des opiacés, et donc ne pas être entendue du tout. Il est beaucoup plus facile pour les prophètes de faire cela que de délivrer la Parole de l'Éternel, qui sonde les blessures, crée un sentiment de honte et oblige à rougir. Ils peuvent dire paix, paix, alors qu'il n'y a pas de paix, de nombreuses façons. Ils peuvent le faire par le silence, en refusant de mentionner les mauvaises pratiques. Ils peuvent le faire en parlant du mal comme s'il n'était que le revers du bien, une chose inévitable. Ils peuvent même le faire en niant l'existence du mal. Quelle que soit la méthode, c'est la dernière apostasie du prophète que de s'efforcer de créer un sentiment de paix alors qu'il devrait y avoir une sainte panique, d'apaiser une douleur de conscience qui devrait être poignante. Pour le prophète, c'est en effet le péché qui n'a pas de pardon.

Jérémie 7:4

Ne vous livrez pas à des espérances trompeuses, en disant: C'est ici le temple de l'Éternel, le temple de l'Éternel, Le temple de l'Éternel!

Observez attentivement où ces paroles ont été prononcées. Sur l'ordre de l'Éternel, Jérémie se tenait à la porte de la maison de l'Éternel. L'occasion était probablement la célébration d'une fête vers la fin du règne de Josias. Le temple avait été purifié et l'ordre du culte rétabli. Comme nous l'avons vu précédemment, la réforme sous Josias, en ce qui concernait le peuple, avait été superficielle ; elle n'avait pas atteint les profondeurs de la vie. Il n'y avait pas eu de véritable repentance ni de retour à Dieu. Néanmoins, le peuple se flattait en pensant que, puisque le temple était là et que les services y étaient maintenus, tout allait bien pour lui. Jérémie se tint à la porte alors que la foule se rassemblait, et il appela d'abord le peuple à une véritable repentance, en disant : « Amendez vos voies et vos actions, et je vous ferai habiter dans ce lieu », déclarant que c'était là le message de « l'Éternel des armées, le Dieu d'Israël ». Puis il leur recommanda de ne pas mettre une confiance trompeuse dans le temple. C'est là une révélation éclatante de la véritable place et de la véritable valeur des lieux et des choses saintes. Le temple est la maison de l'Éternel, où les hommes peuvent demeurer en communion avec Lui, et ainsi trouver force et repos, si leurs voies sont en harmonie avec Sa volonté. Mais le temple n'est pas un refuge pour ceux qui vivent dans la rébellion contre Lui. Il offre sécurité et repos aux âmes obéissantes. Il n'offre aucune sécurité à ceux qui vivent dans le péché. Nous n'avons pas fait tout ce qui est nécessaire lorsque nous avons construit ou rénové le temple, si notre cœur est impur ; et lorsque c'est le cas, le temple ne nous protège pas plus du jugement que le lieu réservé à nos idolâtries et à nos iniquités. Même une confession de foi correcte et orthodoxe n'a aucune valeur lorsque le mal règne dans la vie. Que chacun de nous médite et applique cette vérité solennelle, non pas aux autres, mais à son propre cœur.

Jérémie 8:9

Voici, ils ont méprisé la parole de l'Éternel, Et quelle sagesse ont-ils?

Observez attentivement le contexte ici. Le prophète traitait du fait qui rendait la situation de Juda si désespérée, à savoir leur manque fatal et persistant de repentance. Il montrait que cela était dû aux interprétations erronées des scribes. C'est à propos de ces scribes qu'il a déclaré : « Voici, ils ont méprisé la parole de l'Éternel. » Cela est d'autant plus frappant qu'ils disaient : « Nous sommes sages, La loi de l'Éternel est avec nous » (verset 9:8). Voici une situation qui nous interpelle. Les hommes avaient la loi de l'Éternel, et leur seule occupation était de l'interpréter et de l'appliquer au peuple. Pourtant, ils avaient rejeté la parole de l'Éternel. Autrement dit, ils avaient rejeté ce qu'ils possédaient et prétendaient enseigner. Pour reprendre une expression du Nouveau Testament, ils manipulaient la parole du Seigneur de manière trompeuse, abaissant ses exigences pour l'adapter à la condition dégénérée des hommes, compromettant ses exigences, vidant son message de toute substance. Il n'y a pas de péché plus odieux que celui-là. C'est le péché de corrompre les sources mêmes de la vie. La question du prophète reste pertinente. Lorsque les hommes rejettent la parole de l'Éternel, « quelle sagesse ont-ils ? » La réponse est que cette sagesse est, pour citer Jacques, « terrestre, charnelle, diabolique. » (Jacques 3:15). L'humanité a apporté une réponse formidable à cette question de Jérémie au cours du siècle dernier. Les systèmes philosophiques qui ont commencé par rejeter la parole de l'Éternel en niant la révélation se sont progressivement épuisés jusqu'à aboutir au chaos de la méchanceté que nous appelons la Grande Guerre. Grande en effet, dans la mesure où elle a révélé la nature de la sagesse qui rejette la parole de l'Éternel.

Jérémie 9:7

Voici je les sonderai, je les éprouverai. Car comment agir à l'égard de la fille de mon peuple?

Ces mots apparaissent au milieu d'un long paragraphe dans lequel Jérémie se révèle en communion avec l'Éternel (8:18-19). Le prophète était accablé de chagrin devant les afflictions du peuple, et il aspirait à trouver un moyen d'exprimer adéquatement cette douleur (9:1) et une issue (9:2). Il était cependant profondément conscient de leur corruption et décrivait leurs péchés avec une fidélité impitoyable. C'est à cet état d'âme que l'Éternel répondit, et voici les premiers mots de sa réponse. Il déclara l'inévitabilité de l'affliction et en révéla le but. Les mots « fondre » et « éprouver » sont ceux du fondeur. Par ces opérations, l'or et l'argent sont débarrassés de leurs impuretés et leur pureté est prouvée. Tel est le sens de l'affliction, et Dieu y a recours parce qu'il n'y a pas d'autre moyen d'atteindre le but. Notons qu'il n'y eut aucune réprimande à l'égard de Jérémie pour sa douleur. Au contraire, le fait que l'Éternel ait ainsi déclaré à Son serviteur qu'il n'y avait pas d'autre moyen prouve qu'il compatissait à cette douleur, que la méthode de l'affliction n'était pas celle qui Lui plaisait, qu'Il n'y avait recours qu'en raison de la corruption de Son peuple. Cette histoire est pleine de lumière pénétrante. Elle révèle Dieu et un homme en parfaite communion avec Lui. Il ne peut y avoir aucune tolérance pour le péché. C'est pourquoi la méthode consistant à fondre et à éprouver par le feu de l'affliction doit se poursuivre. Néanmoins, ni l'Éternel ni son serviteur ne sont insensibles ou indifférents aux souffrances du peuple pécheur. Lorsque les hommes ont reçu la vision de Dieu incarné, ils l'ont vu ne faire aucune concession au péché à Jérusalem et prononcer ainsi Son jugement. Mais Il l'a fait avec des larmes et des lamentations. Tel est notre Dieu, et si nous sommes en véritable communion avec Lui, nous manifesterons le même esprit.

Jérémie 10:23

Je le sais, ô Éternel! La voie de l'homme n'est pas en son pouvoir; Ce n'est pas à l'homme, quand il marche, A diriger ses pas.

L'oracle de ce chapitre traitait de l'idolâtrie, de son péché et de son jugement. Le premier mouvement est un contraste saisissant et équilibré entre les idoles et l'Éternel, entre les hommes qui se fient aux idoles et ceux qui se fient à l'Éternel. Ce contraste est le même que celui qu'Isaïe avait souligné (voir Ésaïe 46). Les hommes fabriquent des idoles. L'Éternel fabrique les hommes. Les idoles que les hommes fabriquent sont toujours des tentatives de leur part de projeter, à partir de leur propre conscience intérieure, des dieux auxquels ils peuvent obéir ; en d'autres termes, la fabrication d'idoles est une tentative de la part de l'homme de diriger ses propres pas. C'est contre cette profonde erreur que ces paroles particulières ont été dirigées. « La voie de l'homme n'est pas en lui-même » ; l'homme est dépourvu de la compréhension de lui-même qui lui permettrait de « diriger ses pas ». Nous sommes ici mis en présence de la vérité que l'homme ignore ou nie universellement. Toute l'histoire de l'homme, en dehors de sa relation avec Dieu, volontairement reconnue et obéie, est l'histoire de sa tentative de se comprendre et de se gouverner lui-même. Toute autocratie est une tentative des hommes de diriger les pas des hommes. Elle s'effondre parce que ces dirigeants ne comprennent pas les hommes, ni eux-mêmes ni leurs vassaux. La démocratie enlève le centre du pouvoir à quelques-uns et tente de l'établir sur la base de l'humanité commune. Elle dit très clairement et sans ambiguïté que les voies de l'homme sont dans l'homme, que l'homme peut diriger ses propres pas. Et c'est faux, radicalement faux. La démocratie produira des conditions plus tragiques que l'autocratie n'a jamais fait. Il n'y a qu'un seul espoir pour l'homme ou pour l'humanité, c'est qu'il soit gouverné par Celui qui, connaissant parfaitement l'homme, est capable de diriger parfaitement ses pas. Cet être, c'est Dieu.

Jérémie 11:5

Et je répondis: Amen, Éternel!

Pour Juda, le péché d'idolâtrie était le péché d'avoir rompu l'alliance entre l'Éternel et Son peuple. La première partie de ce chapitre (versets 11:1-17) consiste en une prophétie traitant de ce péché et montrant avec quelle persistance la nation s'était rendue coupable de celui-ci. Lorsque Jérémie fut chargé de répéter à Juda la malédiction prononcée par Moïse (voir Deutéronome 27), il répondit : « Amen, Éternel ». C'était une confession de consentement à la justice du gouvernement divin et une consécration au service auquel il était destiné. Voici une révélation du secret de la loyauté splendide et héroïque de cet homme. Son ministère fut une longue expérience de souffrance. Il souffrit la persécution de ceux dont les voies mauvaises étaient réprimandées par ses messages. Il souffrit davantage encore, en sympathie avec les douleurs du peuple pécheur. Néanmoins, il continua d'avancer, sans jamais se détourner de la tâche qui lui avait été assignée, parce qu'au plus profond de lui-même, il était en accord avec Dieu et disait « Amen » à toutes ses paroles et à toutes ses voies. Il y a une grande différence entre l'« Amen » liturgique, qui n'est qu'une convention, qui ne signifie rien et ne coûte rien dans la vie, et l'Amen qui vient du profond accord de l'esprit, du cœur et de la volonté avec les desseins et les méthodes de Dieu. Le premier ne nous mène nulle part ; il cesse lorsque les jours difficiles arrivent. Le second nous soutient et nous maintient sur le chemin de l'obéissance, lorsque ce chemin est celui de la souffrance et du sacrifice. Pour la volonté et les voies de Dieu, le Christ est l'Amen unique. La mesure dans laquelle nous sommes maîtrisés par Lui est la mesure de notre capacité à prononcer le véritable Amen, et donc la mesure dans laquelle nous sommes équipés pour accomplir toute Sa volonté en matière de service et de souffrance.

Jérémie 12:5

Si tu cours avec des piétons et qu'ils te fatiguent, Comment pourras-tu lutter avec des chevaux? Et si tu ne te crois en sûreté que dans une contrée paisible, Que feras-tu sur les rives orgueilleuses du Jourdain?

Nous sommes maintenant arrivés à la dernière étape du déroulement progressif de la mission confiée au prophète. Tout au long des premières étapes de son ministère, il nous a été révélé comme étant totalement loyal, tout en reculant devant la terreur des paroles qu'il était appelé à prononcer. Tout au long de ce processus, il a été soutenu par une communion constante avec Dieu, dans laquelle il a honnêtement exprimé ses plaintes, et l'Éternel lui a répondu avec patience et compassion. Cette dernière étape a commencé au verset 11:18, et se poursuit jusqu'à la fin du chapitre 13. Le complot ourdi contre lui par les hommes d'Anathoth lui a été révélé par l'Éternel, et face à cela, il s'est écrié contre la persistance et la prospérité des méchants. Face à cela, il recule à nouveau devant sa tâche. C'est par ces mots que l'Éternel commença Sa réponse à Son serviteur. Leur première signification était que les souffrances qu'il avait déjà endurées n'étaient rien comparées à celles qui l'attendaient. Il avait lutté contre des fantassins ; il allait devoir lutter contre des cavaliers ; comparativement, il avait habité dans un pays paisible ; il allait passer à l'expérience de l'orgueil et de la turbulence du Jourdain. Au-delà des questions, l'Éternel lui donna des paroles pleines de réconfort. L'effet des questions devait être de souligner le sentiment de faiblesse du prophète et de le pousser ainsi à une dépendance encore plus complète envers Dieu. Mais n'y a-t-il pas une autre révélation dans ces questions ? Dieu ne nous appelle jamais à lutter contre des cavaliers avant de nous avoir formés en nous soumettant à l'épreuve moins difficile de la lutte contre des fantassins. Il ne nous permet jamais d'affronter l'orgueil du Jourdain avant de nous avoir préparés par le service dans un pays de paix. À travers les épreuves d'aujourd'hui, Il nous équipe pour les épreuves plus grandes de demain, et ne permet jamais que ces épreuves plus grandes nous soient imposées avant que nous soyons ainsi équipés.

Jérémie 13:27

Malheur à toi, Jérusalem! Jusques à quand tarderas-tu à te purifier?

Si l'histoire racontée dans ce chapitre est historique et non simplement symbolique, elle couvre une période considérable, car la distance entre Jérusalem et Babylone était de quatre cents kilomètres. Personnellement, je crois qu'il s'agit d'un fait historique, que Jérémie s'est réellement rendu deux fois à Babylone. Si tel est le cas, nous avons ici un récit condensé d'une période au cours de laquelle le prophète a été amené à comprendre plus profondément la dépravation sans espoir de la nation et la nécessité d'un jugement qui en découle. Tel est le message de l'oracle. Ces derniers mots résument de manière concise mais percutante toute la situation. Le destin de la ville est scellé : « Malheur à toi, Jérusalem ! » La raison en est explicitement énoncée : « Tu ne seras pas purifiée. » Mais que signifie cette dernière question : « Jusqu'à quand cela durera-t-il ? » Remarquez bien que le prophète la rapporte comme faisant partie de la mission que lui a confiée l'Éternel, qui commence au verset 13:18. Ce sont donc les paroles de l'Éternel. Deux notes se confondent indubitablement dans ces paroles. La première est celle de la tristesse. C'est elle qui inspire la question. Mais cette question révèle la confiance qu'il y aura une fin à cette attitude de refus déterminé d'être purifié. Cette question implique l'espoir d'une restauration ultime. Il est merveilleux de constater à quel point la lecture de Jérémie nous rappelle constamment notre Seigneur. C'est Lui qui a prononcé le jugement final de Jérusalem, et lorsqu'Il l'a fait, Sa sentence s'est terminée sur la même note d'espoir : « Vous ne verrez plus jusqu'à ce que vous disiez : Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » (voir Matthieu 23:37-39).

Jérémie 14:11

Et l'Éternel me dit: N'intercède pas en faveur de ce peuple.

Nous entrons maintenant dans la partie de ce livre où, la mission du prophète étant accomplie et interprétée pour lui, nous le voyons exercer son ministère héroïque dans les circonstances les plus sombres et les plus désespérées. D'ici à la fin du chapitre 39, nous avons les messages délivrés avant la chute de Jérusalem. Le premier mouvement est parabolique. Sous l'image de la sécheresse, le jugement prononcé contre Juda est annoncé. Ceci est immédiatement suivi du récit de la controverse entre l'Éternel et Jérémie. Le prophète plaide en faveur du peuple et implore sans cesse la miséricorde pour lui. À maintes reprises, l'Éternel répond en montrant à son serviteur l'inutilité de toutes ces prières. Le prophète rapporte les paroles précises de l'Éternel, qui lui ordonne de ne pas prier pour le bien du peuple. Au vu de cet ordre et de tout le contexte, deux choses nous frappent. La première est que, malgré cela, Jérémie a continué à plaider en faveur du peuple, et que Jéhovah le lui a permis, discutant patiemment avec lui, jusqu'à ce qu'il finisse par le soumettre lorsqu'il s'écria : « O Éternel, tu le sais » (voir verset 15:15). La seconde est que l'Éternel savait ; et qu'il est possible aux hommes de persister dans le mal de manière si totale et si persistante que Dieu ne peut avoir pitié d'eux, et que la prière en leur faveur, qui cherche à obtenir la miséricorde, est vaine. C'est une considération très solennelle, et le commentaire le plus utile à ce sujet est peut-être que nous ne devons jamais cesser de prier jusqu'à ce que Jéhovah Lui-même nous l'interdise ; et alors nous pourrons trouver refuge dans les mots : « O Jéhovah, tu sais ».

Jérémie 15:19

Si tu sépares ce qui est précieux de ce qui est vil, tu seras comme ma bouche.

Ces mots apparaissent dans la dernière réponse de l'Éternel à Jérémie dans la controverse dont le récit occupe ce chapitre et le précédent. Comme nous l'avons vu dans notre note précédente, l'Éternel a ordonné à Jérémie de ne pas prier, mais comme celui-ci continuait à le faire, Il l'a patiemment supporté et a discuté avec lui jusqu'à ce que le prophète en arrive à confesser : « O Éternel, tu le sais. » Il a immédiatement suivi cette confession d'une prière pour lui-même, affirmant sa loyauté envers la Parole qui lui avait été confiée, mais se plaignant de sa douleur et exprimant sa perplexité et son doute. L'Éternel a répondu à cette prière et, dans ces mots précis, Il a immédiatement réprimandé son serviteur et lui a révélé un principe d'une importance vitale dans le ministère prophétique. L'image utilisée est celle du processus d'affinage par lequel le métal véritable est séparé de l'alliage. Dans le cœur de Jérémie, il y avait des pensées indignes de Dieu, et celles-ci s'étaient exprimées dans ses paroles. Qu'il purifie son cœur de ces alliages et se consacre uniquement à l'or véritable de la vérité concernant Dieu. C'est ainsi, et ainsi seulement, qu'il sera apte à être la bouche de Dieu pour prononcer ses messages. Une parole comme celle-ci est en soi un feu qui éprouve. Ceux qui sont appelés à parler au nom de Dieu courent toujours le risque de voir leur message vidé de sa substance par des conceptions indignes de Dieu. Se rebeller contre la sévérité des jugements de l'Éternel, c'est remettre en question Sa sagesse ; non, c'est remettre en question Sa justice et Son amour. Il est tout aussi vrai que se rebeller contre Sa compassion, comme l'a fait Jonas, c'est soulever les mêmes questions. Gardons toujours, et avec une consécration totale, dans nos pensées, ce qui est précieux et rejetons ce qui est vil. C'est ainsi, et ainsi seulement, que nous pourrons être la bouche de Dieu.

Jérémie 16:19

Éternel, ma force et mon appui, mon refuge au jour de la détresse!

Ce sont les paroles de réponse du prophète à une nouvelle mission qui lui a été confiée par l'Éternel. Après la controverse (chapitres 14 et 15), Éternel appela son serviteur à une séparation nouvelle et plus définitive des conditions existantes. Il devait mener une vie d'ascèse personnelle, en ce sens qu'il ne devait pas prendre de femme, ni avoir de fils ou de filles. Il devait s'abstenir de toute sympathie pour le peuple dans son deuil, et ne pas se rendre dans les maisons en deuil. Il devait se tenir complètement à l'écart de toutes leurs festivités, ne prenant aucune part à leur joie. Il allait être témoin de la désolation du peuple et, au milieu de celle-ci, en réponse à leurs questions, il serait appelé à leur montrer le lien entre leurs souffrances et leurs péchés. C'était en effet une mission calculée pour faire trembler le cœur le plus courageux. Et voici la réponse de Jérémie. C'était une affirmation de confiance totale. Il comprenait ce que son travail allait signifier. Cela transparaît dans la référence qu'il fait à son affliction. Mais au cours de sa communion avec Dieu, il avait appris que l'Éternel suffisait à tous ses besoins. Il connaissait sa faiblesse, mais l'Éternel était sa force. Il savait quelles attaques seraient portées contre lui, mais l'Éternel serait sa forteresse. Il prévoyait les chagrins qui allaient lui arriver, mais l'Éternel serait son refuge. De plus, si l'on lit la suite de la réponse du prophète, on voit qu'il avait non seulement confiance en l'Éternel pour lui-même, mais qu'il était aussi en parfait accord avec la justice et la suffisance de la méthode divine. Ici, ce qui est précieux est libéré de ce qui est vil, et le prophète est équipé pour être la bouche de l'Éternel.

Jérémie 17:12

Il est un trône de gloire, élevé dès le commencement, C'est le lieu de notre sanctuaire.

Ainsi Jérémie répondit au message dans lequel l'Éternel avait déclaré que l'homme qui se confie dans l'homme est maudit, et que l'homme qui se confie en Lui est béni. Cela peut être décrit comme l'une des plus grandes paroles de l'Ancien Testament. Elle exprime le secret le plus profond de la vie, dont la découverte donne à l'âme une paix, une sérénité et une puissance éternelles, quelles que soient les circonstances du moment présent. Deux mots se distinguent des autres : « trône » et « sanctuaire ». Le premier désigne l'autorité, l'action exécutive, le gouvernement. Le second représente le refuge, la sécurité. Dans cette déclaration, ces deux idées sont mises en relation. Le trône est le sanctuaire ; dans l'autorité, l'action exécutive, le gouvernement de ce trône, l'homme trouve un lieu sûr et un refuge contre toutes les forces qui s'opposent à lui. Veillons à bien mettre l'accent. L'affirmation n'est pas que le sanctuaire est le trône, comme si Dieu régnait par miséricorde et que l'homme pouvait ainsi trouver la délivrance de l'exigence de son gouvernement sous le couvert de cette miséricorde. Il s'agit plutôt de dire que le trône est le sanctuaire, c'est-à-dire que Dieu règne, et règne toujours sans s'écarter des principes éternels, et que l'homme ne trouve la sécurité que lorsqu'il se conforme à ces principes. Remarquez que le prophète a souligné le caractère éternel du trône en le décrivant comme « élevé dès le commencement ». Le mot « établi » dans nos traductions est ajouté ; il ne figure pas dans le texte hébreu et enlève quelque peu de force à l'idée. Le trône n'était en aucun cas « placé » en haut, si cela suggère l'élément temporel. Il est « élevé dès le commencement », c'est-à-dire éternellement. Ces mots sont d'autant plus forts quant à la relation entre le gouvernement et la grâce, lorsque nous voyons au milieu du trône un agneau qui a été immolé.

Jérémie 18:3

Je descendis dans la maison du potier, Et voici, il travaillait sur un tour.

L'Éternel envoya Jérémie chez le potier pour interpréter l'activité de ce Trône, dont il avait confessé l'éternité et dans lequel il savait qu'il y avait un sanctuaire pour l'homme. Peut-on imaginer une illustration à la fois aussi simple et aussi sublime ? Là, dans la maison du potier, tout était réduit à la simplicité, presque à la pauvreté. Tous les attributs accessoires généralement associés à la royauté brillaient par leur absence. Quand il regarda, il vit un homme, une roue qui tournait au rythme des mouvements du pied de cet homme, de l'argile mise en mouvement par cette roue, les mains de cet homme qui modelaient l'argile. En observant, il vit qu'une pensée dans l'esprit du potier se manifestait dans l'argile qui cédait à la pression des mains du potier, amenée avec persistance à cette pression par la roue qui tournait également grâce à la force du potier. Il vit que l'argile était impuissante, et pourtant elle réalisait une haute destinée, car en cédant à la malléabilité, elle répondait aux mains du potier. Mais il vit plus encore. Quelque chose se produisit pendant qu'il observait. L'argile fut soudainement abîmée, tordue ; elle ne parvenait plus à exprimer la pensée du potier. Aucune explication n'est donnée pour cette altération ; le fait est simplement constaté. Que se passa-t-il alors ? Il vit que le potier ne l'abandonna pas. « Il en fit un autre vase. » Et le vase refait était conforme à la pensée du potier, il était « comme il semblait bon au potier de le faire ». Ainsi, il découvrit qu'il y avait plus qu'un simple mécanisme dans l'activité du Trône. Il y avait un esprit, capable d'adapter la méthode pour faire face à l'échec, et de manière à réaliser le but malgré l'échec. Ainsi, dans la pauvreté matérielle de la maison du potier, Jérémie vit se dévoiler les richesses du gouvernement et la grâce dans l'exercice de la souveraineté divine.

Jérémie 19:11

Et tu leur diras: Ainsi parle l'Éternel des armées: C'est ainsi que je briserai ce peuple et cette ville, Comme on brise un vase de potier, Sans qu'il puisse être rétabli.

Il est impossible de ne pas remarquer le lien étroit qui existe entre ce chapitre et le précédent. Dans celui-ci, le prophète était envoyé chez le potier pour l'observer travailler sur son tour, et cette image suggestive était pleine de sens. Maintenant, il lui était ordonné d'acheter un vase de terre au potier, le produit fini de son atelier, et de prononcer un jugement sur le péché en brisant ce vase. On trouve ici immédiatement le correctif à toute tendance à faire un usage impropre des faits révélés dans la maison du potier. Là, Dieu s'était révélé en train de refaire un vase abîmé. C'était la révélation de la souveraineté agissant dans la rédemption et la restauration. Mais que nul homme ni aucune nation ne se fie à cette révélation, car ici le Potier se révèle en train de prendre un vase formé de Ses propres mains et de le briser de manière à ce qu'il « ne puisse être rétabli. » C'est là la révélation d'une autre activité de la souveraineté ; et elle est aussi bénéfique à l'intérêt du dessein complet de l'amour de Dieu que l'activité rédemptrice. Si l'homme ou la nation, malgré toute la grâce patiente de Dieu, persiste dans la voie du mal et de la rébellion, alors Il brisera tout. Trouver dans le dessein rédempteur de l'Éternel une tolérance du péché est le plus terrible de tous les maux. Continuer dans le péché afin que la grâce abonde est le péché qui place l'âme hors de la sphère de la grâce et la fait entrer dans le domaine de l'activité destructrice du trône éternel. Et s'il en était autrement, ni la terre ni le ciel ne seraient en sécurité.

Jérémie 20:9

Si je dis: Je ne ferai plus mention de lui, Je ne parlerai plus en son nom, Il y a dans mon cœur comme un feu dévorant Qui est renfermé dans mes os. Je m'efforce de le contenir, et je ne le puis.

Ce chapitre s'ouvre sur un paragraphe historique. Il raconte comment Jérémie fut persécuté à cause des messages qu'il avait délivrés, dans lesquels il avait prédit la destruction de la ville en raison de ses péchés. Paschhur, le chef des gardes du temple, frappa le prophète et le mit au pilori. L'expression « frapper Jérémie » est une expression technique qui signifie très probablement que le prophète a été fouetté officiellement « de quarante coups moins un ». Après cela, il a été placé au pilori, objet de la dérision des hommes. Après ce récit, nous avons le récit de l'effusion de l'âme du prophète. La note dominante de cette effusion est celle de la plainte, mais d'autres notes s'y mêlent, celles de la confiance, du triomphe, voire du chant. C'est une révélation remarquable de son état d'esprit, des émotions contradictoires qui le balayaient comme une tempête, le poussant à chanter pour l'Éternel et à maudire le jour où il était né. Dans ces mots particuliers, nous voyons le prophète dans les profondeurs de cette conscience qui a fait sa grandeur. Sous le poids et la tension de ses souffrances, il fut tenté d'abandonner son œuvre, de refuser de parler davantage au nom de l'Éternel. Mais lorsqu'il tenta ainsi de trouver le soulagement dans le silence, cela lui fut impossible, car ce silence devint plus intolérable que la souffrance ; la parole devint un feu dans ses os, de sorte qu'il ne pouvait se contenir. Tel est le fardeau de la parole de l'Éternel. Seuls ceux qui l'ont expérimenté peuvent peut-être le comprendre. Publier cette parole apporte parfois des souffrances, mais s'en abstenir apporte des souffrances bien plus terribles. Paul l'avait compris lorsqu'il disait : « Malheur à moi si je n'annonce pas l'Évangile ! »

Jérémie 21:12

Peut-être l'Éternel fera-t-il en notre faveur quelqu'un de ses miracles, afin qu'il s'éloigne de nous.

Ce sont les paroles de Sédécias, un homme dont l'historien dit : « Il fit ce qui est mal aux yeux de l'Éternel » (2 Rois 24:19). À cette époque, la ville était assiégée par les troupes de Nebucadnetsar. Ainsi, la prédiction de Jérémie qui avait provoqué la colère des dirigeants était sur le point de s'accomplir. Le roi et ses alliés politiques étaient favorables à la rébellion contre le joug babylonien. Se débarrasser de ce joug reviendrait à falsifier la prédiction de Jérémie. Tout en s'engageant dans cette voie, le roi envoya quelqu'un vers le prophète pour lui demander de consulter l'Éternel, et le but de cette consultation était le désir ainsi exprimé : « Peut-être l'Éternel fera-t-il en notre faveur quelqu'un de ses miracles. » Quelle révélation de l'attitude dégradée que le cœur de l'homme peut adopter envers Dieu ! Voici un roi qui, sur le plan politique, envisageait d'agir pour invalider le dessein déclaré de Dieu ; pourtant, dans son cœur, il était convaincu de la puissance de Dieu ; et il osait positivement tenter de rechercher l'intervention de cette puissance d'une manière ou d'une autre, afin que ses propres fins soient servies. La réponse à un tel « peut-être » est d'une certitude sans équivoque. L'Éternel traitera les hommes selon Ses œuvres merveilleuses, mais ce n'est pas pour délivrer les âmes rebelles du juste châtiment de leur iniquité, c'est plutôt pour les livrer à ce châtiment malgré toute l'habileté de leurs stratagèmes. Et pourtant, même dans les heures les plus sombres, le gouvernement divin offre au cœur rebelle de l'homme un moyen d'échapper. Lisez attentivement la parole prophétique adressée à « la maison du roi », telle qu'elle figure au verset 21:11.

Jérémie 22:22

Écoute la parole de l'Éternel, roi de Juda.

Ce chapitre marque le début d'une section qui se poursuit jusqu'au chapitre 27. Il contient d'abord un message adressé directement à Sédécias, puis des messages concernant ses trois prédécesseurs, Joachaz, Jojakim et Jojakin, ainsi que les faux prophètes. Jérémie reçut l'ordre de se rendre à la maison du roi de Juda pour lui transmettre la parole de l'Éternel. Il s'exécuta et délivra ces messages, dans lesquels il répéta certains de ceux qu'il avait donnés sous le règne de ces prédécesseurs. Un coup d'œil à 27:12 nous montre où ces messages particuliers se terminaient. Remarquez les premiers mots de ce chapitre (22) : « Ainsi parle l'Éternel ». La version révisée a rétabli ici le passé de manière exacte. Nous devons donc comprendre que, dans l'ordre du livre, nous sommes ramenés à une visite que Jérémie avait rendue à Sédécias au début de son règne. Tout ce que le prophète lui avait dit alors aurait dû le sauver de ses mauvaises voies, s'il avait été prêt à écouter et à obéir à la parole de l'Éternel. La parole de l'Éternel aux rois, comme au peuple, est une parole de sagesse. En l'écoutant et en lui obéissant, ils exercent le jugement et la justice, et établissent ainsi leurs royaumes avec force. Négliger cette parole, ou s'y opposer, au profit de politiques résultant de l'observation des événements, des circonstances et de calculs, c'est provoquer la destruction, de manière inévitable et irrévocable. Les siècles passent, les rois s'élèvent et tombent, les royaumes progressent et périssent, et nous observons le processus et voyons qu'il n'y a qu'un seul espoir pour les rois et les royaumes : qu'ils écoutent la parole de l'Éternel et, l'ayant entendue, qu'ils obéissent.

Jérémie 23:16

Ainsi parle l'Éternel des armées: N'écoutez pas les paroles des prophètes qui vous prophétisent! Ils vous entraînent à des choses de néant; Ils disent les visions de leur cœur, Et non ce qui vient de la bouche de l'Éternel.

Ce chapitre traite de la dénonciation par le prophète des faux dirigeants de la nation : rois, prophètes et prêtres. Il est principalement consacré aux prophètes et se distingue par la révélation de la nature effroyable du mal que constituent les fausses prophéties. Il n'y a pas de danger plus grave pour l'humanité que celui que représentent les hommes qui prétendent s'occuper du spirituel, c'est-à-dire des choses inspirées de la vie, lorsqu'ils profèrent des mensonges. Mieux vaut, de loin, qu'il n'y ait pas de prophètes, pas de messagers s'occupant de ces faits et forces spirituels, plutôt qu'ils soient mal interprétés. L'homme est ainsi fait qu'il cherche toujours, sous une forme ou une autre, à obtenir des directives du monde spirituel qui se cache derrière toutes les manifestations et toutes les formes matérielles. Cette quête offre une occasion aux hommes mauvais qui, n'ayant aucune véritable lumière provenant de ce monde, parlent comme s'ils en avaient et induisent ainsi en erreur ceux qui les écoutent. La différence entre le faux et le vrai est clairement montrée dans ces mots. Le faux prophète exprime une vision de son propre cœur ; le vrai prophète prononce le message qu'il a reçu de la bouche de l'Éternel. Le faux prophète est donc l'homme qui observe les événements, les compare, tire de ses observations et de ses comparaisons certaines conclusions, qu'il déclare ensuite comme un message du monde spirituel. Le vrai prophète vit en communion avec Dieu, attend que Sa volonté lui soit révélée, puis la proclame en montrant son rapport avec les événements. Le premier est nécessairement limité par son esprit futile et influencé par ses propres désirs. Le second est éclairé et inspiré par la Vérité ultime. Le premier enseigne la vanité. Le second enseigne la sagesse.

Jérémie 24:3

Des figues, Les bonnes figues sont très bonnes, et les mauvaises sont très mauvaises et ne peuvent être mangées à cause de leur mauvaise qualité.

C'est la description que fait le prophète de la vision qui lui a été donnée, celle de « deux paniers de figues posés devant le temple de l'Éternel ». L'oracle contenu dans ce chapitre rapporte cette vision et donne l'explication que l'Éternel en donne à Son serviteur. Rappelons-nous que nous sommes toujours en train d'examiner les messages que Jérémie a délivrés lors de sa visite, sur ordre divin, à la maison de Sédécias. Dans ce message, il opposait les captifs emmenés en captivité par Nebucadnetsar sous le règne de Jojakim à ceux qui étaient restés et se trouvaient encore dans la ville et le pays sous le règne de Sédécias. La comparaison était saisissante. Il était tout à fait naturel de supposer que ceux qui étaient restés se flattaient en pensant que ceux qui avaient été emmenés étaient les plus corrompus. Ce message contredisait directement cette fausse supposition. Ceux qui étaient partis étaient préparés par la force purificatrice de leurs souffrances à revenir. Les yeux de l'Éternel étaient sur eux pour leur bien. Ceux qui étaient restés avaient refusé de tirer profit de l'avertissement que constituait le châtiment de leurs frères et continuaient dans la même voie du mal. Ils aggravaient ainsi leur corruption et précipitaient sur eux-mêmes un jugement encore plus terrible et plus complet. Lorsque les hommes refusent d'apprendre les leçons enseignées par la discipline des autres, ils ajoutent un élément de méchanceté à leur conduite, ce qui les conduit à un état de corruption plus désespéré. Lorsque les calamités du jugement divin s'abattent sur les hommes, si nous sommes épargnés, tirons profit de cet avertissement solennel et purifions-nous des péchés qui les ont conduits au malheur. Ne pas le faire, c'est commettre un péché plus grave qu'eux et s'assurer ainsi un jugement plus sévère.

Jérémie 25:1

La parole fut adressée à Jérémie… la quatrième année de Jojakim.

Certains disent que les messages de Jérémie dans la maison de Sédécias se terminaient avec le chapitre précédent. Personnellement, je ne comprends pas ainsi la disposition du texte. Je crois que nous continuons à écouter son message prononcé à cette occasion ; mais il revient en arrière et répète le message délivré sous le règne de Jojakim, et cela en raison de son rapport avec la situation sous Sédécias. Ce faisant, il prend soin de dater la déclaration originale de ce message. Il a été prononcé la quatrième année de Jojakim, la première année de Nebucadnetsar et la vingt-troisième de son ministère prophétique. Il a alors répété tout ce qu'il avait dit auparavant. Une partie était en train de s'accomplir, car l'heure de la chute de la ville approchait. Cela étant, il s'agissait d'un argument destiné à Sédécias concernant l'accomplissement du reste. Le message dans son intégralité était un message de jugement. Il décrivait le déroulement du processus divin dans le jugement, en cercles de plus en plus larges. Tout d'abord, il y aurait le jugement de Juda, Babylone étant l'instrument. Ensuite, le jugement de Babylone par de nombreuses nations suivrait. Puis le jugement des nations suivrait. Enfin, la terre entière serait impliquée. Dans ce jugement final, ceux qui sont principalement nommés sont les bergers, les chefs du troupeau. Ainsi, le jugement de l'Éternel est considéré comme visant à réduire à néant toute fausse autorité, tout faux pouvoir et toute fausse domination, afin d'établir sa propre autorité, sa propre domination et son propre pouvoir. Cette activité divine est persistante dans l'histoire humaine. À notre avis, ce processus est parfois lent, mais il est sûr, et son intention est entièrement bienveillante, et il sera justifié par sa victoire finale. C'est notre seul espoir pour l'humanité, mais c'est un espoir béni, car pour nous, il est rendu plus sûr dans son sens et dans sa certitude, grâce à l'interprétation de la vision dans le Christ.

Jérémie 26:3

Peut-être écouteront-ils, et reviendront-ils chacun de leur mauvaise voie; alors je me repentirai du mal que j'avais pensé leur faire à cause de la méchanceté de leurs actions.

Toujours dans la maison de Sédécias, le prophète revint sur une période encore plus ancienne, au début du règne de Jojakim, afin de rapporter les paroles que l'Éternel lui avait alors chargé de prononcer et de raconter comment il avait été menacé de mort, mais sauvé par l'intervention des princes de Juda. Cela avait pour but de rappeler à Sédécias la patience de l'Éternel. En envoyant sa parole, il avait donné au peuple l'occasion de se détourner du mal et d'échapper ainsi au châtiment prévu. Ces paroles particulières mettent en évidence cette conception de l'Éternel comme capable de repentance, c'est-à-dire de changement d'avis et de méthode. C'est certes une idée difficile, que rejette toute pensée superficielle ou mécanique sur Dieu. Néanmoins, elle apparaît constamment dans ces oracles divins et souligne en fait la nature immuable du dessein de Dieu. C'est parce qu'Il ne change jamais dans Son amour et dans Sa détermination à bénir qu'Il change de méthode. Lorsque l'homme se repent de sa loyauté et se tourne vers la rébellion, Dieu change Sa méthode de bénédiction et se tourne vers celle du châtiment. Lorsque l'homme se repent de sa rébellion et revient à la loyauté, Dieu change Sa méthode de punition et revient à la miséricorde et à la bénédiction. Ainsi, les changements de méthode de Dieu sont toujours dus à l'immuabilité de Son amour. L'orgueil de l'homme qui dit : « Parce que j'ai dit que je ferais ceci ou cela, je dois le faire, même si les conditions ont changé », ne peut être attribué à Dieu. Ce qui ne change pas en Lui, c'est Son dessein d'amour et de sainteté. Toutes Ses activités changent en accord avec ces choses immuables.

Jérémie 27:12-13

Pliez votre cou sous le joug du roi de Babylone, soumettez-vous à lui et à son peuple, et vous vivrez. Pourquoi mourriez-vous, toi et ton peuple…

Tel était l'appel du prophète à Sédécias, et à la nation par son intermédiaire, afin qu'ils se soumettent à la discipline que leurs péchés avaient rendue inévitable. La situation était grave. Jérémie prédisait avec une insistance déterminée la chute de la ville. Les faux prophètes déclaraient que la ville était en sécurité et conseillaient de résister au roi de Babylone. Tous les politiciens, ainsi que le roi, étaient influencés par ces prophètes, car leurs déclarations correspondaient à leurs propres désirs. Jérémie savait qu'une telle résistance était non seulement inutile, mais aussi mauvaise, et qu'elle apporterait inévitablement des souffrances encore pires au peuple. Il déclara clairement que Nebucadnetsar était à ce moment-là le serviteur et l'instrument de l'Éternel ; par conséquent, se rebeller contre lui, c'était se rebeller contre Dieu, ce qui était vain et le comble de la méchanceté. Lorsque Dieu punit le péché, la véritable attitude à adopter est de se soumettre à Sa discipline en acceptant le châtiment qu'Il inflige. Lorsque nous agissons ainsi, nous découvrons que la souffrance est le chemin de la restauration. Se rebeller contre une telle souffrance, y opposer notre volonté et notre force, ce n'est pas y échapper, mais passer à côté de son intention réparatrice et nous exposer à des souffrances plus terribles encore. C'est cette compréhension qui a poussé David, lorsqu'il avait péché en dénombrant le peuple pour une mauvaise raison, à dire : « Oh! tombons entre les mains de l'Éternel, car ses compassions sont immenses; mais que je ne tombe pas entre les mains des hommes! »

Jérémie 28:15

L'Éternel ne t'a point envoyé, et tu inspires à ce peuple une fausse confiance.

Dans ce chapitre, nous avons une page d'histoire illustrant graphiquement l'une des principales difficultés auxquelles Jérémie a dû faire face dans l'exercice de son ministère. C'est l'histoire de Hanania, l'un des faux prophètes, probablement le chef d'entre eux. Son message est rapporté et sert à montrer comment il pouvait facilement tromper le peuple. Sa formule introductive était celle des vrais prophètes : « Ainsi parle l'Éternel des armées, le Dieu d'Israël. » Elle se caractérisait par une prédiction claire et précise, déclarant que dans deux ans, le joug du roi de Babylone serait brisé. Cette prédiction correspondait aux désirs du peuple et aux conclusions des politiciens. Bien sûr, cela contredisait délibérément le message de Jérémie, qui prédisait une période de soixante-dix ans de captivité. Le péché d'une telle prophétie est révélé dans ces paroles de Jérémie à Hanania : « Tu inspires à ce peuple une fausse confiance. » Combien de prophéties humaines sont couvertes par ces mots ! Toutes ces philosophies qui tentent d'interpréter la vie sans la lumière de la révélation, toutes ces soi-disant théologies qui résultent de spéculations invalidant la révélation, font croire aux hommes à des mensonges, et cela parce qu'elles sont les paroles d'hommes qui n'ont pas été envoyés par l'Éternel. Nous pouvons affirmer avec certitude qu'aucun message adressé aux hommes, quel qu'en soit le sujet, n'a de valeur, sauf s'il est prononcé par les messagers de l'Éternel, car Lui seul connaît la vérité ultime et Lui seul est donc capable de diriger les voies des hommes. Que ce soit en théologie, en sociologie ou en économie, les spéculations des hommes sont des mensonges, et ceux qui s'y fient assurent leur propre perte. Nous devons écouter attentivement les paroles de Jésus : « Méfiez-vous des faux prophètes. »

Jérémie 29:7

Recherchez le bien de la ville où je vous ai menés en captivité, et priez l'Éternel en sa faveur, parce que votre bonheur dépend du sien.

Cette lettre de Jérémie prouve que l'école prophétique populaire de l'époque, c'est-à-dire celle qui prêchait la rébellion contre Babylone et rejetait les messages de Jérémie, avait ses messagers non seulement à Jérusalem, mais aussi à Babylone parmi les captifs. Leurs messages suscitaient un faux espoir de retour rapide, menaçant de semer le trouble parmi eux. C'était sans aucun doute ce que souhaitaient les faux prophètes et les politiciens influencés par eux. Ils espéraient ainsi attiser l'esprit de rébellion et assurer l'accomplissement de leurs prophéties et le succès de leur politique. Confiant dans la certitude que le programme de Dieu devait s'accomplir, Jérémie leur envoya cette lettre, leur enjoignant de s'établir là où ils étaient et de ne pas prêter attention à ces esprits menteurs. Soixante-dix ans s'annonçaient devant eux. Qu'ils agissent en conséquence. Au milieu de ce conseil, ces mots apparaissent, et ils contiennent un principe d'application persistante. Ils constituent un appel à la raison. Lorsque les hommes sont en proie à des circonstances défavorables qui sont le résultat de la volonté divine, qu'ils s'efforcent d'obtenir les meilleures conditions possibles, et qu'ils le fassent par les meilleurs moyens, par la prière. Jérémie avait prédit sans ambiguïté la chute finale de Babylone. Il n'y avait aucun doute à ce sujet. Mais tant qu'elle existait et qu'ils y étaient retenus captifs par la volonté de Dieu, qu'ils s'assurent la paix pour eux-mêmes en recherchant la paix de la ville, et cela par la prière. Ce conseil était celui du plus haut sentiment religieux, et celui du bon sens pratique. Ces deux choses ne sont jamais séparées.

Jérémie 30:24

…Jusqu'à ce qu'il ait accompli, exécuté les desseins de son cœur.

C'est le premier des quatre chapitres les plus merveilleux. Ils sont au cœur de tout le livre et, malgré toutes leurs mises en garde, leurs larmes et leur solennité, ils en révèlent la note la plus profonde. Ils rapportent les prophéties d'espoir de Jérémie. Ce qui est remarquable, c'est qu'elles ont été prononcées dans la période la plus sombre, au milieu de circonstances qui auraient dû remplir le cœur de désespoir. La ville était assiégée, sa chute était imminente, son peuple souffrait déjà de la peste et de la famine, et le prophète était en prison. C'est de cette prison, au milieu de cette obscurité, que ces prophéties ont été prononcées. Le premier message avait la forme d'un chant. Il occupe ce chapitre et le suivant. Son thème est celui de la restauration du peuple de Dieu. Ce chapitre contient le premier mouvement de ce chant, celui qui traite du processus de restauration. Il reconnaît les troubles du peuple, ses chagrins, ses souffrances, mais montre que ce sont là les moyens qui conduisent au triomphe. Il décrit avec force l'abandon de la nation dans les heures de sa désolation, mais voit comment cet abandon, par les expériences qu'il engendre, conduit à la faveur de Dieu. Tout est résumé dans le paragraphe final, où « la colère de l'Éternel », « sa fureur », « la colère ardente de l'Éternel » sont considérées comme les ministres de ce qui est dans Son cœur. Ainsi, ces oracles divins dévoilent perpétuellement et avec persistance la réalité la plus profonde de Dieu, qui est l'intention de Son cœur, le but de Son amour. Toutes les voies de Sa colère, rendues inévitables par le péché humain, doivent être interprétées par cette intention. Lorsque cela est fait, des chants s'élancent des ténèbres et de la prison.

Jérémie 31:33

Je mettrai ma loi au dedans d'eux, Je l'écrirai dans leur cœur; Et je serai leur Dieu, Et ils seront mon peuple.

Dans ce chapitre, le grand chant de la restauration se poursuit et s'achève. Il décrit dans un langage empreint de beauté poétique l'ordre rétabli. La ville doit être reconstruite ; Israël dispersé doit y être rassemblé ; toute douleur et toute lamentation doivent cesser ; il doit y avoir une satisfaction et un contentement parfaits à l'égard du gouvernement et de l'administration divins ; et tout cela doit être établi et perpétué par une nouvelle alliance. La nature de cette alliance est révélée dans les mots que nous avons soulignés. L'ancienne alliance était fondée sur une loi qui leur avait été donnée, placée devant leurs yeux, qu'ils devaient regarder et à laquelle ils devaient obéir. Toute leur histoire a été, et peut-on dire encore, est toujours celle de la rupture de cette alliance, par la violation de cette loi. La nouvelle alliance fournira toujours une loi, mais elle ne sera plus externe et objective ; elle sera interne et subjective. Cela signifie nécessairement que le rétablissement de l'ordre viendra d'un changement de cœur et d'esprit, dans lequel la loi de l'Éternel sera révélée dans une communion spirituelle et obéie dans une parfaite harmonie et avec joie. L'auteur de l'épître aux Hébreux a cité ces paroles, rendues possibles par le sacrifice unique de Jésus-Christ et par le témoignage de l'Esprit. Ainsi, nous vivons aujourd'hui sous cette alliance, et ceux de la postérité d'Israël qui croient en Jésus comme Messie entrent immédiatement dans la même relation d'alliance avec l'Éternel. Pour Israël dans son ensemble, la prophétie n'est pas encore accomplie, mais elle le sera, et il n'y a pas un mot de ce chant glorieux de restauration qui ne s'accomplira pas à la lettre.

Jérémie 32:8

Je reconnus que c'était la parole de l'Éternel.

Dans ce chapitre, nous avons le récit d'un message de Jérémie, dans lequel il raconte l'histoire d'une transaction, celle de l'achat d'un champ dans son village natal d'Anathoth, et en donne une interprétation. Cet acte était remarquable compte tenu des circonstances. Le pays était sur le point de passer aux mains de Babylone, et le prophète était lui-même en prison. De plus, lorsqu'il eut conclu l'achat, il fut perplexe et l'exprima dans sa communion avec Dieu (voir verset 32:25). L'explication qui lui fut donnée, et qu'il annonça, était que cet achat de terrain était un signe que Dieu rendrait le pays à Son peuple. Ce n'était pas un signe de la foi de Jérémie, car il était perplexe, tout en étant obéissant. Le signe était dans l'ordre ; c'était le signe de Dieu à Son serviteur. Ce qui est impressionnant chez Jérémie, c'est qu'il a obéi même s'il était perplexe. Lorsque nous cherchons le secret de cette obéissance, nous le trouvons dans son assurance que l'ordre était bien celui de Dieu. Maintenant, observons la raison de cette certitude. Il en est devenu certain lorsque Hanania est venu le presser d'acheter. Il avait déjà entendu la parole de l'Éternel, mais il n'était manifestement pas sûr que ce fût Sa parole. Lorsque l'offre lui a été faite, il en a été convaincu. Cela est très suggestif. Il semblerait que la parole de l'Éternel lui soit venue comme une impression, comme cela nous arrive si souvent. Nous avons souvent des impressions qui semblent venir du Seigneur. Soyons assurés que ce qu'Il commande, Il le rendra possible. Lorsque l'appel est suivi d'une porte ouverte, nous n'avons pas à hésiter. Tant que le chemin n'est pas clairement tracé, la plus grande sagesse est souvent d'attendre.

Jérémie 33:8

Je les purifierai de toutes les iniquités qu'ils ont commises contre moi, Je leur pardonnerai toutes les iniquités par lesquelles ils m'ont offensé, Par lesquelles ils se sont révoltés contre moi.

Ce chapitre contient la deuxième parole de l'Éternel à Jérémie alors qu'il était en prison, et c'est un chant célébrant la restauration ultime assurée. Cette restauration est d'abord décrite comme morale, puis comme matérielle ; la méthode par laquelle elle se réalisera, à travers le Germe de justice, le Roi-Prêtre, est révélée ; et sa certitude est affirmée par les signes du jour et de la nuit. Les mots que nous avons soulignés sont ceux qui révèlent le fait que le rétablissement des conditions matérielles de bien-être ne peut se faire que par le rétablissement d'un véritable ordre moral. Les deux mots qui revêtent une importance capitale dans cette promesse sont les mots « purifier » et « pardonner ». Le premier indique un processus par lequel une condition est créée. Le second décrit un acte par lequel une relation est rétablie. La purification élimine la culpabilité, la pollution, la souillure morale. Le pardon ramène le coupable dans une relation de faveur et de communion. L'ordre dans lequel ces termes sont énoncés est l'ordre dans lequel ils se produisent et dans lequel ils sont expérimentés. Dieu ne pardonne jamais aux âmes souillées ; Il les purifie d'abord. Le pardon, sans la communication de la pureté, perpétuerait la pollution et violerait ainsi l'ordre moral de manière irrémédiable. C'est à cette œuvre profonde de purification de l'âme humaine en vue de son pardon que Dieu s'est engagé dans toutes les promesses faites à son peuple pécheur ; et c'est ce qu'Il a accompli dans le mystère de cette passion qui s'est dévoilée pour nous sur la croix. N'insultons jamais cette croix en la considérant comme un moyen d'obtenir le pardon, sauf sur la base d'une purification complète.

Jérémie 34:16

Mais vous êtes revenus en arrière, et vous avez profané mon nom.

Dans ce chapitre, nous avons une histoire captivante. La ville était assiégée de près, et les troupes de Nebucadnetsar s'apprêtaient à la prendre. Jérémie insistait toujours sur le caractère inévitable de cette issue, car elle avait été décrétée par Dieu. Au milieu de ces circonstances, et peut-être sous leur pression, une injustice fut commise. Conformément à la loi divine, la proclamation de la liberté des serviteurs et servantes hébreux avait été faite. Puis tout cela a été changé, la liberté a été retirée et ceux qui avaient été libérés ont été contraints de retourner à leur asservissement. Comme nous l'avons dit, cette action a peut-être été causée par la difficulté du moment, prenant la forme d'une conscription d'État. Quelle que soit la raison de cette action, ce message prophétique montre qu'elle a rencontré la désapprobation de Dieu et a suscité Sa colère. Cela est frappant, car cela nous révèle qu'aucune nécessité politique ne doit être invoquée pour enfreindre une loi divine et faire du tort à notre prochain. La note la plus profonde de ce péché est clairement exprimée dans ces mots : « Vous vous êtes détournés et vous avez profané mon nom. » La liberté accordée à ces serviteurs et servantes était un ordre de Dieu. Ceux qui en bénéficiaient en étaient conscients et bénissaient le nom de l'Éternel dans leur âme. Son retrait créait dans l'esprit des victimes une réaction à l'égard de Dieu Lui-même. C'est là le mal ultime, et ceux qui le causent sont à blâmer. Réfléchissons-y. Toute injustice commise par l'homme envers l'homme suscite dans l'esprit de ceux qui en souffrent des questions sur Dieu. Ainsi, Son nom est profané, et Sa colère s'enflamme contre ceux qui causent cette profanation. Le tort que l'homme fait à l'homme inflige à Dieu un tort plus profond.

Jérémie 35:14

On a observé les paroles de Jonadab… Et moi, je vous ai parlé, je vous ai parlé dès le matin, et vous ne m'avez pas écouté.

Ainsi, à partir d'un énoncé plus complet, nous sélectionnons les mots clés qui révèlent le cœur même de la leçon que cet incident vise à enseigner. Nous remarquons tout d'abord que la date de cet incident, ainsi que celle du chapitre suivant, nous ramène au moins dix-sept ans en arrière par rapport aux messages précédents. Cela signifie soit que ces chapitres ne trouvent pas leur place dans la chronologie du ministère de Jérémie, soit - et c'est notre opinion - qu'au moment du siège, il a raconté ces événements qui se sont déroulés auparavant. L'incident lui-même était celui de l'offre de vin aux Récabites et de leur refus d'y toucher. Nous comprenons bien sûr qu'il était connu qu'ils refuseraient, et que l'offre avait été faite dans le but de provoquer ce refus. Voici toute la situation. Des hommes étaient absolument fidèles à un commandement qui leur avait été donné par leur ancêtre Jonadab, tandis que le peuple de Dieu refusait d'écouter Sa parole, qui lui était transmise avec insistance par Ses messagers. Combien d'exemples similaires pourrait-on trouver dans l'histoire du peuple de Dieu ? Les hommes sont souvent plus fidèles à une tradition familiale qu'à la volonté de Dieu telle qu'elle leur est immédiatement et continuellement révélée. Observons attentivement que cette fidélité à la tradition n'est pas mauvaise, si cette tradition est fondée sur le bien. Les Réchabites n'ont pas été réprimandés pour leur fidélité, mais plutôt félicités et récompensés. L'enseignement est tout autre. Les hommes qui sont fidèles à un principe juste lorsqu'il est rendu obligatoire par la volonté d'un ancêtre défunt sont déloyaux envers les choses les plus élevées lorsque celles-ci sont exigées par le Dieu vivant. C'est en effet un mystère étrange, mais c'est un fait dans l'expérience humaine. Soyons fidèles à toutes les bonnes traditions, mais soyons beaucoup plus zélés dans l'obéissance à la volonté de notre Dieu !

Jérémie 36:10

Prends de nouveau un autre livre, et tu y écriras toutes les paroles.

Cet incident date pratiquement de la même époque que le précédent. Mais le récit de ce chapitre ne relate pas seulement l'incident de la rédaction et de la destruction du premier rouleau, mais aussi celui de la rédaction du second et de l'ajout de nombreux autres mots similaires. Ainsi, selon toute probabilité, nous avons ici le récit d'un message dans lequel Jérémie raconta l'histoire à l'époque de Sédécias et du siège. Le récit est riche en détails et en suggestions. À une époque où Jérémie était enfermé et incapable d'entrer dans la maison du Seigneur, il reçut l'ordre d'écrire. Il s'exécuta, et Baruc fut son scribe. Une fois l'écriture terminée, Baruc fut envoyé pour la lire. Finalement, il parvint au roi. Le roi et ceux qui l'entouraient étaient si endurcis que, avant que la lecture du rouleau fût terminée, « lorsque Jehudi eut lu trois ou quatre feuilles », le roi le coupa et le jeta au feu, « et ils n'eurent pas peur, et ne déchirèrent point leurs vêtements ». Le péché peut tellement engourdir les facultés spirituelles et morales que les hommes jettent sans crainte les messages de Dieu au feu et livrent Ses messagers à la mort. Mais une telle action ne détruit jamais la Parole de Dieu, ni n'invalide ses conclusions. Cette Parole vit et est préservée dans l'esprit de Dieu. Ses serviteurs sont toujours à sa disposition. Un autre rouleau fut écrit, et toutes ses déclarations furent exécutées de manière irrévocable. Il en est toujours ainsi. Hérode peut emprisonner Jean, mais Jésus s'installe dans sa tétrarchie de Galilée et délivre le message que Jean avait délivré. Une Église apostate peut acheter et brûler des exemplaires des Écritures, mais leur nombre se multipliera jusqu'à ce qu'il soit impossible de tous les brûler. « Toute chair est comme l'herbe, mais la parole du Seigneur demeure éternellement » (1 Pierre 1:24-25).

Jérémie 37:17

Le roi Sédécias l'envoya chercher, et l'interrogea secrètement dans sa maison. Il dit: Y a-t-il une parole de la part de l'Éternel? Jérémie répondit: Oui.

Ce chapitre relate un intermède remarquable dans l'histoire de la ville assiégée. Soudain, pendant un bref instant, le siège fut levé. L'armée du Pharaon avait quitté l'Égypte, et l'armée chaldéenne, craignant des ennuis de la part de ce quatuor, rompit le siège afin de faire face à cette nouvelle menace. Dès que l'armée égyptienne se mit en mouvement, Jérémie avertit le peuple qu'il ne fallait pas se faire d'illusions à ce sujet. Néanmoins, il est évident que le peuple était excité par ce mouvement et plein d'espoir que le sort prédit par le prophète puisse être évité. C'est dans ces circonstances que le roi fit appeler le prophète, lui posa cette question et reçut cette réponse : Jérémie poursuivit en déclarant que, malgré toutes les apparences, la parole divine s'accomplirait. Le fait que le roi ait posé sa question en secret montre qu'il s'agissait d'une question motivée par la peur, une peur née du fait que, malgré toute la faiblesse et la méchanceté de cet homme, il connaissait la puissance de Dieu. Sous le poids d'une telle crainte, cette question est souvent posée, et la réponse est toujours la même : « Oui ! » Il y a toujours une parole de l'Éternel, et aucun changement de circonstances ne peut modifier sa Parole. Sa Parole n'est jamais dépourvue de puissance et s'accomplit irrésistiblement pour réaliser ce qu'Il veut. Un changement dans le cœur de l'homme produira un changement dans l'attitude et l'activité de Dieu, mais un changement dans les circonstances ne le fera jamais.

Jérémie 38:5

Le roi Sédécias répondit: Voici, il est entre vos mains; car le roi ne peut rien contre vous.

Quelle révélation nous offrent ces paroles sur la faiblesse et la méchanceté de Sédécias ! Elles ont été prononcées devant des hommes qui réclamaient le sang du prophète. Ces princes en colère étaient sans aucun doute les politiciens qui avaient influencé le roi contre la parole du prophète, qui avaient préconisé la résistance contre Babylone alors que Jérémie en avait déclaré l'inutilité, et qui avaient exhorté le roi et la nation à se soumettre au châtiment divin. Il ne fait aucun doute que Sédécias ne souhaitait pas voir Jérémie détruit, mais il se sentait impuissant et confessait son impuissance dans ces paroles. Il cherchait ainsi à rejeter la faute sur eux et à se soustraire à sa responsabilité. C'était une position faible et injustifiée. S'il était vrai qu'il était tombé entre leurs mains au point d'être alors impuissant, il était également vrai que le fait d'être tombé entre leurs mains était le résultat de sa désobéissance initiale et persistante à la voix de ce grand prophète qui avait exercé son ministère auprès du peuple pendant toute la durée de son règne. Nous avons des exemples modernes de ce même type de tentative visant à transférer la responsabilité d'un acte répréhensible. Il n'est pas possible de procéder ainsi. Le premier péché, qui est d'avoir cédé à de fausses politiques en désobéissant à la révélation divine, entraîne l'impuissance qui s'ensuit, qui reste donc un péché personnel. La vérité s'applique à l'individu. Le fait qu'un homme était ivre lorsqu'il a assassiné sa victime ne le disculpe pas. Il n'avait pas à être ivre. Le fait qu'un homme soit mis en minorité dans le conseil des impies ne l'excuse pas. Il n'a pas le droit de s'associer à un tel conseil.

Jérémie 39:4

Ils prirent le chemin de la plaine.

Après dix-huit mois de siège, la ville tomba. La parole de l'Éternel s'était accomplie ; les mensonges des faux prophètes avaient été démentis. La folie et la futilité des politiciens qui avaient conseillé la résistance étaient révélées ; la sagesse de la voie que Jérémie avait préconisée était démontrée. Il était désormais trop tard pour adopter cette ligne modérée consistant à se soumettre volontairement au joug de Babylone, car c'était la volonté de Dieu qu'ils agissent ainsi. Le roi, les politiciens et le peuple, poussés par les faux prophètes, avaient refusé de le faire. Le coup était désormais porté ; et, en raison de leur opposition persistante aux Chaldéens, qui, au regard du ministère de Jérémie, constituait une rébellion contre l'Éternel, il n'y aurait aucune amélioration. Lorsque les princes de Babylone furent aperçus assis à la porte de la ville de Dieu, Sédécias s'enfuit, et ces mots indiquent la direction qu'il prit. Il se dirigea vers le désert au-delà du Jourdain, la région où son peuple avait été conduit pendant quarante ans, alors qu'il n'avait d'autre roi que Dieu. Bien qu'il ne soit pas suggéré que Sédécias ait eu d'autre raison pour choisir cette direction que le désir de se mettre en sécurité dans la solitude, il est suggestif que le dernier de la lignée des rois « comme les nations » (pour reprendre les mots de la clameur qui était celle du rejet de l'Éternel comme roi dans un passé lointain) se soit tourné vers cette région à l'heure ultime de la catastrophe. Mais il n'atteignit jamais ce désert. Il fut capturé dans les plaines de Jéricho, avant d'avoir traversé le Jourdain. Le Dieu qui avait gouverné et conduit son peuple jusque là, exclut ce fugitif de la région. Il n'y a pas d'échappatoire possible à Dieu. Nous devons composer avec lui. Dans l'obéissance, nous pouvons trouver sa grâce. Dans la désobéissance, nous ne pouvons connaître que sa colère.

Jérémie 40:6

Jérémie alla vers Guedalia, fils d'Achikam, à Mitspa, et il resta avec lui parmi le peuple qui était demeuré dans le pays.

Nous arrivons maintenant à la dernière phase du ministère de Jérémie, celle qui suit la chute de la ville et la déportation du peuple en captivité. Cette partie du livre est un mélange d'histoire et de prophéties, l'histoire nous donnant dans chaque cas le contexte de la parole prophétique et donc la raison de celle-ci. Il est tout à fait évident et remarquable que les autorités babyloniennes étaient conscientes du gouvernement de l'Éternel et que Jérémie était son messager. Cette connaissance, de leur propre aveu, expliquait la clémence avec laquelle il était traité. Ils le laissaient libre d'aller où il voulait et lui offraient protection et provisions s'il souhaitait se rendre à Babylone. Ces mots nous révèlent son choix. Il restait dans le pays qu'il aimait tant un petit reste, pauvre et faible. Jérémie choisit de rester parmi eux. Ce reste fut placé sous le gouvernement de Guedalia, et il s'agrandit par le retour des Juifs qui s'étaient réfugiés en Moab, en Ammon et en Édom. Ce Guedalia était un bon gouverneur pour l'administration intérieure, mais trop confiant et peu méfiant, comme le montrera la suite. Il est révélateur du caractère de Jérémie que, alors qu'il aurait sans aucun doute pu assurer sa sécurité et même son confort à Babylone, il ait choisi de rester dans son pays et parmi le faible reste de son peuple. Il est resté pour leur transmettre la parole de l'Éternel pour leur bien ; mais comme nous le verrons, en ce qui concerne les résultats obtenus parmi eux, ce ministère fut un échec jusqu'à la fin. Néanmoins, il fut couronné de succès au sens le plus élevé, car il ne manqua jamais de parler au nom de Dieu, et c'est là la seule responsabilité qui incombe à un prophète.

Jérémie 41:18

Parce qu'Ismaël, fils de Nethania, avait tué Guedalia, fils d'Achikam, que le roi de Babylone avait établi gouverneur du pays.

Le caractère incomplet de cette citation est évident. Le « parce que » fait référence à l'objectif mentionné dans le verset précédent, et ces mots en donnent la raison en résumant l'histoire du chapitre. Cette histoire concerne le meurtre du gouverneur Guedalia par Ismaël, qui était venu d'Ammon. Après avoir accompli cet acte maléfique, cet homme avait emmené en captivité le reste du peuple qui se trouvait à Mitspa. Sous la direction de Jochanan, Ismaël fut mis en déroute et les captifs furent ramenés. Mais la peur était dans leur cœur, non pas la peur des Ammonites, mais celle des Chaldéens. Il faut se rappeler que Guedalia était l'un des leurs et le fils d'un vieil ami du prophète. (Comparez le verset 41:5 avec le verset 26:24.) Jochanan ne savait pas qui serait nommé gouverneur à sa place, et il craignait une nouvelle oppression sous un dirigeant chaldéen. Son but était de conduire le peuple en Égypte, afin qu'il soit à l'abri du danger, tel qu'il le voyait. C'était là une persistance de la politique à laquelle Jérémie s'était opposé pendant de nombreuses années. C'était se tourner vers l'Égypte pour trouver la sécurité, en oubliant apparemment Dieu. Il est à noter que dans les paroles de ce Jochanan, rapportées dans le chapitre précédent et dans celui-ci, il n'y a aucune référence à Dieu. Elles sont toutes caractérisées par la perspicacité et la prévoyance humaines, mais ne témoignent d'aucune reconnaissance de Dieu. Ainsi, les hommes peuvent entendre la parole du Seigneur, vivre des expériences qui la confirment, et pourtant l'ignorer.

Jérémie 42:20

Car vous vous êtes séduits vous-mêmes dans vos âmes. (version Darby)

Ces paroles de Jérémie éclairent toute la situation décrite dans ce chapitre. Jochanan, ayant pris une décision grâce à sa propre perspicacité, vint avec tout le peuple et demanda à Jérémie de prier pour eux, compte tenu de leur faiblesse, afin que l'Éternel leur montre le chemin, promettant d'obéir. Jérémie répondit à leur appel, chercha la volonté de Dieu et leur dit très clairement qu'ils ne devaient pas aller en Égypte pour se mettre en sécurité. S'ils restaient dans ce pays, Dieu les protégerait de tous les dangers ; s'ils allaient en Égypte, ils périraient. Il est évident que Jérémie savait que leur décision était déjà prise, car au cours de son discours, en leur faisant connaître la volonté de l'Éternel, il les réprimanda pour leur refus d'obéir. C'est dans cette réprimande qu'il utilisa ces mots. Il est possible de tromper notre propre âme. Nous le faisons, comme ces gens, chaque fois que nous demandons l'aide divine, après avoir déjà décidé de la conduite à tenir. Une telle prière n'est qu'une activité superstitieuse. Elle s'apparente à un pari avec Dieu. Nous prions en espérant que Sa réponse correspondra à nos propres désirs, car si c'est le cas, nous avons le sentiment d'avoir reçu une sorte de confirmation. Mais si Sa décision va à l'encontre de nos désirs, nous avons l'intention de suivre nos désirs. Quelle révélation d'un manque de confiance réelle en Dieu que cette attitude ! Et surtout, quelle révélation de bassesse ! Pourtant, c'est un danger qui nous menace constamment, et c'est pourquoi nous devons reconnaître avec persévérance que nos prières doivent être guidées par le Saint-Esprit. Lorsque la prière est conçue comme un moyen d'obtenir la satisfaction de nos propres désirs, elle est une superstition.

Jérémie 43:8

La parole de l'Éternel fut adressée à Jérémie, à Tachpanès, en ces mots.

Malgré les avertissements prophétiques, les « hommes orgueilleux » (voir verset 43:2) ont fait ce qu'ils voulaient, et, ne craignant pas l'Éternel, mais dominés par la crainte des Chaldéens, le peuple est descendu en Égypte. Tachpanès était à la frontière égyptienne ; et là, le peuple a dû s'arrêter pour traiter avec les autorités égyptiennes, car c'était là que Pharaon avait un palais. Jérémie, qui n'avait pas réussi à les dissuader de partir, ne les abandonna pas, mais les accompagna. Il est toutefois probable qu'il fut contraint de les suivre. Jochanan craignait de le laisser, lui ou Baruc, dans un endroit où ils auraient pu communiquer avec le souverain chaldéen. Leur suspicion à l'égard de Baruc était avouée (voir verset 43:3). Ainsi, la fausse politique l'emporta. Ils ignorèrent la parole de l'Éternel et, en fait, la rejetèrent ouvertement et volontairement, se consolant en niant que ce fût la parole de l'Éternel (voir verset 43:2). Mais ils n'avaient pas échappé à Dieu, ni dépassé la portée de sa parole. Cette parole peut atteindre les hommes en Égypte aussi sûrement qu'en Palestine ; elle peut s'exprimer à Tachpanès aussi sûrement qu'à Jérusalem ou à Mitspa. Et lorsqu'elle est entendue, elle délivre le même message. Ces gens n'avaient pas franchi les frontières du gouvernement divin, s'ils avaient franchi celles de leur pays. La protection de l'Égypte contre la Chaldée était vaine, puisque Dieu avait ordonné la destruction de l'Égypte par la Chaldée. Telle était la parole de l'Éternel à Tachpanès ; et telle est la parole de l'Éternel aujourd'hui à ceux qui cherchent leur sécurité par tous les moyens ou par toutes les politiques qui impliquent la désobéissance à Sa loi.

Jérémie 44:17

Mais nous voulons agir comme l'a déclaré notre bouche.

Dans ce chapitre, nous avons les derniers messages de Jérémie qui sont datés consécutivement. Ils ont le même ton de loyauté déterminée envers la parole de l'Éternel contre toutes les fausses conclusions de la rébellion et de l'opinion humaines. Les circonstances sont surprenantes. Ces gens se détournaient ouvertement et avec défi du culte de l'Éternel pour adorer la lune, c'est-à-dire la reine du ciel. Ces paroles particulières étaient celles des femmes, bien que les hommes fussent avec elles et se soient clairement associés à cette décision. Cela ressort clairement des derniers mots, qui affirment qu'elles n'ont rien fait « sans nos maris ». De plus, il s'agissait d'un retour certain à des pratiques qui avaient été réprimées depuis longtemps (voir chapitre 7:17-18). Elles l'affirmaient et déclaraient que lorsqu'elles adoraient la reine du ciel, elles connaissaient l'abondance et la prospérité. C'est ainsi que les hommes interprètent mal l'histoire lorsque leur cœur est tourné vers le mal. Le dernier message de Jérémie corrigeait cette fausse interprétation, en soulignant que la situation très calamiteuse dans laquelle elles se trouvaient, exilées de leur propre pays, était due à leur apostasie envers l'Éternel. Enfin, il leur donna le signe d'une prédiction selon laquelle le roi d'Égypte serait livré entre les mains de ses ennemis, comme Sédécias avait été livré entre les mains de Nebucadnetsar. Lorsque des hommes ou des nations prennent une décision définitive, telle que celle exprimée par ces personnes dans ces mots, le gouvernement de Dieu les oblige à respecter cette décision jusqu'à son terme.

Jérémie 45:5

Et toi, rechercherais-tu de grandes choses? Ne les recherche pas!

Ce court chapitre est très captivant et intéressant. Il contient une parole de l'Éternel transmise par Jérémie à un homme. Cet homme était Baruc. Il était manifestement en totale sympathie avec Jérémie et avait été étroitement associé à son ministère. C'était lui qui avait écrit les messages prophétiques à l'époque de Jojakim et qui les avait lus aux princes et au roi. C'est lui qui, après que le roi eut mutilé et brûlé le premier rouleau, en avait écrit un autre, y ajoutant de nombreuses paroles. Il est très probable qu'il ait écrit tout le livre. Remarquez le soin avec lequel l'auteur attire l'attention sur le fait que l'action finale (chapitre 52) n'était pas la composition du prophète, par les mots avec lesquels il a conclu le précédent : « Jusqu'ici sont les paroles de Jérémie » (51:64). Tout cela rend le chapitre 45 d'autant plus saisissant. Qu'y a-t-il derrière cela ? Presque certainement une tentation qui assaillit Baruc de se considérer comme ayant droit à un honneur pour sa part dans l'œuvre. Cette attitude d'esprit fut réprimandée. On lui rappela que l'œuvre de construction et de destruction, de plantation et d'arrachage, était l'œuvre divine. Ce rappel nous ramène aux paroles de la mission divine confiée à Jérémie (voir chapitre 1:10). Jérémie était l'instrument de cette œuvre, car il avait été choisi pour être le porte-parole de la parole de l'Éternel. Que Baruc ne s'empare donc pas de cette fonction par désir. C'est une histoire solennelle, car elle place le don et la fonction prophétiques dans leur véritable relation, montrant qu'aucun homme ne peut s'en emparer. C'est par la seule volonté et l'action de Dieu qu'un homme peut prononcer la parole de Dieu. Le fait que Baruc ait tiré profit du message est au moins suggéré par l'incorporation de cette histoire dans le livre.

Jérémie 46.15

Pourquoi tes vaillants hommes sont-ils emportés? Ils ne tiennent pas ferme, car l'Éternel les renverse.

Nous entamons ici une série de prophéties concernant les nations environnantes. Elles ont été prononcées à différents moments du ministère de Jérémie, mais sont rassemblées ici à la fin du livre. Certaines sont datées, d'autres non. Il est à noter que dans cet ordre, celle qui concerne l'Égypte est placée en premier, et celle qui concerne Babylone en dernier. La vision du prophète était celle de la victoire de l'armée de Nebucadnetsar sur Pharaon Neko à Carkemisch. Il raconta de manière très vivante la préparation, l'avance et la déroute des fières armées de Pharaon. Contemplant cette déroute, le prophète posa cette question et donna cette réponse. Pourquoi les puissantes armées de Pharaon avaient-elles été ainsi vaincues ? Telle était la question. Les politiciens de Juda avaient misé pendant de nombreuses années sur la puissance de l'Égypte et croyaient qu'elle serait supérieure à celle de Babylone. Sur la base de l'observation et du calcul humains, ils avaient probablement raison. L'Égypte aurait dû être victorieuse selon les critères de la préparation et de la puissance humaines. Mais l'Égypte a été vaincue. Pourquoi ? « Ils n'ont pas tenu, car l'Éternel les a chassés ! » Si nous sommes tentés, comme nous le sommes parfois presque inconsciemment, de lire ces récits comme les opinions d'hommes dans le crépuscule de leur vie, et d'imaginer qu'ils se sont trompés, ou que Dieu n'agit pas aujourd'hui, il est bon de réfléchir sérieusement aux années 1914-1918. Nous y avons vu la même chose, et même avec une clarté encore plus frappante. Selon toutes les lois du calcul humain, l'Allemagne aurait dû dominer ceux qui s'opposaient à elle. Elle ne l'a pas fait. Elle a été brisée et mise en déroute. Pourquoi ? Il n'y a qu'une seule réponse, et c'est celle de Jérémie : « Ils n'ont pas tenu, car l'Éternel les a chassés. » Et il en est ainsi, et il en sera ainsi jusqu'à ce que le Roi vienne. Au-dessus de toutes les politiques des hommes et des conflits entre les armées, Il règne et avance dans la justice vers le but qu'Il s'est fixé.

Jérémie 47:4

L'Éternel va détruire les Philistins, Les restes de l'île de Caphtor.

Les Philistins étaient depuis longtemps les ennemis implacables du peuple de Dieu. Dans cette brève prophétie, le prophète prédit leur destin funeste. Ils seront vaincus et chassés par une inondation venue du nord, et toutes leurs villes seront dévastées et désolées. Le fait qu'ils soient appelés « les restes de l'île de Caphtor » est doublement significatif. Cela décrit d'abord la faiblesse de leur condition, résultat d'une longue période de conflits. Mais cela va plus loin encore. Cela les ramène à leurs origines. Il n'y a aucune certitude quant à la situation géographique de Caphtor. Certains l'identifient à l'île de Crète. Bien que cela soit discutable, il est certain que ce peuple est issu de Caphtor, où qu'il se trouve. Moïse fait référence à ce fait dans le premier de ses grands discours d'adieu (voir Deutéronome 2:23), où les Philistins sont appelés les Avvim et les Caphtorim. Dans son ministère auprès du royaume du nord, Amos avait fait référence à cette relation de manière surprenante, en prononçant la parole de l'Éternel : « N'ai-je pas fait monter Israël hors du pays d'Égypte, les Philistins de Caphtor et les Syriens de Kir ? » (Amos 9:7). C'est à ce gouvernement divin des autres nations que Jérémie faisait référence lorsqu'il appelait les Philistins « le reste de l'île de Caphtor ». Il est bon pour nous de nous rappeler que ce que Paul a écrit a la plus large application possible. « Dieu est-il seulement le Dieu des Juifs ? N'est-il pas aussi le Dieu des païens ? Oui, il est aussi le Dieu des païens » (Romains 3:29). C'est Lui qui, pour citer encore Paul à propos des nations, « a déterminé les temps fixés et les limites de leur habitation, afin qu'ils cherchent Dieu ». Les nations s'élèvent et les nations tombent ; et la raison de leur élévation et de leur chute se trouve dans leur relation avec Lui, telle qu'elle est créée par leur obéissance ou leur désobéissance à la lumière qui leur a été donnée.

Jérémie 48:11

Moab était tranquille depuis sa jeunesse, Il reposait sur sa lie, Il n'était pas vidé d'un vase dans un autre, Et il n'allait pas en captivité. Aussi son goût lui est resté, Et son odeur ne s'est pas changée.

Ce fardeau concernant Moab est très remarquable. Bien qu'il prédisait les jugements qui s'abattraient sur lui pour son péché, et cela sans ambiguïté, les souffrances de Moab appelaient les lamentations du prophète, tout comme celles d'Israël ; et à la fin, il vit son rétablissement. Dans ce fardeau, il n'y a peut-être rien de plus suggestif que ces mots que nous avons soulignés. L'un des secrets de la corruption de Moab était sa relative aisance. Moab n'avait jamais été chassé de son propre pays, il n'avait jamais été emmené en captivité. Dans son interprétation savante de la pierre de Moab, le Dr Ginsburg a montré que, bien que le pays de Moab fasse partie de l'héritage de Ruben, son peuple n'avait jamais été chassé, mais avait réussi à y habiter avec les enfants d'Israël. Jérémie voyait dans cette absence même de troubles un secret de corruption. Cette conception nous éclaire sur la vie, et nous ferions bien d'en tenir compte, en particulier dans son application aux individus. Vivre dans l'aisance, ne connaître aucun trouble, être à l'abri de toute agitation, c'est peut-être passer à côté des processus mêmes qui mènent au salut et à la pleine réalisation du sens profond de la vie. C'est peut-être à travers les bouleversements, les déracinements et les transferts d'un récipient à l'autre que nous trouverons le chemin qui nous délivrera de la corruption. Tout dépend de notre relation avec Dieu, de la découverte de Sa volonté et de notre réponse à celle-ci.

Jérémie 49:6

Mais après cela, je ramènerai les captifs des enfants d'Ammon, Dit l'Éternel.

Dans ce chapitre, nous avons cinq oracles concernant les nations. Nous soulignons ces mots à la fin du premier. On les retrouve également à la fin du fardeau de Moab (voir 48:47) et à nouveau dans celui concernant Élam (voir 49:39). De plus, la même note d'espoir se retrouve dans le premier concernant l'Égypte (voir 46:26). La présence de ces déclarations dans les prophéties concernant le destin de ces nations pour leurs péchés et leur corruption révèle comment ce prophète de Dieu comprenait les principes du gouvernement divin. Jérémie voyait Dieu gouverner. Ce fait était, bien sûr, le fondement même de sa foi. Il voyait, en outre, que toute la colère de Dieu était dirigée contre le péché ; son jugement s'abattait sur ceux qui étaient corrompus par leur désobéissance à la lumière. Mais il voyait aussi que le but ultime de l'activité de la colère était la restauration, non seulement dans le cas d'Israël, mais aussi dans celui de toutes les nations. Le fait qu'aucune restauration de ce genre ne soit annoncée pour certaines de ces nations révèle la terrible possibilité de résister non seulement à la miséricorde de Dieu, mais aussi à ses jugements, de manière si complète qu'il n'y a aucune possibilité de restauration. D'autres prophètes révèlent dans leurs messages la même conception de la justice discriminatoire de Dieu dans son gouvernement. Il faut noter qu'il n'y a aucune lueur d'espoir pour Babylone, cette puissance, matérielle pendant un certain temps, puis spirituelle de manière persistante, qui a été conçue dans le but de rendre l'homme grand en contrecarrant le dessein divin. Son destin est irrémédiable dans l'Ancien et le Nouveau Testament.

Jérémie 50:7

Et leurs ennemis disaient: Nous ne sommes point coupables, Puisqu'ils ont péché contre l'Éternel, la demeure de la justice, Contre l'Éternel, l'espérance de leurs pères.

Ce chapitre et le suivant sont consacrés au message prophétique concernant Babylone. Ils constituent une conclusion appropriée au récit de ce ministère merveilleux et héroïque. Pendant de longues années, malgré toute l'opposition des politiciens inspirés par de faux prophètes, Jérémie avait déclaré que Jérusalem tomberait aux mains de Babylone. Il avait d'ailleurs vécu assez longtemps pour voir ses paroles se réaliser et assister à la confusion qui s'ensuivit parmi les politiciens et les prophètes. Mais il ne se faisait aucune illusion sur Babylone elle-même. Il connaissait sa méchanceté et savait que, même si Dieu dirigeait les affaires des hommes de telle sorte que Babylone était son instrument de châtiment, elle devait elle-même être jugée par ce Dieu. Dans ce grand message de malheur, le prophète s'éleva au plus haut niveau de l'expression sublime. Ces paroles particulières sont très riches en révélations. Nous y voyons ce que Jérémie avait reconnu plus d'une fois dans ses messages précédents, à savoir que le péché du peuple de Dieu consistait à lui tourner le dos. Mais nous voyons ici aussi comment ces nations avaient outrepassé cette connaissance et s'en étaient servies pour justifier leurs cruautés envers ce peuple. C'est pourquoi elles allaient elles-mêmes connaître la terrible colère divine. L'attitude d'esprit révélée dans ces paroles s'est maintenue tout au long de l'histoire. Les Juifs ont été méprisés comme les affligés de Dieu, et cela a parfois servi d'excuse, même à des nations dites chrétiennes, pour justifier l'injustice et le tort qui leur ont été faits. N'oublions jamais que Dieu n'a pas rejeté Son peuple, même s'Il le châtie, et que toute nation qui le persécute connaîtra tôt ou tard le feu de la colère divine

Jérémie 51:58

Ainsi parle l'Éternel des armées: Les larges murailles de Babylone seront renversées, Ses hautes portes seront brûlées par le feu; Ainsi les peuples auront travaillé en vain, Les nations se seront fatiguées pour le feu.

Telles furent les paroles finales de Jérémie concernant Babylone. Elles prédisaient la destruction totale de la ville elle-même et la chute de la justice poétique sur la nation, dont le peuple était condamné à subir les mêmes épreuves qu'il avait infligées à d'autres nations. En ce qui concerne la ville qui existait alors et la nation telle qu'elle était constituée à l'époque, cette prophétie s'est accomplie à la lettre. Mais Babylone en tant qu'esprit n'était pas détruite. Comme un esprit maléfique, elle trouva d'autres lieux où habiter, où œuvrer et où exercer son influence sombre et funeste parmi les hommes. Et cela parce qu'au cœur même de Babylone se trouve Satan lui-même. À travers les siècles, cet esprit a persisté, toujours en conflit avec Dieu et avec l'esprit de la foi en Dieu. Il est vivant aujourd'hui et œuvre avec une puissance extraordinaire dans les affaires des hommes. C'est l'esprit qui exclut Dieu et tente de réaliser les possibilités humaines selon la pensée et les efforts humains, que ce soit dans la politique, la guerre, l'éducation, l'art ou la religion. Il dit toujours, comme au commencement : « Faisons-nous un nom. » Mais la parole de l'Éternel par Jérémie s'accomplit pleinement. Il se peut que Babylone ait encore une autre matérialisation, même à l'ancien emplacement, dans la plaine de Schinear. Mais la victoire finale appartiendra à la foi et à Dieu, car l'hymne sera encore chanté : « Alléluia ! Le salut, la gloire et la puissance appartiennent à notre Dieu, car Ses jugements sont vrais et justes, car Il a jugé la grande prostituée qui a corrompu la terre par sa fornication, et Il a vengé le sang de Ses serviteurs par Sa main. »

Jérémie 52:7

Alors la brèche fut faite à la ville.

La dernière phrase du chapitre précédent : « Ainsi s'achèvent les paroles de Jérémie » nous amène à conclure que ce dernier chapitre a été écrit par quelqu'un d'autre, très probablement par Baruc. Il consiste en une page d'histoire relatant la chute de Jérusalem, telle qu'elle figure dans le livre des Rois et dans une partie antérieure de ce livre, mais en donnant quelques détails supplémentaires et en en omettant d'autres. Sa véritable valeur à la fin du livre semble être la réitération du fait que la parole de l'Éternel, que Jérémie avait proclamée avec tant de persévérance malgré l'opposition, la persécution et la souffrance, s'est historiquement accomplie. Enfin, malgré une longue attente, malgré les espoirs suscités par un long siège et, une fois, par le soulagement temporaire apporté par le départ des armées chaldéennes pour affronter celles d'Égypte, « la brèche fut faite à la ville ». Cette brèche dans la structure matérielle a été faite par les forces matérielles des armées de Babylone ; mais aucune brèche de ce genre n'avait jamais été faite, si ce n'est par la déviation spirituelle et morale du peuple de Dieu. Ce sont les rois, les politiciens, les faux prophètes et le peuple séduit par eux qui ont fait la véritable brèche dans la ville. Ils ont démoli ses véritables fortifications et miné ses fondations réelles par leurs infidélités. Il en est toujours ainsi. Aucune armée n'a campé contre le peuple de Dieu qui ait pu prendre l'avantage sur Lui, tant qu'il est resté fidèle dans son cœur, dans son esprit et dans sa volonté à son seul Roi. Mais lorsqu'il est déloyal et persiste dans sa déloyauté, aucune force ne peut le sauver des armées ennemies.

Lamentations de Jérémie