Ésaïe 1:11

Je suis rassasié des holocaustes de béliers.

Le premier verset de ce chapitre constitue la page de titre du livre et nous donne avec une parfaite clarté les dates des prophéties d'Ésaïe. Le chapitre 6 parle de la mort d'Ozias. Dans les chapitres 1 à 5, nous avons les notes des messages du prophète pendant le règne d'Ozias. Ewald a appelé ce premier chapitre « la grande mise en accusation », ce qui le décrit très justement. Tout au long du chapitre, la nation est vue du point de vue divin, et son état terrible est décrit de manière vivante. D'un point de vue matériel, le règne d'Ozias fut caractérisé par une grande prospérité. De plus, le service du temple était maintenu. Au cœur du chapitre, on trouve ces mots, qui révèlent de manière saisissante l'attitude divine envers les sacrifices qui sont offerts. Les mots « j'en ai assez » expriment le dégoût produit par la satiété. Toute la force de cette expression vient du fait que toutes ces offrandes étaient prescrites par Dieu. Quelle interprétation nous avons ici de l'attitude de Dieu envers toutes les pratiques religieuses ! Lorsque les plus élevées et les meilleures d'entre elles, celles qu'Il a Lui-même ordonnées, cessent d'être l'expression d'un véritable état spirituel et moral, Il les déteste. La raison en est clairement révélée dans une phrase suivante : « Je ne peux supporter l'iniquité et les assemblées solennelles. » Nous devons nous en souvenir dans tous nos exercices de culte. Le chant des hymnes, l'offrande de prières, le don d'argent, l'étude de la Parole, tout cela peut devenir odieux à Dieu, et le devient, lorsque l'état spirituel et moral des adorateurs n'est pas en harmonie avec ce que ces choses représentent.

Ésaïe 2:5

Maison de Jacob, Venez, et marchons à la lumière de l'Éternel!

Après l'accusation portée contre la nation dans le premier chapitre, suit une prédiction des conditions idéales qui régneront « dans les derniers jours », c'est-à-dire dans le royaume messianique établi. « La lumière de l'Éternel » mentionnée dans cet appel est la gloire de cette vision des derniers jours. Il convient de noter qu'immédiatement après cet appel, la prophétie revient sur les conditions tristes qui existaient alors, les dénonce et déclare que pour y mettre fin et instaurer le véritable ordre, « il y aura un jour de l'Éternel », un jour de « terreur de l'Éternel ». Le fait frappant et instructif est qu'au milieu des ténèbres et de la dégénérescence, ce prophète de Dieu avait une vision claire de la gloire ultime, une foi inébranlable qu'elle se réaliserait, et qu'il l'a décrite et a appelé la nation à marcher dans sa lumière. Un examen de tous les écrits prophétiques de l'Ancien Testament et des écrits apostoliques du Nouveau Testament montre que cela a toujours été vrai pour les messagers inspirés par Dieu. Aucun homme n'a vu aussi clairement, ni dénoncé aussi constamment et avec autant de véhémence, les voies impies et calamiteuses de la méchanceté ; mais ils n'ont jamais perdu de vue le triomphe final de la justice, et ils ont constamment exhorté les hommes à « se réjouir dans l'espérance de la gloire de Dieu » et les ont appelés à marcher dans cette lumière. C'est une question sur laquelle nous ferions bien de méditer. En ces jours de ténèbres et de corruption généralisée, nous courons le danger de devenir tellement conscients de ces conditions que nous en oublions, voire mettons en doute, l'issue finale du triomphe de Dieu. Cela n'arrive jamais à ceux qui vivent en étroite communion avec Dieu. Ils voient à travers tout le mystère du présent jusqu'à la fin déterminée, et à la lumière de cette gloire, ils ordonnent tous leurs pas.

Ésaïe 3:16

…les filles de Sion sont orgueilleuses…

Ces mots constituent l'accusation principale portée contre les femmes devant le tribunal, dans ce message du prophète. L'oracle tout entier est une dénonciation brillante et satirique de la vanité et de la futilité de leur mode de vie. Pour le prophète, ce mode de vie n'était pas seulement vain et futile ; il était carrément mauvais, étant donné que le luxe dans lequel elles vivaient était rendu possible par l'oppression du peuple et l'écrasement des pauvres. Mais il y a ici une note plus profonde. Il est impossible d'imaginer qu'un prophète comme Ésaïe aurait perdu son temps à dénoncer ces femmes s'il n'avait pas reconnu leur implication dans la culpabilité des dirigeants et la dégénérescence de la nation. Plus tard dans son œuvre prophétique, il les dénonça à nouveau (voir chapitre 32). Amos, à la cour de Samarie, fut féroce dans ses invectives contre les femmes. Tout cela est très suggestif. L'influence des femmes est très puissante, pour le meilleur ou pour le pire. J'ai entendu un jour l'un des observateurs les plus perspicaces dire qu'aucun grand mouvement pour l'élévation de l'humanité n'avait été généré dans l'histoire humaine sans que l'influence des femmes y ait été pour beaucoup. Je ne sais pas si une affirmation aussi catégorique peut être étayée, mais je crois qu'elle contient une grande part de vérité. Il est tout aussi vrai que le rôle des femmes dans la corruption de la race humaine a été terrible. Lorsque les femmes d'une nation sont nobles, la vie nationale est forte. Lorsqu'elles sont corrompues, la nation est condamnée. La femme est le dernier bastion du bien ou du mal. La compassion et la cruauté sont superlatives chez elle.

Ésaïe 4:4

Par l'esprit de jugement et par l'esprit qui consume. (version Lausanne)

Dans l'oracle concernant les femmes, le prophète avait prédit la destruction de la ville en raison de la corruption dans laquelle ces femmes étaient impliquées, tant en ce qui concerne la cause que le déroulement. Comme toujours, ce messager de Dieu voyait que le châtiment résultant du jugement divin aboutirait à la restauration ; et dans les paroles brèves mais belles contenues dans les versets 4:2-6, il décrivait le nouvel ordre. Au cours de ce jugement, le mal sera éliminé, et ceux qui resteront à Jérusalem seront saints ; les filles de Jérusalem seront lavées de leur souillure et la ville sera purifiée de son sang. Les mots que nous avons soulignés sont ceux par lesquels le prophète décrit le moyen par lequel ce processus de purification sera accompli. C'est une description remarquable : « L'esprit de justice et l'esprit de feu ». La justice est le gouvernement en action, et dans une justice stricte et impartiale, elle est discriminatoire et irrésistible. La combustion est un processus qui extermine les choses viles et indignes, et purifie de tout alliage les choses nobles et dignes. Cette conception de Dieu comme Esprit de justice et de feu revient sans cesse dans les écrits de l'Ancien Testament et passe dans le Nouveau Testament avec son interprétation de l'ère de l'Esprit. S'il existe des sens dans lesquels l'Esprit en tant que feu est désormais disponible et à l'œuvre de manière particulière, grâce à l'œuvre accomplie du Fils de Dieu, il existe d'autres sens dans lesquels toute l'histoire humaine a connu la présence et la puissance de « l'esprit de justice » et de « l'esprit brûlant ». Cet esprit détruit sans cesse le mal et établit le bien.

Ésaïe 5:7

Il avait espéré de la droiture, et voici du sang versé! De la justice, et voici des cris de détresse!

Ces mots sont d'une importance capitale, car ils constituent l'interprétation que le prophète fait de son propre chant sur la vigne. Dans ce chant, il avait comparé Juda à une plante que l'Éternel avait plantée et dont il attendait des raisins, mais qui avait produit des raisins sauvages. Maintenant, cette image est expliquée. Le fruit que l'Éternel attendait de la nation est décrit par les deux mots « justice » et « droiture ». C'est afin de faire régner parmi les nations la « justice », c'est-à-dire le vrai gouvernement, qui résulte de la « droiture », c'est-à-dire la bonne relation avec Dieu, qu'Il avait créé la nation. Au lieu de ce fruit, elle avait produit l'oppression — littéralement le sang versé — et les cris des opprimés. C'est là que résidait son échec. Ainsi, dans ce chant remarquable, le prophète enseignait à ses contemporains et à tous ceux qui étudient son chant que le gouvernement divin d'une nation exige qu'elle réalise un véritable ordre en son sein, dans l'intérêt des autres nations ; et lorsqu'elle ne le fait pas et permet des conditions d'oppression, Dieu procède à sa destruction. Nous retrouvons cette image de la vigne tout au long des Écritures jusqu'à sa dernière occurrence dans l'allégorie de Jésus. Une fois que nous l'avons trouvée, il est bon d'appliquer ses principes à l'Église en ce qui concerne ses responsabilités envers le monde. En ce qui concerne cette époque et cette terre, elle existe pour produire les mêmes fruits de justice et de droiture. Si, à l'intérieur de ses frontières, l'oppression règne et que les cris qui en résultent se font entendre, elle échoue également.

Ésaïe 6:3

Saint, saint, saint est l'Éternel des armées! toute la terre est pleine de sa gloire!

Nous avons tous ressenti l'émerveillement et la gloire de ce chapitre. Il relate la vision qui fut donnée au prophète à la mort d'Ozias. Pour la première fois dans la vie d'Ésaïe, le trône de Juda était vacant. L'homme qui symbolisait l'ordre et l'autorité nationaux était décédé. Puis il vit le trône qui n'est jamais vacant, et le Roi, le Seigneur, qui ne meurt jamais. Il le vit, de plus, entouré d'esprits de feu qui le servaient, l'adoraient ou, comme dans le cas de celui qui vint vers le prophète avec le charbon purificateur, le servaient. Cette vision lui donna une nouvelle conception de l'Éternel et provoqua une crise dans son œuvre. Les mots que nous avons soulignés constituaient le chant des séraphins adorateurs. En pensant à ce chant, nous avons trop tendance à ne penser qu'à la première moitié, celle où ils célébraient la sainteté de l'Éternel. Il est certain que c'était, et que c'est toujours, la première note. Elle ne doit jamais être omise ou placée en second lieu. Elle donne une interprétation à ce qui suit. Mais continuons. Dans leur adoration, ils célébraient également le fait que « toute la terre est remplie de sa gloire ». Ainsi, ici, dans l'Ancien Testament, est soulignée la vérité qui contredit l'idée fausse selon laquelle tout ce qui se trouve sur la terre est intrinsèquement mauvais. La terre est remplie de Sa gloire, qui se manifeste dans sa forme, sa couleur, ses ressources pour le bien-être humain. Le mal existe, mais c'est un poison introduit de l'extérieur. Contre lui, la sainteté de l'Éternel est à l'œuvre pour toujours ; et enfin, grâce à Son action rédemptrice, la victoire sera remportée. Alors, toute la création, libérée de l'esclavage du mal, proclamera sa louange. Telles sont les convictions fondamentales qui font les grands ministères.

Ésaïe 7:8

Achaz répondit: Je ne demanderai rien, je ne tenterai pas l'Éternel.

La page de titre de ce livre (voir 1:1) fait référence à « La prophétie d'Ésaïe […] au temps d'Ozias, de Jotham, d'Achaz, d'Ézéchias, rois de Juda ». Au chapitre 6, nous avons le récit de la mort d'Ozias et de la vision qui fut alors donnée au prophète. Au chapitre 7, nous nous trouvons sous le règne d'Achaz. Cela signifie qu'au moins seize années se sont écoulées, car Jotham a régné pendant cette période. Il semble avoir généralement suivi les traces de son père Ozias, et nous n'avons aucune trace de prophéties d'Ésaïe. Avec l'accession au trône d'Achaz, la nation s'est enfoncée dans une voie plus définitivement mauvaise. Avec son accession, la vie nationale était également menacée par une confédération contre elle, formée par Israël et la Syrie. Le roi était rempli d'inquiétude. C'est alors qu'Ésaïe intervint. Il savait qu'Achaz était susceptible de rechercher l'aide de l'Assyrie. Le prophète savait que cela serait fatal. Il l'exhorta donc à ne compter que sur Dieu et lui offrit un signe. C'est à cette offre qu'il répondit par ces mots. Notez-les bien. Elles ont toutes l'apparence de la religion et du respect. Il ne cherchait pas à mettre Éternel à l'épreuve ! Et pourtant, son refus du signe offert était irréligieux et irrévérencieux, car il venait du fait qu'il ne voulait pas suivre la politique que le prophète lui recommandait. Il venait aussi de la peur. Il savait que le signe serait donné, et il ne le désirait pas. Il y a là une suggestion des plus solennelles. Comme il est facile de se tromper soi-même ! Veillons toujours à ne pas refuser la voie et la volonté de Dieu sous le couvert de phrases grandiloquentes qui semblent être celles de la conviction religieuse. C'est une chose de tenter l'Éternel par l'incrédulité, mais c'est de la nature même de l'incrédulité la plus profonde que de refuser un signe qu'Il offre.

Ésaïe 8:19

Si l'on vous dit: Consultez ceux qui évoquent les morts et ceux qui prédisent l'avenir, Qui poussent des sifflements et des soupirs, Répondez: Un peuple ne consultera-t-il pas son Dieu? S'adressera-t-il aux morts en faveur des vivants?

Ces mots ont une importance considérable à notre époque. Remarquez bien la situation. Le roi avait refusé le signe divin. La nation avait rejeté la politique divine. Le prophète avait reçu l'ordre de sceller le témoignage, c'est-à-dire de cesser son ministère public. Il devait se consacrer à ses enfants spirituels, le reste élu fidèle à l'Éternel. C'est ce qu'il fit, et nous n'avons plus aucune trace de ses paroles publiques jusqu'au chapitre 28. Tout était désormais destiné à ce cercle restreint. Dans ce ministère, les tout premiers mots étaient une mise en garde solennelle contre la nécromancie, contre le spiritisme, ou ce que nous appelons aujourd'hui le spiritualisme. Lorsque les voix de la prophétie divine se taisent, les hommes sont toujours enclins à recourir à ce commerce avec le monde des esprits. Que ceux qui sont fidèles à l'Éternel prennent garde. Dans une brève note, nous ne pouvons que donner une idée générale de ce passage très exhaustif. Il existe des « esprits familiers ». Il y a des médiums, ceux qui les possèdent, c'est-à-dire ceux qui communiquent avec eux. Ce sont des sorciers, et leur langage est celui des chuchotements, des gazouillis et des murmures. Autrement dit, rien n'est clair, ni dans le fond ni dans la forme. Quand on demande aux hommes de « les consulter », la réponse devrait toujours être que cette recherche est, pour le moins, stupide, car les hommes peuvent rechercher Dieu. Pourquoi les vivants se détourneraient-ils du Dieu vivant pour chercher conseil auprès d'esprits morts ? Notez bien cette alternative. Le choix se fait entre Dieu, le Dieu vivant, et les esprits qui sont morts. Leur mort est spirituelle ; ils sont mauvais en ce qu'ils sont coupés de Dieu. Telle est la réponse biblique et chrétienne au spiritisme. Ceux qui recherchent les esprits familiers sont ceux qui ne recherchent pas Dieu.

Ésaïe 9:7

Voilà ce que fera le zèle de l'Éternel des armées.

Si la première note de l'enseignement du prophète à ses enfants spirituels était un avertissement contre la nécromancie, la recherche des esprits morts, c'est-à-dire ceux qui sont coupés de Dieu, la deuxième, qui suit immédiatement, décrivait une grande et glorieuse délivrance. Ces mots concluent cette description : « Voilà ce que fera le zèle de l'Éternel des armées. » Ce sont des mots saisissants. Ésaïe les a repris (voir 37:32). On retrouve la même idée dans Joël (2:18) : « L'Éternel est ému de jalousie pour son pays, Et il épargne son peuple. » ; et dans Zacharie (1:14) : « Ainsi parle l'Éternel des armées: Je suis ému d'une grande jalousie pour Jérusalem et pour Sion, » ; et (8:2) : « Ainsi parle l'Éternel des armées: Je suis ému pour Sion d'une grande jalousie, et je suis saisi pour elle d'une grande fureur. » Les mots zèle et jalousie sont identiques en hébreu. C'est un mot qui signifie passion et qui est utilisé de nombreuses manières différentes. Lorsqu'il est attribué à l'Éternel, il désigne invariablement Sa colère contre ceux qui détruisent ceux qu'il aime. Il s'agit donc d'une colère inspirée par l'amour. C'est cette force qui apporte la délivrance. Dans ce message, le prophète prédit la défaite des ennemis du peuple de Dieu, la destruction de tous les instruments de guerre, et déclare que cette délivrance finale viendra par « un enfant qui naîtra… un fils qui sera donné ». Il établirait le véritable Royaume. Il a ensuite révélé le moyen de cette puissante délivrance. Elle s'accomplirait par le zèle de l'Éternel. Nous vivons après l'avènement de cet Enfant, de ce Fils, et nous vivons pendant qu'Il règne, « car Il doit régner jusqu'à ce qu'Il ait mis tous Ses ennemis sous Ses pieds ». Soyons assurés de Sa victoire, car « le zèle de l'Éternel des armées accomplira cela ».

Ésaïe 10:15

La hache se glorifie-t-elle envers celui qui s'en sert? Ou la scie est-elle arrogante envers celui qui la manie? Comme si la verge faisait mouvoir celui qui la lève, Comme si le bâton soulevait celui qui n'est pas du bois!

Ces mots sont ceux d'un homme qui voit le monde entier sous le gouvernement divin. Ils doivent être interprétés à la lumière des premiers mots de ce message particulier (voir verset 10:5). « Malheur à l'Assyrien, verge de ma colère! La verge dans sa main, c'est l'instrument de ma fureur. » Rappelez-vous la situation politique. La nation, sous l'influence d'Achaz, se tournait vers l'Assyrie pour obtenir de l'aide. Le prophète, instruisant ses enfants spirituels, déclara que l'Assyrie serait un instrument entre les mains de Dieu pour châtier son peuple. Il le déclara dans cette prophétie, puis poursuivit en décrivant de manière dramatique l'arrogance de l'Assyrie, qui ne reconnaît pas le dessein divin, mais a dans son cœur le désir de détruire (verset 10:7). À cette intention de l'Assyrie s'oppose celle de l'Éternel qui, lorsque son œuvre sera accomplie sur Sion et Jérusalem, punira l'Assyrie pour son arrogance. Ainsi, le prophète voyait toutes ces nations entre les mains de Dieu. Pour punir son propre peuple coupable, l'Assyrie est Son bâton et Sa verge ; mais l'Assyrie ne peut aller plus loin que l'accomplissement du dessein divin. La lumière de cet enseignement éclaire les conditions modernes aussi clairement que cette histoire ancienne. Dieu est toujours le Dieu de toutes les nations, même lorsqu'elles ne le reconnaissent pas ou se vantent contre Lui. Il utilisera leur puissance pour accomplir Son dessein, puis la détruira. La hache est toujours dans Sa main, la scie fait Son œuvre. Quelle folie pour l'une ou l'autre de se vanter contre Lui !

Ésaïe 11:3

Il ne jugera point sur l'apparence, Il ne prononcera point sur un ouï-dire.

Après avoir prédit la destruction de l'Assyrie et, par implication, celle de tous les ennemis de la nation, le prophète fit à ce cercle restreint d'âmes fidèles cette prédiction incomparable du royaume messianique. Il décrivit le caractère du Messie, révéla les méthodes de Son gouvernement, donna une description éclatante des résultats de Son règne et raconta comment le peuple dispersé serait rassemblé des quatre coins de la terre. Ces paroles se trouvent au milieu de la révélation des méthodes de gouvernement, et elles comptent certainement parmi les plus merveilleuses et les plus saisissantes qui aient jamais été prononcées au sujet de ce grand royaume céleste qui doit encore venir. Leur caractère saisissant apparaît lorsqu'on compare la conception du gouvernement et de la décision avec les méthodes les plus élevées et les meilleures qui existent parmi les hommes. Toutes les lois humaines sont faites et administrées en fonction de ce que les hommes voient de leurs yeux et entendent de leurs oreilles, et cela parce que l'homme, dans ses relations avec ses semblables, n'a pas d'autre moyen de connaissance. Ces lois s'effondrent et la justice s'égare, car ce que les yeux voient est souvent trompeur, et ce que les oreilles entendent n'est pas vrai, ou n'est pas toute la vérité. Mais dans le royaume de Dieu, le gouvernement est fondé sur la connaissance absolue, et les décisions sont le résultat d'une compréhension parfaite. Ce ne sont pas seulement les actes visibles ou les paroles entendues qui seront connus de Lui, le Roi oint et désigné par Dieu, Lui-même humain, un Enfant né pour nous, et divin, un Fils donné. Cette seule phrase suffit à prouver la gloire de ce règne et à nous animer d'un désir ardent de hâter sa venue.

Ésaïe 12:6

Pousse des cris de joie et d'allégresse, habitant de Sion! Car il est grand au milieu de toi, le Saint d'Israël.

Le lien entre ce chant du chapitre douze et les prophéties messianiques du chapitre onze est indiqué par les mots introductifs : « Tu diras en ce jour-là ». Le chant lui-même se compose de deux mouvements. Dans le premier (versets 12:1-2), le chanteur est la nation personnifiée qui loue le Dieu par qui son salut a été accompli. Dans le second (versets 12:3-6), le prophète, dans une exultation joyeuse, s'adresse à la nation ainsi délivrée. Ces paroles constituent la note finale de ce mouvement et exposent la raison principale de la force de la ville et de la joie du peuple. C'est que Celui qui est grand au milieu d'elle est saint. C'est là la note fondamentale du Royaume et de la Cité de Dieu, qui contraste avec toutes les fausses idées de grandeur qui ont ruiné et détruit les royaumes des hommes. Au milieu des royaumes humains qui ont semblé puissants pendant un temps, mais qui ont péri, se trouvaient ceux qui étaient considérés comme grands en raison de leurs prouesses militaires, de leur sens de la diplomatie ou de leur habileté économique. Aucune de ces qualités n'est suffisante pour créer la stabilité ou assurer la permanence. Au milieu de la Cité de Dieu, le Royaume des Cieux, le Grand est le Saint. Cette séparation du mal assurera la victoire de Son combat, le triomphe de Sa diplomatie, la perfection de Son économie. C'est pourquoi Sa Cité et Son Royaume seront stables et permanents, sans fin. C'est donc là la note suprême du chant qui célèbre Son règne et le salut de Son peuple.

Ésaïe 13:4

L'Éternel des armées passe en revue l'armée qui va combattre.

Avec ce chapitre, nous entamons une section de la prophétie qui comprend et se termine par le chapitre 23. Elle se compose de dix fardeaux concernant les nations et d'un autre concernant Jérusalem. Tous doivent être considérés comme ayant été délivrés au cercle restreint des âmes fidèles parmi lesquelles le prophète exerçait son ministère à cette époque. Leur valeur réside dans la présentation que fait le prophète de Dieu comme gouvernant toutes les nations. Amos, prophétisant en Samarie, était influencé par la même vision. Comprendre cela révèle clairement la folie de rechercher la sécurité nationale dans des alliances avec l'une ou l'autre de ces nations, tout en négligeant le gouvernement de Dieu et en refusant de demander ou d'agir selon ses signes. Le premier de ces oracles (13:1-14:27) concernait sans aucun doute l'Assyrie, le peuple vers lequel Achaz se tournait pour obtenir de l'aide. Cela ressort clairement de preuves internes, malgré l'inscription « Oracle sur Babylone », probablement due à une erreur d'un copiste ou, plus vraisemblablement, à une adaptation ultérieure du message à Babylone (voir 14:4). Le message dans son ensemble est une description du renversement de cette puissance cruelle, orgueilleuse et implacable par la puissance de l'Éternel. On voit des armées se rassembler contre cette nation sinistre qui a asservi le monde, et les mots que nous avons soulignés donnent l'interprétation prophétique de ce rassemblement : « L'Éternel des armées passe en revue l'armée qui va combattre. » C'est là la note authentique du prophète. Tandis que les hommes discutent de la guerre en termes de diplomatie humaine, il dépasse les causes secondaires, car il voit que le trône n'est jamais vacant. Pour lui, c'est l'Éternel qui rassemble l'armée pour la bataille. Nos yeux attentifs ont observé les événements modernes où le même fait a été manifeste.

Ésaïe 14:32

L'Éternel a fondé Sion.

Ces mots apparaissent dans le Cantique sur Philistia, qui est intéressant en raison de ses allusions historiques. Le Cantique a été prononcé l'année où Achaz est mort (voir verset 14:28). Des messagers de Philistie étaient dans la ville (voir verset 14:32). D'après l'histoire rapportée dans les livres des Rois et des Chroniques, nous savons qu'Achaz avait mené une politique visant à obtenir l'aide de l'Assyrie, pillant la maison du Seigneur pour envoyer un présent à son roi. Nous savons également que les Philistins avaient commis des déprédations dans le sud de Juda (2 Chroniques 28:18). Or, Achaz était mort, et des envoyés de Philistie étaient dans la ville. Ils étaient probablement là pour proposer des conditions à Juda, peut-être pour offrir de former une alliance. Cela provoqua la prophétie du prophète. Elle prédisait la défaite et la ruine de Philistie, et donnait la vraie réponse aux messagers. Il disait simplement : « L'Éternel a fondé Sion », ce qui était un refus de chercher la sécurité dans des alliances avec des nations corrompues, et une déclaration que la sécurité de Sion résidait dans le fait qu'elle avait été fondée par Dieu, ce qui impliquait nécessairement que Sion devait maintenir une relation authentique avec son Fondateur. Voici un principe de véritable art de gouverner. Lorsqu'une nation, que Dieu a créée et bénie, consent, dans l'intérêt de sa propre sécurité, à s'allier avec des nations qui sont païennes dans leur vie la plus profonde, cette nation agit pour sa propre perte. Elle est en sécurité tant qu'elle entretient de bonnes relations avec Dieu et qu'elle trouve sa confiance dans Sa puissance pour la défendre contre ses ennemis.

Ésaïe 15:5

Mon cœur gémit sur Moab.

Le fardeau de Moab occupe ce chapitre et le suivant. Il existe des interprétations très différentes de cette prophétie. Jetons un coup d'œil aux versets 16:3-5. Les anciens exégètes considèrent ces versets comme constituant le message du prophète à Moab sur la manière dont elle pourra être délivrée, et sa prédiction des bienfaits qui lui seront accordés sous le règne messianique. D'autre part, de nombreux auteurs modernes interprètent ces versets comme contenant l'appel de Moab à Juda pour qu'il le protège. Je mentionne cela parce que l'interprétation du fardeau dépend du point de vue adopté. Sans aucune hésitation, j'adhère à l'opinion ancienne. Il s'agit donc ici d'un de ces cas où la perspective de la prophétie a été élargie afin d'englober les desseins plus vastes de Dieu pour la délivrance ultime de toutes les nations. Dans ce chapitre, le thème est celui du désastre pour Moab : « En une nuit », c'est-à-dire avec une soudaineté brutale et surprenante, deux de ses principales villes sont ravagées, et elle est réduite à une désolation impuissante. La vengeance est juste, un châtiment mérité pour son orgueil et sa méchanceté. Néanmoins, ses souffrances touchent le cœur du prophète de l'Éternel, d'où l'exclamation : « Mon cœur gémit sur Moab ». C'est là la véritable preuve de la sympathie et de la coopération avec Dieu. La méchanceté doit être punie, mais dans le cœur de Dieu, il n'y a aucune joie dans la souffrance des méchants. Le « Mon cœur gémit sur Moab » d'Ésaïe est en parfaite harmonie avec la lamentation de Jésus sur Jérusalem condamnée. L'homme qui parle du châtiment des méchants sans un sanglot dans le cœur n'est pas en étroite communion avec Dieu.

Ésaïe 16:5

Et le trône s'affermira par la clémence; Et l'on y verra siéger fidèlement, dans la maison de David, Un juge ami du droit et zélé pour la justice.

Ces mots, comme nous l'avons dit dans la note précédente, font partie des indications données par le prophète à Moab sur le chemin de la délivrance. Ils étaient peut-être destinés à représenter le langage de Moab dans sa demande d'aide à Juda. Il m'est toutefois plus que difficile, voire impossible, de croire que des mots aussi éclairants sur les principes du royaume messianique aient pu être suggérés par Ésaïe comme provenant de Moab. Dans tous les cas, leur valeur demeure en tant que révélation du seul moyen de délivrance pour Moab, ou pour toute nation, du désastre qui doit suivre les voies de l'orgueil et du mal. Une telle délivrance doit résulter d'un trône, centre d'autorité et d'administration, et du fait que ce trône est occupé par Celui qui est Lui-même assis sur la Vérité, qui recherche la justice dans l'administration de Son royaume et qui est prompt à accomplir des actes de droiture. Nous devons bien comprendre l'affirmation selon laquelle « Un trône s'affermira par la clémence ». Nous sommes enclins à penser que cela signifie qu'un trône sera établi pour faire preuve de clémence, comme si les exigences de la justice pouvaient ainsi être levées. Rien n'est plus éloigné de la vérité. Le trône insistera sur la justice et l'équité. Son occupant sera assis sur la vérité. La miséricorde suprême de Dieu envers le monde est qu'un tel trône doit être établi. La méthode de gouvernement la plus miséricordieuse est celle de la justice stricte. Lorsque nous voyons au milieu du trône l'Agneau qui a été immolé, nous savons par ce signe merveilleux que la justice est rendue, et que le trône est donc pour toujours le trône de la miséricorde.

Ésaïe 17:15

En ce jour, l'homme regardera vers son créateur, Et ses yeux se tourneront vers le Saint d'Israël; Il ne regardera plus vers les autels, Ouvrage de ses mains, Et il ne contemplera plus ce que ses doigts ont fabriqué.

Ces mots apparaissent dans le Poème de Damas, qui traite principalement du renversement du royaume d'Israël du Nord. À l'époque, Israël était allié à Damas afin de se protéger de l'Assyrie ; tandis que, comme nous l'avons vu, la politique du royaume de Juda, contre laquelle Ésaïe protestait, consistait à rechercher l'aide de l'Assyrie contre le danger que représentait pour lui cette coalition entre Israël et la Syrie. Dans ce fardeau, le prophète prédit la destruction de Damas et l'effondrement de ce en quoi Israël avait confiance. Le résultat serait qu'Israël ou Éphraïm serait réduit à un simple vestige. Dans ces versets, il déclare quel sera le résultat de ce jugement divin. Les hommes reviendraient à Dieu, au lieu de se fier à leurs propres politiques. Ésaïe ne présente pas l'alternative à la confiance en Dieu comme étant la confiance en la politique, mais plutôt comme la confiance en de faux autels et de faux dieux. Ce sont là des paroles profondes, qui reconnaissent que ce en quoi l'homme place sa confiance est son dieu. Ces politiciens du royaume du Nord n'auraient probablement pas admis qu'en s'alliant avec Damas, ils se rendaient coupables d'idolâtrie. Pourtant, c'était ainsi que le prophète voyait leur action. Leur refus de faire confiance à l'Éternel et leur recherche de sécurité auprès de Damas équivalaient à rechercher l'aide des autels et des dieux de Syrie.

Ésaïe 18:4

Car ainsi m'a parlé l'Éternel: Je regarde tranquillement de ma demeure, Par la chaleur brillante de la lumière, Et par la vapeur de la rosée, au temps de la chaude moisson.

Ces mots apparaissent dans une prophétie qui commence au verset 17:12, et se poursuit tout au long de ce chapitre. Elle comporte deux parties, chacune commençant par l'exclamation « Ah ! » (17:12 et 18:1). Certains considèrent cela comme le fardeau de l'Assyrie. Je le comprends plutôt comme un soliloque prophétique au milieu des fardeaux des nations, résultant de la venue d'ambassadeurs d'Éthiopie à la cour de Juda. Leur venue a d'abord poussé le prophète à exprimer sa conscience du tumulte causé partout par la ruée des nations. Dans le premier mouvement, il a parlé de la réprimande de l'Éternel à leur égard sous la figure d'une tempête. Dans le deuxième mouvement, dans les mots que nous avons soulignés, il donne une autre image de l'Éternel. C'est celle de son immobilité. Cette immobilité est celle de la chaleur et de la rosée, qui font mûrir le grain et produisent la moisson. Le contexte montre ici que la moisson envisagée était celle de Sa vengeance et du châtiment des nations coupables ; et Dieu est vu, par son immobilité même et son apparente inactivité, comme préparant et imposant cette moisson, tout comme la chaleur claire du soleil et la rosée préparent et imposent les moissons de la nature. La même conception de Dieu est révélée sous différentes figures dans ces écrits prophétiques. C'est une conception pleine de réconfort lorsque le cœur est assailli par toutes les agitations de l'impiété, en présence desquelles Dieu semble inactif. Il ne l'est jamais. Quand Il est immobile, Il contemple ; et Sa contemplation est celle qui contraint les desseins ultimes de Sa volonté.

Ésaïe 19:24

En ce même temps, Israël sera, lui troisième, Uni à l'Égypte et à l'Assyrie, Et ces pays seront l'objet d'une bénédiction.

Ces mots apparaissent à la fin du « Oracle sur l'Égypte ». Ils constituent peut-être le point culminant de cette partie du discours prophétique qui, au-delà de l'immédiat et des processus, prévoyait un triomphe de Dieu dans lequel l'opposition des nations serait vaincue et celles-ci seraient incluses dans Son royaume réalisé sur terre. La première partie de ce fardeau concernait le renversement de l'Égypte par une visite divine en jugement. La seconde prédisait l'effet ultime de la manière dont Dieu traiterait l'Égypte. Celle-ci est vue comme se tournant vers l'Éternel ; son culte est établi à l'intérieur de ses frontières ; un Sauveur venu de Lui lui apporte la délivrance. L'Éternel traitera l'Égypte — Il la frappera et la guérira. Puis le prophète vit un résultat encore plus glorieux. Les anciens ennemis d'Israël, l'Assyrie à l'est et l'Égypte à l'ouest, sont unis par Israël, dont le territoire devient la voie rapide sur laquelle ils circulent librement dans le cadre de leurs relations amicales. Les trois États forment une triple alliance, unis dans l'adoration de l'Éternel et son règne parfait sur eux. C'est une vision glorieuse. Elle ne s'est jamais réalisée. Elle se réalisera. Étudiez la carte et les journaux d'aujourd'hui. Il y a le pays d'Israël, vers lequel Israël revient assurément. L'Égypte est toujours là, et après des troubles, elle se rapproche de l'ordre. À l'ouest se trouve la grande et fascinante région, et les peuples auxquels le pouvoir de l'Assyrie sera transmis. Bientôt, lorsque le vrai Roi viendra, l'alliance sera consommée. Réalisons le principe qui sous-tend cette alliance encore plus large. Sous le règne de Dieu, par l'intermédiaire de son roi oint, toutes ces nations, aujourd'hui ennemies les unes des autres, seront unifiées. Ce sera l'alliance durable et glorieuse des nations, et il n'y a pas d'autre voie.

Ésaïe 20:6

Et les habitants de cette côte diront en ce jour: Voilà ce qu'est devenu l'objet de notre attente, sur lequel nous avions compté pour être secourus, pour être délivrés du roi d'Assyrie! Comment échapperons-nous?

Ce chapitre est particulièrement intéressant en raison de son caractère historique. Tout d'abord, l'expédition mentionnée dans le premier verset est désormais clairement datée de 711 av. J.-C. grâce aux inscriptions de Sargon. Ensuite, la référence à une activité d'Ésaïe est frappante. Pendant trois ans, il a parcouru Jérusalem, vêtu de haillons et pieds nus, comme un mendiant. Ici, en lien étroit avec son fardeau de l'Égypte, il explique la raison de cette étrange action et sa signification. On peut imaginer qu'il a agi ainsi pendant la période où le témoignage à la nation était encore scellé et où il enseignait aux restes élus des âmes fidèles. Son apparence misérable symbolisait ce qui allait arriver à l'Égypte à la suite du triomphe de l'Assyrie sur elle. Derrière tout cela, nous découvrons la politique envisagée par les dirigeants de Jérusalem. À cette époque, ils avaient compris la futilité de se tourner vers l'Assyrie pour obtenir de l'aide et proposaient de se tourner vers l'Égypte pour lutter contre l'Assyrie. C'était vain, car l'Assyrie allait conquérir l'Égypte. Les derniers mots de ce chapitre renforcent cet enseignement. Les habitants de cette région côtière, c'est-à-dire de toute la Palestine, verront la folie de leurs attentes et s'écrieront : « Comment échapperons-nous? » Il est très probable que le roi Ézéchias se trouvait à ce moment-là parmi ceux qui recevaient les instructions du prophète. Une fois encore, c'est à nous de reconnaître le principe en jeu. Il n'y a pas d'autre lieu de sécurité pour le peuple de Dieu que celui qui se trouve sous le règne de Dieu. Toute attente qui n'est pas centrée sur Dieu est vouée à la déception et à la déconfiture. Les politiques qui l'excluent échouent toutes, invariablement, inévitablement.

Ésaïe 21:12

…Le matin vient, et la nuit aussi…

Dans ce chapitre, nous avons trois fardeaux, ceux concernant Babylone, Édom et l'Arabie. Ils se caractérisent par une note mystique et visionnaire. Le premier, concernant Babylone, est parfaitement clair quant à son message essentiel. Il prédisait la chute de Babylone. Le dernier, concernant l'Arabie, c'est-à-dire les tribus nomades occupant cette région, est obscur quant aux événements particuliers qui l'ont provoqué, mais il s'agissait d'une prédiction certaine selon laquelle, dans un délai d'un an, la tribu de Kédar serait détruite. Le fardeau central, celui concernant Dumah, qui est Édom, est indéfini quant à son message, et cette indéfinition même est le message. Le prophète interprétait l'attitude mentale d'Édom comme une interrogation sur le fait de savoir si la nuit de sa désolation était en train de passer. C'est le sens de la voix qui s'élève de Séir : « Sentinelle, qu'en est-il de la nuit ? » À une telle question, la réponse du prophète était intentionnellement vague. Il n'y avait pas de réponse, sauf qu'il y avait des signes du matin et de la nuit. On a suggéré que le prophète voulait dire qu'il n'avait pas de vision claire du destin d'Édom, ou qu'il prédisait un soulagement suivi de souffrances plus terribles, ou que certains trouveraient la délivrance et d'autres la destruction, ou encore qu'il y avait le matin pour Israël et la nuit pour Duma. Aucune de ces interprétations ne me satisfait. Il semble plutôt que le prophète ait déclaré une alternative entre le matin et la nuit, et qu'il ait suggéré une attitude par ses derniers mots. Si l'esprit de recherche a été éveillé, qu'il soit maintenu ; et qu'ils se détournent et reviennent. À tous les cris agités des hommes au milieu des troubles quant au passage de la nuit, la réponse de la révélation est qu'il y a un matin qui vient, et aussi une nuit. Les hommes, par leurs propres attitudes et leurs propres choix, décident s'ils viendront au matin ou passeront à la nuit.

Ésaïe 22:12-13

Le Seigneur, l'Éternel des armées, vous appelle en ce jour A pleurer… Et voici de la gaîté et de la joie!

Cette déclaration donne la clé de la situation qui a donné lieu à ce fardeau de la vallée de la vision. Dans celle-ci, le prophète s'est détourné de ses messages concernant les nations environnantes pour se concentrer sur Jérusalem. Alors que beaucoup font une distinction entre la première partie de ce chapitre (versets 22:1-14) et la dernière partie (versets 22:15-25), je ne peux pas le faire. Dans la deuxième partie, nous avons à nouveau un incident historique. Schebna est vu, occupant une haute fonction. Rien n'est dit de manière définitive sur ses fautes, mais il est presque certain qu'il était le chef du parti politique qui se tournait vers l'Égypte. Le message du prophète était qu'il devait être destitué de ses fonctions et qu'Éliakim devait être nommé à sa place. Nous déduisons que cela a été fait du fait que, le jour où l'Assyrie est arrivée aux portes, Éliakim occupait la fonction et Schebna n'était plus que second. Sous le règne de Schebna, la ville s'était livrée à toutes sortes de festivités matérielles. C'est contre cela que le prophète s'est élevé. Le danger était grand à cette époque ; c'était un moment où le seul espoir de la nation résidait dans ses larmes de pénitence et de repentance. C'est à cela que le Seigneur appelait, et la nation répondait par des réjouissances ivres. Pour le prophète, le péché de Jérusalem dans cette affaire était impardonnable. D'où son agonie et sa colère. Ces paroles nous font réfléchir solennellement. Combien de fois, dans notre propre histoire nationale, alors que nous nous livrions à des réjouissances tumultueuses, aurions-nous dû être en sac et en cendres ! Pourtant, il y avait un homme qui refusait d'être consolé (voir verset 22:4) ; et autour de lui s'était rassemblé un groupe d'âmes loyales. C'est grâce à eux que la nation fut mieux servie que par la foule sauvage et bruyante. C'est un véritable service national que de porter les péchés de la nation dans son cœur et dans sa conscience, et de témoigner par nos larmes à notre Dieu, dans tous ces moments-là.

Ésaïe 23:18

Mais son gain et son salaire impur seront consacrés à l'Éternel, Ils ne seront ni entassés ni conservés; Car son gain fournira pour ceux qui habitent devant l'Éternel Une nourriture abondante et des vêtements magnifiques.

Dans le fardeau de Tyr, il n'y a aucune lueur d'espoir quant à son inclusion finale dans le Royaume de Dieu, comme dans le cas de l'Égypte et de l'Assyrie ; mais tout au long du texte, il est déclaré qu'elle fait partie de ce Royaume en ce qui concerne le gouvernement divin. Dans l'article beaucoup plus complet et détaillé d'Ézéchiel concernant Tyr, on retrouve la même note de désespoir. De plus, dans Ézéchiel, les raisons de ce désespoir sont très clairement révélées. Ésaïe a prédit la catastrophe qui allait s'abattre sur Tyr, entraînant soixante-dix ans de désolation. Puis il a déclaré qu'elle serait restaurée, parce que l'Éternel la visiterait. Mais elle resterait une prostituée, se livrant comme auparavant au trafic avec tous les royaumes du monde. C'est dans ce contexte que ces paroles ont été prononcées. Elles ne signifient pas que Tyr exercera son commerce selon des principes sacrés, mais que, sous la pression du gouvernement divin, ses gains ne seront pas stockés pour son propre enrichissement, mais employés au profit du peuple de Dieu. Cette parole prophétique a une application beaucoup plus large que Tyr. La terre est à l'Éternel et tout ce qu'elle contient, et au jour de son royaume parfait sur terre, toutes ses ressources, que l'homme a exploitées à des fins égoïstes, seront récupérées et utilisées pour le peuple de ce royaume. La destination ultime de la richesse n'est pas d'établir des tyrannies, mais de subvenir aux besoins du peuple qui constitue la communauté de Dieu. C'est à cette fin que l'Éternel règne. Heureux ceux qui consacrent tout ce qu'ils ont ou les ressources de la terre à ce but élevé et saint.

Ésaïe 24:5

Le pays était profané par ses habitants; Car ils transgressaient les lois, violaient les ordonnances, Ils rompaient l'alliance éternelle.

Ce chapitre et les trois suivants constituent une seule prophétie. Il s'agit d'une vision du Jour de l'Éternel. Dans la série des Fardeaux des nations, le prophète avait adopté une perspective plus large que celle de son propre peuple, mais en gardant toujours la nation de Dieu au centre. Ici, sa perspective s'élargit encore davantage pour englober la terre entière ; mais ici aussi, le peuple de Dieu est présent du début à la fin, considéré dans sa relation avec la terre. La vision se déroule en deux temps : le premier décrit la désolation de la terre (24:1-20) ; le second décrit la restauration qui survient au Jour de l'Éternel (24:21-27). La désolation est d'abord déclarée comme étant le résultat de l'action divine. C'est « Voici, l'Éternel dévaste le pays et le rend désert, Il en bouleverse la face et en disperse les habitants. ». Puis, dans ces mots précis, la raison de cette activité désolatrice de Dieu est révélée. C'est que la terre est souillée par ses habitants. L'acte de Dieu est l'application des lois qui régissent la création divine. L'homme a transgressé les lois, violé les statuts et rompu l'alliance. Pour une interprétation de ces paroles d'Ésaïe, lire Paul, Romains 1:18-32. Dans ces paroles, nous trouvons la reconnaissance d'un ordre véritable. Dans cet ordre, l'homme, qui respecte l'alliance, observe les ordonnances et obéit à la loi, règne sur la terre et la conduit vers toute beauté et toute fécondité. Lorsque l'homme rompt sa relation avec Dieu, ses lois, ses ordonnances, son alliance, il devient alors souillé et communique sa souillure à la terre. Telle est l'interprétation de toutes les maladies, de toutes les folies, de toutes les choses inutiles, du désordre, des conflits, de la misère dans l'histoire et l'expérience humaines. Une race souillée souille la terre, et le chaos en est le résultat.

Ésaïe 25:3

En ce jour l'on dira: Voici, c'est notre Dieu, en qui nous avons confiance, Et c'est lui qui nous sauve; C'est l'Éternel, en qui nous avons confiance; Soyons dans l'allégresse, et réjouissons-nous de son salut!

« En ce jour » est l'expression qui unifie cette partie de la vision de la restauration. Notez ses occurrences, 24:21 ; 25:9 ; 26:1 ; 27:1,2,12,13. Chaque fois, une nouvelle ligne de réflexion est introduite, qu'il ne nous appartient pas d'aborder ici, mais que l'étudiant fera bien d'observer. Tout au long du texte, le Jour est le Jour de l'Éternel. Les mots que nous soulignons déclarent le sens qui résultera de l'activité de l'Éternel. Dans cette activité, il soumettra toute fausse autorité, tant spirituelle qu'humaine. Voir le verset 24:21, où « l'Éternel châtiera dans le ciel l'armée d'en haut » désigne les forces spirituelles du mal et s'oppose aux « aux rois de la terre ». L'activité de l'Éternel en son jour sera celle d'une justice rétributive qui délivrera les pauvres et les nécessiteux. Mais méditez tout le chapitre, et vous comprendrez cette grande exclamation. Sa vérité est le chant qui inspire l'espoir, le courage, le service et le sacrifice de son peuple pendant tous les jours de son travail. Le seul moyen de délivrer la terre de la désolation résultant de sa pollution par les hommes qui ont tourné le dos à Dieu, c'est que Dieu n'abandonne pas la terre ni les hommes. Il agit dans une sainte colère, inspirée par un amour éternel, contre toutes les forces du mal. Et en son grand jour, les hommes le découvriront et sauront que le salut n'est possible qu'à travers Lui seul. La découverte de Dieu à travers ses jugements sera le moyen de restaurer la terre, puisqu'elle a rejeté la révélation qu'Il a faite de Lui-même dans Sa grâce à travers son Fils. Pourtant, cette découverte sera une découverte de Sa grâce, car Il a désigné l'Homme de Sa droite pour administrer l'activité de Son jugement.

Ésaïe 26:19

Que tes morts revivent! Que mes cadavres se relèvent! -Réveillez-vous et tressaillez de joie, habitants de la poussière! Car ta rosée est une rosée vivifiante, Et la terre redonnera le jour aux ombres.

Dans toute cette prophétie sur le jour de l'Éternel comme jour de restauration, il n'y a pas de parole plus merveilleuse que celle-ci. C'est une prédiction singulièrement claire et précise de la résurrection. La vérité de l'immortalité avait déjà été déclarée dans le chapitre précédent : « Il anéantit la mort pour toujours » (voir verset 25:8). Mais ici, la parole prophétique va plus loin. L'immortalité n'implique pas nécessairement une résurrection du corps. Elle signifie la persistance de la personnalité consciente au-delà de la dissolution de l'esprit et du corps que nous appelons la mort. Mais ici, le fait de la résurrection est annoncé si clairement qu'il ne peut y avoir aucun doute sur le sens du prophète. Admettons que nous ayons besoin, et que nous ayons, la pleine révélation divine de ce fait dans le Nouveau Testament ; il n'en est pas moins remarquable que nous le trouvions si clairement énoncé dans ce merveilleux message d'Ésaïe. La figure poétique de la rosée utilisée par le prophète est très belle. Le Dr Skinner dit qu'une meilleure traduction serait « Une rosée de lumières est ta rosée » et qu'il s'agit d'une rosée céleste, surnaturelle, qui, dès qu'elle tombe sur les morts, les réveille à la vie. Ces grands faits de l'immortalité et de la résurrection transfigurent complètement nos conceptions de la vie, et nous répondons à l'appel du chanteur qui nous invite à nous réveiller et à chanter, même si nous habitons dans la poussière. La poussière n'est pas le dernier mot ; les limites étroites de l'ici et maintenant ne sont pas les frontières de notre être. Au-delà, la vie apporte ses explications, ses accomplissements. Ce que nous ne savons pas maintenant, nous le saurons dans l'au-delà. Tout ce que nous n'avons pas atteint, nous le pourrons atteindre quand Il refaçonnera les corps de notre humiliation, afin qu'ils soient conformes au corps de Sa gloire.

Ésaïe 27:6

Dans les temps à venir, Jacob prendra racine, Israël poussera des fleurs et des rejetons, Et il remplira le monde de ses fruits.

Ces « jours à venir » se trouvent dans « ce jour ». Ici, le fait qui était dans l'esprit du prophète tout au long de sa vision de la restauration de la terre est clairement déclaré. C'est par le biais de la nation de Dieu que les nations de la terre seront restaurées. L'image de la vigne, de la plante de l'Éternel, du fruit qu'elle doit porter, est utilisée. Revenons au chant précédent du prophète sur la vigne (chapitre 5). Là, la vigne était vue dépérir, produire des raisins sauvages et être livrée au jugement. Ici, nous avons à nouveau un chant sur la vigne, mais cette fois-ci, c'est un chant de fertilité. À travers les jugements, les résultats glorieux ont été réalisés. Le fruit est incontestablement le même, à savoir la justice et la droiture, et on le voit remplir la face du monde. Nous avons ainsi atteint le point culminant de cette grande prophétie de restauration, et ne nous y trompons pas : elle s'accomplira littéralement. Dieu n'a pas rejeté pour toujours Son ancien peuple. Il veille sur lui et, à travers la longue et ardente discipline de ces jours, Il le prépare pour le jour où, purifié de ses souillures et rétabli sous son gouvernement, il sera le peuple par lequel toute la bénédiction de Son règne s'étendra à tous les peuples. Jérusalem a longtemps été foulée aux pieds par les nations, mais le temps des nations touche à sa fin. Alors, sous la domination de leur Messie longtemps rejeté, l'ancien peuple de Dieu remplira la face du monde de fruits.

Ésaïe 28:20

Le lit sera trop court pour s'y étendre, Et la couverture trop étroite pour s'en envelopper.

Ces mots sont empreints d'un sarcasme sacré. Notons bien le contexte dans lequel ils s'inscrivent. Dans ce chapitre, nous retrouvons le prophète exerçant une fois de plus son ministère public. Dans la section qui commence ici et se termine au chapitre 33, nous avons six discours, chacun commençant par le mot « Malheur ! ». Les cinq premiers concernaient le peuple élu, et le dernier concernait l'Assyrie, l'ennemi menaçant. Toute cette section vibre de la colère du prophète contre la fausse politique qui consistait à chercher de l'aide auprès de l'Égypte. La perspective de la foi révélée dans ces discours était double. Il voyait le danger réel que représentait l'avancée de l'Assyrie et savait que l'Égypte ne pouvait rien faire pour l'écarter. Mais il voyait aussi l'Éternel et savait qu'Il s'occuperait de l'Assyrie. Ces deux notes alternent dans ces messages. Ce chapitre est plein d'une puissance dramatique. Soudain, le prophète rompit son long silence et apparut parmi ces politiciens ivres de leur propre vanité (versets 28:1-8). Ils l'injuriaient (versets 28:9-10). Il leur répondit en employant le langage de leurs railleries (versets 28:11-13). Puis il s'attaqua à la fausse sécurité dans laquelle ils agissaient. Interprétant leur politique comme une alliance avec la mort et un accord avec le séjour des morts, il déclara que le Seigneur Éternel annulerait toutes ces alliances et tous ces accords. Puis il employa ces mots. Ils signifiaient que leurs politiques impies étaient insuffisantes pour leur donner le repos. Nous pouvons toujours employer les mots suggestifs des nations ou des individus, lorsque des tentatives sont faites pour trouver le repos et la sécurité en dehors de Dieu. La vie ne peut s'étendre dans une parfaite aisance sur aucun autre lit que celui du gouvernement divin ; la vie ne peut trouver de chaleur dans aucune autre couverture que celle de la justice de Dieu.

Ésaïe 29:13

Et la crainte qu'il a de moi N'est qu'un précepte de tradition humaine.

Dans ce chapitre, nous avons les deuxième et troisième messages « Malheur » du prophète. Le premier était une condamnation de la ville de Jérusalem, appelée Ariel, pour sa frivolité et sa débauche ; mais aussi une déclaration selon laquelle l'Éternel allait agir contre les ennemis de son peuple. Le deuxième était une condamnation des politiciens qui imaginaient pouvoir agir dans l'ombre, à l'insu de Dieu, et une prédiction concernant un jour où L'Éternel démontrerait sa puissance de manière glorieuse. Les mots que nous avons soulignés apparaissent dans le premier de ces messages et font partie d'une critique approfondie de la condition religieuse du peuple. Celui-ci maintenait les formes extérieures de la religion, mais était éloigné de Dieu dans les aspects les plus profonds de sa vie. Ces mots particuliers montrent qu'il est possible d'avoir une crainte de Dieu qui résulte de l'acceptation d'un « commandement des hommes ». Cette crainte est sans valeur, car même si le commandement ainsi enseigné est en soi en harmonie avec la loi de Dieu, il n'a aucune valeur en dehors du fait qu'il s'agit d'une parole directe de Dieu à celui à qui il est adressé. Ainsi émerge un principe qui a une force perpétuelle dans la religion vivante. C'est que l'homme doit avoir une relation directe avec Dieu. Aucun de nous ne peut connaître l'autorité de la Bible s'il se contente de la recevoir et de la respecter parce qu'elle lui a été donnée par son père. Accepter une règle de vie parce qu'elle est donnée par un homme, aussi vraie soit-elle, aussi bon soit-il, c'est accepter cette règle sans lui donner de valeur réelle. C'est par la Parole de Dieu que l'homme vit, et cette parole doit être une parole directe. Que ceux qui sont appelés à enseigner cette Parole reconnaissent la nécessité de se retirer entre ceux qu'ils enseignent et la parole qu'ils proclament.

Ésaïe 30:16

Vous avez dit: Non! nous prendrons la course à cheval! -C'est pourquoi vous fuirez à la course. -Nous monterons des coursiers légers! -C'est pourquoi ceux qui vous poursuivront seront légers.

Il s'agit du quatrième message « Malheur », qui concernait spécifiquement le traité conclu avec l'Égypte, et dans l'élaboration duquel la nation s'était clairement et distinctement rebellée contre l'Éternel. En se tournant vers l'Égypte, ils ont montré qu'ils ne faisaient pas confiance à Dieu ; mais en persistant dans cette voie et en menant à bien leur projet dans le traité conclu, malgré les avertissements prophétiques, ils ont fait plus que manquer de confiance, ils se sont ouvertement rebellés. Très bien, a dit le prophète, qu'il en soit ainsi, car il doit en être ainsi. Le Seigneur Éternel, le Saint d'Israël, avait annoncé le moyen d'être délivré et sauvé : « C'est dans la tranquillité et le repos que sera votre salut, C'est dans le calme et la confiance que sera votre force. » Mais ils avaient dit « Non ! » Ils avaient choisi de fuir, c'est-à-dire vers l'ennemi, à cheval, sur des chevaux obtenus de l'Égypte. Très bien, dit le prophète, vous aurez ce que vous voulez, vous fuirez, mais ce ne sera pas vers l'ennemi, mais loin de l'ennemi. Ils avaient dit : « Nous monterons des coursiers légers. » Très bien, dit le prophète, alors montez, mais ceux qui vous poursuivront seront aussi rapides. Il en est toujours ainsi. Si nous ne voulons pas suivre la voie de Dieu, Il nous oblige à suivre la nôtre ; et l'expérience qui en résulte nous enseigne notre folie. Ainsi, comme le montre le verset suivant, l'Éternel doit attendre pour faire grâce. Si, dans notre folie, nous refusons Sa voie, alors Il nous oblige à suivre la nôtre, et Il attend que le désastre de notre choix nous ait enseigné la folie de ce choix. À ce propos, observez les derniers mots du prophète : « Heureux tous ceux qui espèrent en lui! », c'est-à-dire ceux qui ne Le font pas attendre pour eux.

Ésaïe 31:3

Quand l'Éternel étendra sa main, Le protecteur chancellera, le protégé tombera, Et tous ensemble ils périront.

Dans le cinquième message « Malheur », la parole prophétique insiste sur le gouvernement de Dieu et alterne entre des mots qui montrent les éléments punitifs et restaurateurs de l'activité de ce gouvernement. Ici, le traité avec l'Égypte était conclu, et les politiciens avaient confiance dans la multitude des chars et la force des cavaliers. Le prophète révéla la folie de cette confiance en disant que les Égyptiens étaient des hommes et non Dieu, et que leurs chevaux étaient de la chair et non de l'esprit. Dans cette parole, il reconnaissait le fait que les véritables ressources de l'homme ne se trouvent pas dans l'homme, mais en Dieu ; que la force qui accomplit n'est pas charnelle, mais spirituelle. Puis, dans ces mots, il affirmait le fait qu'il voyait clairement. Toute l'habileté des arrangements humains était vaine. L'Égypte devait aider ; Juda devait être aidé. Tout était arrangé. Mais ceux qui avaient pris ces dispositions avaient omis, dans leurs calculs, la seule quantité suprême. L'Éternel étendrait Sa main. Alors l'Égypte, qui venait au secours, trébucherait, et Juda, qui était secouru, tomberait, et tous tomberaient ensemble. Ainsi, avec une répétition presque monotone, le même fait de la souveraineté divine et de son activité dans toutes les affaires humaines est souligné. Et c'est là la seule vérité que l'humanité doit apprendre, et en l'apprenant, elle trouve la seule sagesse pour régler ses affaires. Toute l'histoire humaine témoigne de la stupidité de l'homme lorsqu'il se fie à sa diplomatie et ne tient pas compte de Dieu. Ce n'est pas seulement une histoire ancienne. C'est aussi moderne que 1914-1919. Nous avons alors vu la main de l'Éternel s'étendre, et le sauveur et le sauvé tomber dans la confusion.

Ésaïe 32:17

L'œuvre de la justice sera la paix, Et le fruit de la justice le repos et la sécurité pour toujours.

Dans ce chapitre, nous avons la deuxième partie du cinquième message « Malheur » concernant les élus. Il traite principalement des conditions qui prévaudront lorsque le règne de la justice sera établi. Au milieu de cette description graphique, le prophète fait un autre appel aux femmes. Au début de son ministère, il s'était adressé à elles avec une grave solennité, reconnaissant leur influence néfaste dans les conseils des dirigeants (voir 32:16, 26). À présent, il les exhorte à se lamenter sur les désolations qui menacent la ville et la nation. Cependant, comme nous l'avons dit, le message principal du prophète ici est celui de la gloire du règne messianique. Les mots que nous avons soulignés doivent être lus en étroite relation avec la déclaration liminaire de cette partie du message : « Voici, un roi régnera dans la justice. » Au milieu de l'anarchie, les processus de la justice sont nécessairement ceux de la colère et de la malédiction, de la tempête et de la tempête ; mais l'œuvre de la justice, c'est-à-dire son résultat ultime, est la paix, et son effet est le calme et la confiance. Telles sont les conditions de la vraie joie et du bonheur durable. La paix est impossible tant que la justice est méprisée ; le calme et la confiance ne peuvent jamais être produits par des motifs et des méthodes injustes. Une telle conviction en implique une autre. La justice ne sera jamais le principe de la vie humaine, à moins que et jusqu'à ce que cette vie soit soumise au Roi qui règne dans la justice ; et il n'y a pas d'autre roi qui règne parfaitement dans la justice que l'Homme que Dieu a désigné pour juger le monde dans la justice. C'est l'Homme qui sera comme l'ombre d'un grand rocher dans un pays épuisé.

Ésaïe 33:14

Qui de nous pourra rester auprès d'un feu dévorant? Qui de nous pourra rester auprès de flammes éternelles?

Le sixième et dernier message de la série des « malheurs » concerne l'Assyrie. Il s'agit d'une prophétie particulièrement exaltée. La cruauté et la force de l'ennemi sont reconnues et décrites de manière très vivante. Face à un tel ennemi, la nation de Juda est désespérée et impuissante par ses propres forces. Puis la parole de l'Éternel se fait entendre : « Maintenant, je vais me lever… maintenant, je vais m'élever ; maintenant, je vais être exalté. » Alors, la perspective change. Toute la force de l'ennemi n'est rien face au feu de la colère divine. C'est cette vision qui donne lieu à ces questions. Notez qu'elles sont posées par les habitants de Sion, qui sont des pécheurs. Ils ont peur et tremblent pour eux-mêmes. Toute cette conception est une révélation de la vision du monde du prophète. Il voyait tout dans le feu de la sainteté divine. Seules les choses d'une pureté et d'une force essentielles pouvaient vivre dans ce feu. Notons que ces questions trouvent immédiatement une réponse. Ceux qui peuvent demeurer dans ce feu sans être consumés sont décrits dans le verset suivant. Seuls les justes peuvent demeurer dans les flammes éternelles. C'est une vision véritable du monde. Elle est enveloppée dans le feu de la présence de Dieu. Ce feu détruit sûrement, même si c'est avec une lenteur apparente, tout ce qui n'est pas en harmonie avec la pureté éternelle. Dans la nature, il existe un feu qui brûle lentement. Les scientifiques l'appellent « eremacausis ». On le voit dans les teintes de l'automne et dans la rouille. Sa fonction est de détruire les choses périmées. Ce que ce feu est à la nature, Dieu l'est à l'histoire et à la vie humaines.

Ésaïe 34:8

Car c'est un jour de vengeance pour l'Éternel, Une année de représailles pour la cause de Sion.

Dans ces deux derniers chapitres de la première partie du livre d'Ésaïe, le prophète adopte à nouveau une perspective très large. Tout comme à la fin de la section contenant les fardeaux des nations, où il prononce des prophéties concernant le monde entier (voir chapitres 24 à 27), il fait de même ici. Une fois encore, son regard se porte d'abord sur la désolation, puis sur la restauration. L'indignation de l'Éternel se manifeste contre toutes les nations à cause de leurs iniquités. Édom est placé au centre et devient le symbole de l'antagonisme envers Sion. Édom est à Ésaü ce que Sion est à Israël. Tout ce que représentait la nation idéale a été constamment combattu par Édom. À présent, la vengeance de Dieu s'abat sur toute cette attitude. À ce propos, lisons la prophétie d'Abdias. Là, l'antagonisme est très clairement mis en évidence. Le résultat de cet esprit animal est l'anéantissement complet. La vengeance de l'Éternel est irrévocable et irrésistible. Il est pour le moins suggestif que, lorsque notre Seigneur, la fleur et le fruit parfaits de la race d'Israël, exerçait ici son ministère terrestre, un Iduméen, c'est-à-dire un Édomite, en la personne d'Hérode, régnait sur le peuple ; et il est plus que suggestif, dans ce contexte, que ce soit le seul être humain à qui le Christ n'ait rien eu à dire. Une fois, il lui envoya un message plein de mépris. Quand il se trouva enfin en sa présence, il ne lui adressa pas un mot. Dieu ne fait aucune concession à ce que représentait Édom. Sa part est la destruction.

Ésaïe 35:2

Ils verront la gloire de l'Éternel, la magnificence de notre Dieu.

Dans ce chapitre bref mais magnifique, nous trouvons la conclusion de la première partie de ce grand livre d'Ésaïe. C'est un chant parfait sur la restauration. Il commence par la reconnaissance du désert, de la terre aride et du désert (verset 35:1). Il se termine par Sion, la ville de Dieu, la réalisation de l'ordre divin (verset 35:10). C'est le thème que l'on retrouve chez tous les prophètes hébreux. Nul n'a vu plus clairement la corruption de la vie, ni dénoncé le péché avec plus de véhémence. Parfois, leurs messages étaient presque des chants funèbres, mais ils n'atteignaient jamais le niveau du désespoir. Jamais, car ils voyaient l'Éternel, et cette vision rendait le désespoir impossible. À travers les nuages et les ténèbres, les souffrances et la terreur, ils voyaient venir le jour de Dieu ; et son jour était un jour de restauration ultime, bien qu'un jour de colère et de feu dévorant dans son déroulement. Les mots que nous avons soulignés sont les plus révélateurs dans leur description de l'ordre mondial final. Le mot « eux », en hébreu « ceux-ci », fait référence au désert, à la terre aride, au désert. « Ils verront la gloire de l'Éternel, la magnificence de notre Dieu. » Cette gloire est la gloire du Liban, la montagne des cèdres ; cette excellence est l'excellence du Carmel et de Sharon, les lieux de fertilité. C'est la victoire finale de Dieu sur la terre. C'est la victoire, non pas de la création, mais du rachat, de la rédemption, de la régénération, du renouveau. Ce n'est pas que le Liban doit prospérer et que Sharon et Carmel doivent se réjouir, mais que le désert et les lieux désolés rendus stériles par la pollution humaine doivent voir la gloire de l'Éternel. Quand Ésaïe entendit les séraphins chanter, il les entendit déclarer que toute la terre est remplie de la gloire de l'Éternel. Ici, il déclare que cette gloire se manifestera malgré les désolations généralisées et prolongées.

Ésaïe 36:4

Rabschaké leur dit: Dites à Ézéchias: Ainsi parle le grand roi, le roi d'Assyrie: Quelle est cette confiance, sur laquelle tu t'appuies?

Ceci est le premier des quatre chapitres historiques insérés entre la première et la deuxième partie de ce livre. Ils relatent les événements qui se sont déroulés sous le règne du roi Ézéchias, au cours desquels Ésaïe a exercé son influence. Le premier (dans ce chapitre et le suivant) concerne la menace assyrienne qui pesait sur la ville de Dieu. Elle s'est produite comme Ésaïe l'avait prédit, et elle a été repoussée par Dieu, comme il l'avait annoncé. Dans ce chapitre, nous avons le récit de la venue de Sanchérib et le discours du Rabschaké. Ce discours avait pour but de démoraliser la nation. Avec une astuce singulière, cet homme leur demanda de réfléchir à leur confiance. Il semblait bien connaître la politique de Juda, sachant manifestement qu'il y avait deux factions, l'une cherchant l'aide de l'Égypte, l'autre — dont le roi faisait très probablement partie — ne comptant que sur l'Éternel (voir versets 36:6-7). Avec mépris et une précision remarquable, il décrivit l'Égypte comme un « roseau brisé ». Quant à l'Éternel, il suggéra d'abord que l'action d'Ézéchias consistant à supprimer les hauts lieux était un refus de l'Éternel. Il s'agissait soit d'une fausse déclaration délibérée, soit d'ignorance, car ce qu'Ézéchias avait fait était de supprimer les hauts lieux des faux dieux. Plus tard, il défia l'Éternel en déclarant qu'aucun dieu n'était assez puissant pour résister au roi d'Assyrie. Tout cela est très éclairant, car cela révèle la faiblesse du pouvoir terrestre. Les diplomates, qui représentent la force brute, peuvent évaluer l'Égypte avec précision, car son pouvoir est le leur ; mais lorsqu'ils tentent d'expliquer Dieu, ils ont toujours affaire à ce qu'ils ignorent. En ce Dieu, l'inconnue parmi ces hommes, réside la force de son peuple.

Ésaïe 37:23

Qui as-tu insulté et outragé? Contre qui as-tu élevé la voix? Tu as porté tes yeux en haut Sur le Saint d'Israël.

Lorsque les railleries du Rabschaké furent terminées et qu'elles restèrent sans réponse (voir 36:21), Ézéchias envoya quelqu'un vers Ésaïe. Le traité avec l'Égypte était sans effet. Cela était évident. Ézéchias, qui avait été largement influencé par les politiciens, tout en étant très probablement sympathisant d'Ésaïe, revêtait maintenant, en tant que roi, l'habit du repentir pour avoir suivi une mauvaise voie. La réponse d'Ésaïe fut immédiate et rassurante. L'Éternel interviendrait, et le roi d'Assyrie retournerait dans son pays où il périrait par l'épée. Rabschaké, de retour auprès de son maître, le trouva en guerre contre Libna ; il apprit également que l'Éthiopie était en armes contre l'Assyrie. Il fit alors une nouvelle tentative pour intimider Ézéchias par une lettre, défiant ouvertement l'Éternel. Le roi étala cette lettre devant l'Éternel. Ésaïe déclara la réponse divine à cette prière dans le message qu'il transmit. Ces paroles sont celles par lesquelles le prophète mit à nu le fait le plus profond du péché de l'Assyrie. Il est bon ici de revenir à une parole antérieure du prophète concernant l'Assyrie (chapitre 10:5-33). Il y décrivait l'Assyrie comme le bâton et la verge dans la main de Dieu pour châtier son peuple, et prédisait que l'Assyrie s'enorgueillirait contre la main qui la tenait. Ici, dans l'histoire, cette prédiction s'accomplit ; le prophète dénonça l'Assyrie pour ce péché et, dans un langage plein de force, prédit son destin. L'intervention divine en faveur de Jérusalem fut mystérieuse, mais elle se solda par une victoire totale, car l'ange de l'Éternel frappa les armées et les laissa morts dans la plaine. Ainsi, les actes de Dieu démontrent la folie des politiques qui le négligent et justifient la foi en Lui seul.

Ésaïe 38:17

Tu as pris plaisir à retirer mon âme de la fosse du néant.

Ces mots apparaissent dans le chant d'un homme qui, atteint d'une maladie mortelle, avait frôlé la mort, mais qui avait été ramené à la vie par la miséricorde de Dieu. La première moitié (versets 38:10-14) relate son expérience lorsque, malade, la mort lui semblait inévitable. Elle est empreinte de tristesse et de ténèbres. Aucun rayon de lumière ne venait éclairer ces ténèbres. Les références à cette expérience dans la suite du chant permettent de conclure que cette maladie était de nature punitive. Il admettait que c'était pour son bien qu'il avait connu une grande amertume. Cela explique sa vision de la mort et l'absence de tout espoir dans cette vision. La seconde moitié du cantique (versets 38:15-20) exprime sa joie d'avoir été délivré de la mort par la miséricorde et la puissance de Dieu. Ce cantique est empreint du sens profond des valeurs spirituelles de la souffrance et de la délivrance. « C'est par ces choses que les hommes vivent », dit-il en regardant en arrière, avant d'ajouter de manière significative : « C'est là toute la vie de mon esprit. » Les mots que nous avons soulignés constituent la note la plus profonde du cantique, car ils reconnaissent tout le dessein et la méthode de Dieu dans la discipline et dans la délivrance. La traduction de nos traducteurs est pleine de beauté, mais une traduction plus littérale de l'hébreu est encore plus saisissante. Elle dit : « Tu as pris plaisir à retirer mon âme de la fosse du néant ». Comme cela raconte merveilleusement l'activité divine ! Il aime nos âmes hors de la fosse de la corruption, au prix de nos souffrances, mais à un prix infiniment plus grand pour lui-même. L'interprétation complète et définitive de cette ancienne parole se trouve dans le merveilleux mystère de la croix, où il a lui-même sondé les profondeurs de la fosse de la corruption et où, par amour, il nous en a tirés.

Ésaïe 39:5

Alors Ésaïe dit à Ézéchias: Écoute la parole de l'Éternel des armées!

Ce court chapitre est plein de force dramatique et est particulièrement intéressant en ce qu'il révèle la relation qui existait entre le roi et le prophète. Il relate une déviation de la part d'Ézéchias, due en grande partie à sa vanité et à son incapacité à comprendre pleinement la signification de ses actes. C'est le genre d'erreur que commettent les hommes de bien lorsqu'ils ne cherchent pas, dans chaque détail de leur vie, la lumière et la guidance de la volonté de Dieu. Le mal étant fait, Ésaïe alla trouver le roi, et la conversation entre eux est révélatrice. Nous y voyons qui, à cette époque, était réellement le représentant de l'autorité divine. Le prophète institua une enquête, et le roi répondit sans poser de questions. Cela manifesta le meilleur côté d'Ézéchias, tout comme son acceptation de la conclusion du prophète lorsqu'il dit : « La parole de l'Éternel, que tu as prononcée, est bonne. » C'est là la véritable fonction du prophète. Il ne demande aucune faveur aux rois et n'accepte aucun patronage de leur part. Il est le messager de Dieu, et son travail consiste à s'immiscer dans toutes les actions des hommes, qu'ils soient rois, seigneurs ou roturiers, avec cette formule immuable : « Écoutez la parole de l'Éternel des armées ! » Il n'est pas responsable devant les hommes, mais devant Dieu. De plus, il n'est pas responsable de la réponse des hommes à son message, mais seulement de sa transmission. Si les hommes écoutent et obéissent, ils marchent dans la voie de la sagesse. Si, après avoir entendu, ils se rebellent, même s'ils tuent le prophète, sa parole s'accomplira dans leur perte finale.

Ésaïe 40:3

Une voix crie: Préparez au désert le chemin de l'Éternel, Aplanissez dans les lieux arides Une route pour notre Dieu.

Ce chapitre marque le début de la deuxième partie de ce livre. Le thème de cette partie est celui de la paix. Dans la première section (40-48), le but de la paix est discuté. Dans la deuxième section (49-57), le Prince de la paix est décrit. Dans la troisième section (58-65), le programme de paix est déclaré. Les mots que nous avons soulignés apparaissent dans le prologue de l'ensemble du mouvement. Ils reprennent la pensée ultime de la première partie du livre. Revenons au chapitre 35. Nous y avions la vision prophétique du rétablissement d'un ordre perdu pour le monde, à la suite de la description de la désolation produite au jour de la vengeance de l'Éternel, contenue dans le chapitre 34. Ce rétablissement consisterait à rendre fructueux le désert et la solitude (35:1). Maintenant, Dieu va se révéler dans le processus qui aboutit à ce résultat ; et dans ces paroles, le peuple de Dieu est appelé à coopérer avec Lui en préparant Son chemin dans le désert, en aplanissant Sa route dans le désert. La note dominante du prologue est celle de cette seconde moitié de la prophétie. Elle se trouve dans les mots « Consolez, consolez mon peuple ». Après le prologue suit une description glorieuse de la majesté de l'Éternel, au cours de laquelle Il apparaît dans Sa puissance créatrice et Sa sagesse, les idoles sont mises en contraste avec Lui, et Sa puissance et Sa disposition à rendre les hommes capables sont proclamées. C'est dans ces faits relatifs à la majesté de l'Éternel que se trouve la première source de véritable consolation pour les fils des hommes. Tout cela rend l'appel de ce verset d'autant plus saisissant et suggestif. Ce Dieu glorieux, majestueux au-delà de toute comparaison, en puissance et en sagesse, appelle pourtant les fidèles parmi les hommes à préparer son chemin, à aplanir sa voie. Disons tout de suite qu'ils le font lorsqu'ils lui accordent leur loyauté totale et se confient en Lui seul.

Ésaïe 41:1

Iles, faites silence pour m'écouter!

Avec ces paroles provocantes, le prophète introduit un message qui peut être décrit comme le manifeste de l'Éternel. Il occupe ce chapitre et les suivants. Au chapitre suivant (42), nous trouverons sa proclamation centrale. Il s'agit d'une introduction et d'une préparation. Elle comporte quatre mouvements. Le premier (1-7) constitue le défi lancé par l'Éternel aux nations concernant l'avancée d'un ennemi venu de l'est, dans lequel il affirme que ce puissant est soumis à son volonté et satirise les tentatives des hommes pour assurer leur sécurité en se créant de nouveaux dieux. Le deuxième (8-20) concerne Israël et proclame la présence et la protection de l'Éternel. Le troisième (21-24) met les faux dieux au défi de prouver leur divinité par des prédictions. Le dernier (25-29) affirme à nouveau que la venue de l'ennemi est le fruit de la volonté et de l'action de Dieu, et prétend que l'incapacité des autres, qu'il s'agisse de dieux ou d'hommes, à prédire l'avenir est la preuve de leur vanité. Les mots qui ouvrent ce passage pourraient être traduits ainsi : « Écoutez-moi en silence », et ce sont toujours les paroles de Dieu aux hommes. Le vacarme persistant de nombreuses voix dans le monde couvre trop souvent la voix de Dieu. Nous sommes impatients de lire les journaux pour savoir ce que disent les rois, les hommes d'État, les dirigeants syndicaux et même les prédicateurs, et le babillage confus de leurs discours nous empêche d'écouter Dieu en silence. Il ne faut pas négliger l'importance accordée à la valeur des prédictions comme preuve de la divinité. C'est la clé de tout ce qui suit. Réduire les messages prophétiques qui suivent à de simples interprétations d'événements contemporains, c'est les vider de leur substance. Ici, le prophète était manifestement conscient de ces événements, mais il voyait au-delà, vers des choses plus grandes. De plus, cet élément est toujours présent. Certaines des choses qui étaient alors futures sont maintenant devenues histoire. Certaines ne se sont pas encore accomplies. Gardons donc le silence, afin d'entendre ces paroles de l'Éternel.

Ésaïe 42:1

Voici mon serviteur.

Telle est la proclamation. Tout ce qui suit est une interprétation de cet appel à contempler. La révélation plus complète de ce Serviteur de l'Éternel est réservée à la section suivante (chapitres 49 à 57). Nous avons ici : (a) un portrait merveilleux de celui qui vient (versets 42:1-9) ; (b) un grand chant célébrant le triomphe de l'Éternel à travers lui (versets 42:10-17) ; et (c) un appel à Israël fondé sur les faits révélés (versets 42:18-25). Il est bon, à ce stade, de s'arrêter pour examiner la question ancienne et controversée de l'identité de ce Serviteur de l'Éternel. Que cette référence désigne Cyrus est une suggestion tellement absurde qu'il n'est pas nécessaire de s'attarder à la discuter. Qu'elle désigne Israël tel qu'il était alors est tout aussi impossible à croire. Qu'elle désigne un élément spirituel existant alors au sein d'Israël est une suggestion qui s'écroule, dans la mesure où un tel reste élu, qui a sans aucun doute existé, n'a pas accompli ce qui est attribué à ce Serviteur de l'Éternel. Dire qu'il s'agit de l'Israël idéal, c'est dire qu'aucune partie des prophéties ne s'est encore accomplie, pour la simple raison qu'un tel Israël idéal n'existe toujours pas. Il ne peut y avoir qu'une seule interprétation qui satisfasse la raison, sans parler du cœur, et c'est que Matthieu avait raison lorsqu'il a délibérément déclaré que cette prophétie s'était accomplie en Jésus (voir Matthieu 12:15-21). À cela, on a objecté : « Il est toujours question du Serviteur comme ayant une existence présente. » Et pourquoi pas ? Il est certain que notre Seigneur et Maître, le Fils de Dieu, qui est devenu son Serviteur à des fins rédemptrices, avait alors une existence présente. Suggérer que ce prophète n'aurait pu avoir aucune conscience de ce fait, c'est rabaisser la conception de la nature divine de la parole prophétique. Lorsque l'Éternel appelle les hommes à se taire devant Lui, c'est toujours afin de leur dire : « Voici mon serviteur » ; et il n'y en a qu'un seul qui puisse être décrit ainsi.

Ésaïe 43:1

Ainsi parle maintenant l'Éternel.

J'ai souligné ces deux mots parce qu'ils constituent un lien distinct et intentionnel entre le Manifeste de l'Éternel, dont la proclamation centrale est « Voici mon serviteur », et une série de messages qui dépendent de cette proclamation. Ces messages se trouvent dans ce chapitre et dans les deux suivants, chacun commençant par la formule « Ainsi parle l'Éternel ». Ils constituent un grand tout qui interprète les événements résultant du fait que l'Éternel a choisi et oint son serviteur. Ce chapitre contient quatre messages de ce type. Leur contenu peut être résumé ainsi. Le premier (versets 43:1-9) affirme la relation de Dieu avec Israël en tant que Créateur et Rédempteur, et déclare qu'Il les rassemblera encore à Lui. Le deuxième (versets 43:10-13) déclare qu'ils rempliront leur fonction de témoins de Dieu, en raison de ce qu'Il est et de ce qu'Il accomplira. Le troisième (versets 43:14-15) promet la destruction de Babylone, la force opposée, parce qu'Il est Rédempteur, Créateur, Roi. Le quatrième (versets 43:16-28), se référant aux délivrances passées, promet une chose nouvelle ; il fait appel à Israël, infidèle, lui promet le pardon et déclare que le châtiment est nécessaire. Tout cela est lié à la révélation du Serviteur par ces mots : « Mais maintenant ». Ce Serviteur n'est pas encore révélé dans la prophétie, ni en Lui-même, ni dans Sa méthode, ni dans Sa victoire. Cela viendra bientôt. Mais le fait qu'il ait été choisi et désigné par Dieu est déclaré, et voici quelques-uns des résultats. Si nous sommes fidèles à l'intention la plus simple de ce grand écrit hébreu, nous devons interpréter ces prédictions comme ayant trait à Israël. Dans ce cas, nous réalisons qu'aucune d'entre elles ne s'est encore littéralement accomplie. Babylone telle qu'elle existait alors a été détruite, mais Babylone en tant que force spirituelle antagoniste d'Israël est toujours au pouvoir. Cependant, toutes les prédictions s'accompliront à la lettre. Pour nous, la parole de la prophétie a été rendue plus certaine, car nous avons vu ce Serviteur de l'Éternel.

Ésaïe 44:1

Ô Jacob, mon serviteur! O Israël, que j'ai choisi!

Dans ce chapitre, nous avons trois de ces messages de l'Éternel. Ils sont également liés à la proclamation concernant le Serviteur au chapitre 42 par les premiers mots du chapitre 43 : « Mais maintenant ». Gardons cela à l'esprit pendant notre lecture. Le premier message ici, appelé la nation à ne pas craindre, en vue du dessein rédempteur de l'Éternel de répandre son Esprit sur sa postérité (versets 44:1-5). Le deuxième est peut-être la plus belle satire de toute la prophétie contre les faux dieux, dans laquelle leur mode de fabrication est raillé, leur futilité est déclarée et le peuple de Dieu est appelé à se souvenir de ces choses (versets 44:6-23). Dans le dernier, la grandeur de l'Éternel est célébrée dans la création et dans le gouvernement, et sa nomination de Cyrus comme instrument pour accomplir son dessein est annoncée (versets 44:24-27). Nous avons souligné ces premiers mots afin d'attirer l'attention sur le fait que tout au long de ces messages, qui interprètent le dessein de l'Éternel dans la désignation de son serviteur, les pensées de la création et de la rédemption persistent, l'accent ultime étant mis sur la rédemption ; et que, par conséquent, la nation est considérée et présentée comme ayant échoué, mais accomplissant néanmoins le véritable idéal. C'est Jacob, mais c'est Israël. C'est Jacob, mais c'est Jeshurun. Ainsi, nous voyons la perspective de Dieu et comprenons Sa méthode. Il voit Jacob, Il connaît tout de son échec persistant ; d'où les dispensations de punition ; Jacob doit passer par des souffrances. Mais pendant tout ce temps, Il voit Israël, déterminé à réaliser son destin ; c'est pourquoi Israël doit triompher. Rappelons-nous une fois de plus que cette réalisation rédemptrice du dessein créateur sera accomplie par le Serviteur de L'Éternel.

Ésaïe 45:5

Je t'ai ceint, avant que tu me connusses.

Dans ce chapitre, nous avons quatre messages de l'Éternel, étroitement liés les uns aux autres dans la mesure où ils reprennent et développent le fait annoncé dans le message précédent, à savoir que l'Éternel a désigné Cyrus pour accomplir sa volonté. Le premier d'entre eux s'adresse à Cyrus et indique qu'il est gouverné par Dieu, se terminant par un malheur contre ceux qui se rebellent contre ce gouvernement (versets 45:1-10). Le deuxième réaffirme que Cyrus agira sous la direction de Dieu (versets 45:11-13). Le troisième prédit certaines des victoires qui viendront sur Israël lorsqu'il sera sauvé par l'Éternel d'un salut éternel (versets 45:14-18). La dernière offre une vision plus large du monde et appelle toutes les nations à se tourner vers l'Éternel afin d'être sauvées (versets 45:18-25). Cyrus a été élevé et utilisé par Dieu, puis mis de côté. Ainsi, ces prédictions se sont partiellement accomplies. Mais leur accomplissement définitif n'est pas encore pour aujourd'hui. Les rois seront encore les instruments de Dieu, sous l'autorité de Son Serviteur, pour l'accomplissement de Son bon plaisir ; et toutes les glorieuses prédictions s'accompliront parfaitement. Les mots que nous avons soulignés se trouvent dans le message adressé directement à Cyrus, et ils révèlent un principe d'application perpétuelle. Reliez-les à la phrase du premier verset, « Je relâcherai les reins des rois », et leur signification devient plus claire. Les rois et les dirigeants de la terre sont tous sous l'emprise de la puissance de Dieu. Leurs reins sont déliés, ou ceints, par cette puissance, afin que Sa volonté soit finalement accomplie. Il peut y avoir dans les affaires humaines des révoltes et des rébellions contre Dieu, qui causent la ruine des rebelles ; mais, en ce qui concerne l'accomplissement final de Son dessein, les hommes ne peuvent rien contre Lui.

Ésaïe 46:4

Dieu est pour nous un refuge.

La prophétie célèbre désormais la puissance de l'Éternel telle qu'elle s'est manifestée dans la destruction de Babylone. Elle comporte deux parties, contenues dans ce chapitre et le suivant. Ici, le thème est celui du contraste entre les dieux de Babylone — Bel et Nebo — et l'Éternel. Il n'y a peut-être rien dans toute la littérature biblique qui soit plus puissant que ce chapitre pour révéler la différence essentielle entre les faux dieux et le vrai Dieu. Avec une imagerie poétique et une passion des plus raffinées, le prophète dépeint les dieux de Babylone, et donc tous les faux dieux, comme étant créés par les hommes, portés par ceux qui les ont créés, placés à leur place par ces mêmes hommes, incapables de bouger de l'endroit où ils ont été placés et incapables de répondre à ceux qui les adorent dans les jours de détresse. À l'opposé, la vérité sur le Dieu vivant est exprimée de manière graphique et concise dans les mots que nous avons soulignés. Il crée et Il porte. Des phrases plus courtes nous aideront à mieux comprendre le contraste. Une idole est une chose que l'homme fabrique et doit porter. Le vrai Dieu crée l'homme et le porte. Cela s'applique bien au-delà des limites de ce que nous désignons comme le paganisme. Quand un homme se détourne du Dieu vivant, il se fabrique toujours un dieu, et ce dieu devient un fardeau ; il doit le porter, et le fardeau est trop lourd — il est lourdement chargé. Quand un homme adore le vrai Dieu, il adore Son Créateur, et il est porté, et ainsi il trouve le repos. « Petits enfants, gardez-vous des idoles ! »

Ésaïe 47:15

Tels seront pour toi ceux avec lesquels tu t'es fatiguée.

Ces mots apparaissent dans la deuxième partie du message prophétique célébrant la puissance de l'Éternel, telle qu'elle s'est manifestée dans la destruction de Babylone. Après avoir, dans la première partie du message (chapitre 46), opposé les dieux de Babylone à l'Éternel, le prophète prononce ce « chant moqueur », dans lequel il prédit la ruine de Babylone en comparant la ville à une femme qui, après avoir vécu dans le luxe, est jetée dans la misère et la honte. Au cours de ce chant, le prophète fait référence aux enchantements et aux sorcelleries auxquels Babylone s'est adonnée depuis sa jeunesse (voir verset 47:12). Il l'invite avec raillerie à mettre à l'épreuve les faux prophètes qu'elle a écoutés en sollicitant leur aide contre son destin inéluctable, et déclare l'inutilité d'un tel recours en raison de la violence de la flamme de la colère divine. Tel est le sens de ces mots. Babylone avait travaillé depuis sa jeunesse à son commerce avec le monde souterrain du mal. Cette référence à « sa jeunesse » ramenait l'esprit aux débuts de Babylone, qui se trouvaient à Babel, où les hommes avaient tenté de contrecarrer un dessein divin en s'unissant contre Dieu. Cette action était le résultat d'un commerce avec des conceptions mauvaises et des forces spirituelles mauvaises. Ce processus s'était poursuivi tout au long de l'histoire. Babylone, en tant qu'apostasie spirituelle, persiste jusqu'à ce jour. Son épreuve finale viendra dans la flamme de la colère de Dieu. Lors de cette épreuve, la futilité de ces forces obscures des enfers sera clairement manifestée. « Ils seront comme de la paille, le feu les consumera, ils ne pourront se délivrer de la puissance de la flamme. » Les hommes qui ont mis leur confiance en eux seront laissés désolés, car « Tels seront pour toi ceux avec lesquels tu t'es fatiguée. »

Ésaïe 48:22

Il n'y a point de paix pour les méchants, dit l'Éternel.

Ces mots se distinguent vraiment du reste du chapitre et constituent une conclusion à la première section. Nous les retrouverons à la fin de la deuxième section (voir 57:21). Dans ce chapitre, la parole prophétique célèbre de manière très remarquable la miséricorde de ce Dieu dont la majesté et la puissance ont déjà été décrites, et dont le manifeste et les messages ont été donnés. Ce message de miséricorde souligne l'échec et l'indignité du peuple de Dieu, qui est la maison de Jacob, bien qu'il soit appelé du nom d'Israël, qui jure par le nom de l'Éternel et parle du Dieu d'Israël, mais pas en vérité ni en justice. Son obstination est déclarée comme étant la raison de l'élément prédictif dans l'enseignement prophétique (voir versets 48:3-8). Néanmoins, malgré tout cela, pour son propre bien, l'Éternel épargne Son peuple. Il se lamente sur leur désobéissance et leur manque de prospérité qui en résulte ; mais il est leur rédempteur et il les délivrera. Tout cela ayant été dit, voici qu'intervient cette grande annonce prophétique : « Il n'y a point de paix pour les méchants, dit l'Éternel. » Remarquez son rapport avec l'ensemble du mouvement de cette section. Du début à la fin, le motif a été celui de révéler le dessein de Dieu d'apporter la paix à Son peuple troublé et au monde. À cette fin, il agit dans Sa majesté, Sa puissance et Sa miséricorde. Telle est la révélation du manifeste et des messages. Néanmoins, le peuple qui reçoit ce ministère prophétique, et tous ceux qui le lisent, sont soudainement et brusquement rappelés à la sainteté et à la justice par cette parole solennelle : « Il n'y a point de paix pour les méchants, dit l'Éternel. » Lorsque nous nous réjouissons de l'activité rédemptrice de Dieu, ce que nous avons parfaitement le droit de faire, n'oublions jamais cette vérité. Elle a deux valeurs. Premièrement, elle explique l'absence de paix aujourd'hui. Deuxièmement, elle révèle le seul moyen par lequel la paix peut venir demain.

Ésaïe 49:3

Et il m'a dit: Tu es mon serviteur, Israël en qui je me glorifierai.

Nous arrivons maintenant à la partie centrale de cette prophétie ; et il serait désastreux de mettre l'accent sur des paroles particulières sans les replacer dans leur contexte global. Après avoir révélé le dessein de Dieu d'apporter la paix par son Serviteur, la prophétie présente maintenant le Serviteur de Dieu, qui est le Prince de la paix. Cette partie le présente d'abord comme soutenu par la souffrance (49-53), puis chantant dans la victoire (54-57). La première partie est composée des paroles du Serviteur et des oracles le concernant. Ce chapitre s'ouvre sur la voix du Serviteur Lui-même racontant Son appel. Ce sont les premières paroles de l'Éternel dans cet appel. Elles sont inclusives. À celui qui a été prédestiné, l'Éternel dit : « Tu es mon serviteur » ; et la valeur de cette parole est interprétée dans les mots : « Israël, en qui je serai glorifié ». Un autre homme avait porté ce nom, qui signifie « gouverné par Dieu », mais il n'avait pas réussi à réaliser l'idéal. La nation avait porté ce nom, mais dans son histoire, Dieu n'avait pas été glorifié. Maintenant, ce nom évocateur est donné à un autre homme, et en lui, le dessein sera accompli. Dieu sera glorifié, et à travers lui, la nation défaillante réalisera finalement sa haute destinée — à travers elle, Dieu sera glorifié. Le Serviteur est conscient de la difficulté du service à rendre, et parle de la vanité apparente de ses efforts ; il rapporte les paroles de l'Éternel qui le soutiennent, déclarant que la réalisation de la destinée d'Israël est une chose trop légère pour lui ; il sera aussi une lumière pour les nations, le salut de Dieu jusqu'aux extrémités de la terre. Considérons le reste du chapitre — les paroles adressées au Serviteur par l'Éternel et Ses déclarations à Sion — à la lumière de ce récit de l'appel de l'Éternel.

Ésaïe 50:5

Le Seigneur, l'Éternel, m'a ouvert l'oreille, Et je n'ai point résisté, Je ne me suis point retiré en arrière.

Ici encore, nous entendons la voix du Serviteur de l'Éternel ; et dans ces paroles, nous avons sa réponse à l'appel de l'Éternel. Comme nous l'avons vu dans le chapitre précédent, Il est présenté dès le début comme conscient du fait que Son service implique la souffrance. Cette conscience est encore plus marquée dans le récit de Sa réponse. Elle s'intensifie jusqu'à culminer au chapitre 53. Ici, il s'agit d'une conscience des souffrances que Ses ennemis, qui sont les ennemis de l'Éternel, lui infligeront. Les images physiques sont saisissantes : les coups, l'arrachage des cheveux, la honte et les crachats. L'appel de l'Éternel à Son serviteur était un appel à vivre ces expériences ; et à propos de cela, il dit : « L'Éternel a ouvert mon oreille, et je n'ai pas été rebelle, je ne me suis pas détourné. » Cette déclaration, « l'Éternel, m'a ouvert l'oreille », est très significative. Il ne faut pas la confondre avec une autre grande parole messianique, « Tu as ouvert mes oreilles » (voir Psaume 40:6), où il est question de l'abandon volontaire du Serviteur au service de son Maître. Ici, l'idée est celle de la communication du secret du Maître à son Serviteur. À Son Serviteur, l'Éternel avait fait connaître Ses secrets ; il lui avait révélé non seulement les expériences qui l'attendaient, mais aussi leur signification et leur but. Ainsi, la déclaration suivante, « Je n'ai pas été rebelle, je ne me suis pas détourné », signifie qu'il n'y avait pas de conflit entre l'Éternel et Son Serviteur, mais une parfaite accord. C'est pourquoi cette réponse à l'appel de l'Éternel, qui impliquait le consentement à la souffrance, était empreinte d'une confiance vibrante dans l'aide de l'Éternel.

Ésaïe 51:1

Écoutez-moi, vous qui poursuivez la justice, Qui cherchez l'Éternel!

Ces mots nous introduisent à ce qui a été décrit à juste titre comme « une série de courts oracles passionnés, principalement de caractère lyrique ». Ils se poursuivent jusqu'au douzième verset du chapitre suivant et sont empreints d'une joie et d'une confiance débordantes, résultant de la vision du Serviteur de l'Éternel en parfaite communion avec l'Éternel pour l'accomplissement de Son dessein rédempteur. Tout d'abord, il y a trois messages destinés au reste des âmes élues qui, au milieu d'une apostasie généralisée, restent fidèles au Trône et aiment la justice. Ceux-ci commencent ainsi : « Écoutez-moi » (verset 51:1) ; « sois attentif! » (verset 51:4) ; « Écoutez-moi » (verset 51:7) ; et ils appellent ces âmes à se tourner vers le Rocher, à prêter attention à la Loi qui est le salut, et à ne pas craindre. Puis suivent trois messages, chacun commençant par « Réveillez-vous, réveillez-vous ». Dans le premier cas, c'est le cri de la nation qui implore l'intervention divine ; et la réponse est : « Moi, moi, c'est moi qui vous console » (versets 51:9-16). Ensuite, c'est l'appel de l'Éternel à Son peuple, reconnaissant les souffrances résultant du péché, mais promettant la délivrance (versets 51:17-23). Enfin, c'est l'appel de l'Éternel, répondant spécifiquement à l'appel de son peuple. Ils avaient dit : « Réveille-toi, réveille-toi, revêts-toi de force, ô bras de l'Éternel » ; Il répondit : « Réveille-toi, réveille-toi, revêts-toi de ta force, ô Sion » ; et promit à nouveau la rédemption (52:1-10). Tout cela se termine par une description poétique du retour de l'Éternel à Sion, plein de beauté et de puissance. Nous avons ainsi résumé le chapitre, qui se prolonge nécessairement dans le suivant, afin de donner une impression générale de ce que le prophète a vu, tout cela résultant du service souffrant du Serviteur de l'Éternel.

Ésaïe 52:13

Voici, mon serviteur prospérera; Il montera, il s'élèvera, il s'élèvera bien haut.

Ces mots nous introduisent dans le dernier mouvement de la présentation du Serviteur souffrant de l'Éternel, un mouvement dans lequel le sentiment de triomphe est présent à travers toutes les révélations étonnantes de la souffrance. Le court paragraphe qui clôt ce chapitre introduit le chapitre suivant et en fait partie intégrante. Il constitue un résumé éloquent de ce qui est donné ici en détail. De plus, il s'agit d'un résumé divin de ce qui, là-bas, est une observation humaine. Ce sont les paroles de l'Éternel concernant Son Serviteur. Si nous n'avons souligné que les premiers mots, leur examen implique toutefois l'ensemble du paragraphe. Observez donc attentivement qu'il s'agit, dans son ensemble, d'une déclaration de la victoire et de l'exaltation de Son Serviteur. Ainsi commence et ainsi finit ce passage. Au cœur de tout cela, le fait de la souffrance est reconnu. Cette reconnaissance est contenue dans ces mots : « …beaucoup ont été étonnés à ton sujet. » C'est une référence graphique et impressionnante à l'impression faite sur les hommes par le spectacle effroyable de Jésus dans les heures de sa souffrance. Elle est encore soulignée par les mots entre parenthèses : « Son apparence était si défigurée qu'il ne ressemblait plus à un homme, et Son aspect était plus que celui des fils de l'homme. » Mais maintenant, observez très attentivement l'énoncé complet. Cette référence à la souffrance est introduite par les mots « comme », qui sont complétés par « ainsi », qui conduit à « il aspergera de sang de nombreuses nations ; les rois fermeront leur bouche devant lui ». Ainsi, nous contemplons le Serviteur de l'Éternel du point de vue de l'Éternel. Ses souffrances sont visibles. Elles sont incomparables. Mais leur issue et leur résultat sont tout aussi incomparables. « Comme… Ainsi ». Comprendre la gloire, c'est comprendre les souffrances. Comprendre les souffrances, c'est comprendre la gloire. Avec notre intelligence limitée, nous ne sommes pas capables de faire l'un ou l'autre, car les souffrances et la gloire sont infinies. Mais nous pouvons avoir confiance et adorer.

Ésaïe 53:11

A cause du travail de son âme, il rassasiera ses regards.

Y a-t-il une seule parole dans toutes les révélations de Dieu qui procure au cœur de l'enfant de Dieu un sentiment aussi profond de joie parfaite que celle-ci ? Je ne le crois pas. Nous avons la joie dans le pardon qui nous est accordé et dans toutes les richesses de notre héritage en notre Seigneur ; nous avons une joie encore plus grande dans toutes les victoires de notre Seigneur, dans les gloires qui sont les Siennes, résultant de Sa passion. Mais la joie de savoir qu'Il sera satisfait est encore plus grande. Dans ce grand chapitre, nous sommes introduits au mystère de la souffrance du Serviteur de Dieu, d'une manière qui ne peut que rendre les lèvres muettes et prosterner l'âme dans la plus complète prosternation d'émerveillement et d'étonnement. La révélation est si grande que la pitié est impertinente et la sympathie irrévérencieuse. Nous ne pouvons que regarder, nous émerveiller et adorer en le voyant : méprisé et rejeté par les hommes, meurtri et affligé par Dieu, en Lui-même homme de douleur et habitué à la souffrance, enfin retranché du monde des vivants, Sa tombe avec les méchants. Et tout cela parce que « nous étions tous errants comme des brebis… et l'Éternel a fait retomber sur lui l'iniquité de nous tous ». Avec l'abnégation nécessaire, l'humiliation totale et la honte, je suis contraint de dire : cela en valait-il la peine ? C'est-à-dire, l'homme en valait-il la peine ? En ai-je la valeur ? La réponse se trouve dans ces mots : « Il […] sera satisfait ! » Alors je n'ai qu'une chose à dire, et c'est ceci : un amour si étonnant, si divin, exige ma vie, mon âme, tout mon être.

Ésaïe 54:1

Réjouis-toi.

C'est le mot qui nous interpelle. C'est le seul mot qui convienne, si « Il verra le fruit de l'épreuve de son âme, et il sera satisfait ». Il introduit le deuxième mouvement de la section présentant le Serviteur de l'Éternel comme le Prince de la Paix. Ce mouvement se termine au chapitre 57. Nous y trouvons d'abord ce chant d'assurance (chapitre 54), puis le grand appel prophétique résultant de cette vision du Serviteur de l'Éternel (chapitre 55) et enfin un message traitant de l'administration de ce triomphe divin (chapitres 56 et 57). Ce chant célèbre naturellement et nécessairement le triomphe du Serviteur de l'Éternel dans Son rapport avec la nation d'Israël, personnifiée sous la figure d'une ville. En observant les souffrances de cet Être merveilleux, nous avons inévitablement pensé à des applications plus larges, celles qui incluent l'Église et l'humanité ; et nous avons eu raison de le faire. Mais ce faisant, ne manquons pas d'apprécier l'application à Israël. C'est dans Sa rédemption et Sa restauration dans la communion avec Dieu, comme celle d'une femme avec Son mari, que « toute la terre » sera atteinte. La description éclatante et glorieuse de la Cité de Dieu, avec ses fondations, ses pinacles, ses portes, toutes pleines de beauté, est une description de Jérusalem telle qu'elle sera dans le Royaume des Cieux. Dieu n'a pas rejeté pour toujours Son peuple terrestre. Ils verront encore celui qu'ils ont transpercé, et ils pleureront sur Lui. De ce deuil jaillira leur joie. Par l'intermédiaire du Serviteur de l'Éternel, par Ses souffrances et Son triomphe, ils deviendront les serviteurs du Seigneur, accomplissant ainsi le dessein divin. C'est à eux que s'adressent les derniers mots de ce cantique : « Voici l'héritage des serviteurs de l'Éternel, et leur justice vient de moi, dit l'Éternel. »

Ésaïe 55:4

Voici, je l'ai établi comme témoin auprès des peuples, Comme chef et dominateur des peuples.

Après le chant célébrant le triomphe du Serviteur de l'Éternel à l'issue de ses souffrances, vient cet oracle parfait d'appel. Il est si parfait que tous les évangélistes ont ressenti sa puissance et l'ont utilisé dans leur œuvre sacrée. Il s'ouvre sur une description de la vie comme une vie assoiffée, affamée, insatisfaite, et donc pas une vie au sens propre du terme ; il se termine par une image de la vie au milieu d'un jardin de repos et de fertilité. Au centre se trouvent les mots qui révèlent le chemin qui mène d'une condition de vie à l'autre. L'homme doit rechercher l'Éternel, abandonner sa voie et ses pensées, et revenir à l'Éternel, dont les pensées ne sont pas celles de l'homme, et dont les voies ne sont pas celles de l'homme ; car les voies et les pensées de Dieu pour l'homme sont élevées comme les cieux, tandis que les voies et les pensées de l'homme pour lui-même sont terrestres. Si l'homme revient ainsi, l'Éternel aura pitié et pardonnera abondamment. Mais sur quelle base une telle déclaration est-elle faite ? La réponse se trouve dans ces mots. À qui fait-on référence dans la proclamation ? « Voici, je l'ai donné pour témoin » ? Certainement pas à David. Nous voyons ici la continuité de la pensée qui traverse cette section. Il s'agit de Celui que nous avons vu comme le Serviteur de l'Éternel, passant par les souffrances jusqu'au triomphe. C'est par ces souffrances, « Le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui », que l'Éternel peut avoir miséricorde et pardonner abondamment. Il est donc le seul et unique Chef et Commandant des peuples, et il l'est en vertu de Sa croix.

Ésaïe 56:1

Ainsi parle l'Éternel: Observez ce qui est droit, et pratiquez ce qui est juste; Car mon salut ne tardera pas à venir, Et ma justice à se manifester.

Ce chapitre et le suivant constituent un seul message, qui clôt la section présentant le Serviteur de l'Éternel comme le Prince de la paix. Ces paroles nous donnent la clé du message. C'est la parole de l'Éternel aux hommes en vue du salut et de la justice qui résultent de l'œuvre du Serviteur de l'Éternel. Le salut de l'Éternel est toujours en vue de la justice, et Sa justice ne peut être révélée que par Son salut. Pour les hommes à qui cette prophétie a été adressée ou écrite, la venue du salut et la révélation de la justice étaient associées à l'apparition du Serviteur de l'Éternel. Cela a toujours été proche dans le dessein de Dieu, mais en raison de l'échec persistant de Son peuple, des siècles se sont écoulés avant qu'il ne vienne. Mais il est venu et a accompli à la lettre la prophétie concernant Son travail. L'achèvement de l'œuvre viendra lorsqu'Il apparaîtra une seconde fois sans péché pour le salut. Dans le dessein de Dieu, ce salut est proche, ainsi que la révélation de la justice ; mais ils sont encore retardés par l'échec de Son peuple. Ce message final s'adresse à eux, alternant entre le réconfort pour les fidèles et la dénonciation des faux et des infidèles. Dans ce chapitre, il y a d'abord une consolation pour tous ceux qui, dans une certaine mesure, ont souffert des pertes pour l'amour du nom du Seigneur ; puis une dénonciation sévère des sentinelles qui ne remplissent pas leur véritable fonction et se livrent aux fausses excitations de la boisson forte. En un tel temps, l'appel de l'Éternel à ceux qui aiment Son nom et attendent son apparition est toujours de garder la justice et de pratiquer la droiture.

Ésaïe 57:21

Il n'y a point de paix pour les méchants, dit mon Dieu.

Nous avons déjà souligné des mots similaires auparavant. Ils concluaient la première partie de cette grande prophétie, celle qui traitait du but de la paix. Ce faisant, nous avons souligné en conclusion que cette déclaration avait une double valeur : premièrement, elle révèle la raison pour laquelle nous manquons de paix aujourd'hui ; deuxièmement, elle suggère les seules conditions dans lesquelles la paix peut régner parmi les hommes. Nous arrivons maintenant à la fin de la deuxième partie, au cours de laquelle nous avons vu le Prince de la paix, le Serviteur de Jéhovah, qui, à travers les souffrances, passe au triomphe de l'établissement de la paix. Cette partie se termine, comme nous l'avons dit, par un message aux hommes en vue de la proximité du salut et de la justice. Dans la partie de ce message contenue dans ce chapitre, nous retrouvons les deux notes que nous avons trouvées dans le précédent. Tout d'abord, une dénonciation féroce d'une communauté apostate qui s'est livrée à toutes les pratiques mauvaises dans son oubli de Dieu. Ensuite, un message de consolation pour ceux qui ont un esprit contrit et humble, qui sont fidèles à Dieu. Puis, tout le mouvement se termine par cette déclaration centrale. Il convient de noter qu'il y a une différence. Dans le premier cas, le titre de Dieu était Jéhovah ; ici, c'est Dieu, c'est-à-dire Elohim. Pour ceux qui observent l'usage des noms et des titres divins, cela est suggestif. Dans la section traitant du dessein de paix, l'affirmation est faite par Jéhovah, qui est le titre de la grâce. Dans la section traitant du Prince de la paix, l'affirmation est faite par Elohim, qui est le nom de la puissance absolue. Dieu, dans Sa grâce, veut la paix. Lorsqu'il la rend possible par Son Serviteur souffrant, Sa puissance insiste sur les conditions. Si, malgré toutes les souffrances de celui qui souffre, les hommes persistent dans leur méchanceté, alors il n'y a pas de paix pour eux, même par le biais de ces souffrances.

Ésaïe 58:1

Crie à plein gosier, ne te retiens pas, Élève ta voix comme une trompette, Et annonce à mon peuple ses iniquités, A la maison de Jacob ses péchés!

Ce chapitre et le suivant constituent, sinon un seul message, du moins un mouvement. Avec eux commence la dernière partie de cette révélation prophétique. Dans le premier, le fardeau était celui du dessein de paix de l'Éternel. Dans le second, on trouve l'enseignement suprême, à savoir la présentation du Serviteur de l'Éternel, le Prince de la Paix, par qui le dessein de l'Éternel doit s'accomplir. Or, la parole prophétique était influencée par les conditions qui prévalaient ; elle montrait quel devait être le programme de paix compte tenu de ces conditions. Dans les paroles du premier verset, ce mouvement s'ouvre par la récitation par le prophète des paroles qui lui avaient été commandées de dire. Il avait pour mission de déclarer au peuple de Dieu ses transgressions et ses péchés. Il le réprimandait sévèrement pour avoir observé le rituel religieux sans en produire les véritables résultats. Au nom de l'Éternel, le prophète rejetait la valeur d'une attitude et d'une activité d'humilité et de modestie devant Dieu, alors que dans leurs relations avec leurs semblables, le peuple manquait de justice et de compassion. Ainsi, ce peuple fut brusquement rappelé à l'ordre, ramené de la contemplation du dessein et de la grâce de l'Éternel à la réalité de son indignité immédiate, et averti que le seul et unique moyen d'accéder aux bénédictions qu'Il lui réservait était de se détourner de sa méchanceté et de redonner ainsi toute leur vitalité à ses pratiques religieuses. C'est là un principe sur lequel nous ferions bien de méditer. Les opérations de la grâce divine ne sont jamais en conflit avec les exigences de la sainteté divine.

Ésaïe 59:1

Non, la main de l'Éternel n'est pas trop courte pour sauver, Ni son oreille trop dure pour entendre.

Si ce chapitre contient un deuxième discours, le thème est le même que dans le précédent, mais avec une application différente. Là, ces personnes étaient confrontées de manière brutale à leurs péchés. Ici, la vérité contenue dans ce message est énoncée clairement, à savoir que ces péchés empêchent l'accomplissement du dessein divin. Dans ces premiers mots, une déclaration est faite qui visait probablement à corriger une fausse conception du retard dans la réalisation du dessein déclaré. On peut imaginer que certains déclaraient que l'Éternel était soit incapable de les délivrer, soit indifférent à leurs souffrances. Le prophète a déclaré que ni l'un ni l'autre n'était vrai. Sa main n'était pas trop courte, son oreille n'était pas dure. Observez ce qui suit immédiatement. « Mais », a dit le prophète — et après le « mais », il a prononcé des paroles qui rejetaient la responsabilité sur eux. Remarquez les phrases courtes et incisives, et l'élément personnel : « Vos iniquités… vos péchés… vos mains… vos doigts… vos lèvres… votre langue ». Il leur dit, décrivant l'attitude du peuple qu'il dénonçait avec véhémence : « Ils ne connaissent pas le chemin de la paix ». C'est toujours la réponse à ceux qui accusent Dieu d'incapacité ou d'indifférence. Quand les hommes disent : « Pourquoi Dieu n'agit-il pas ? », la réponse est que Son inaction est due à l'échec de l'homme. Néanmoins, la dernière note est toujours celle de la confiance. Quand les choses sont au plus mal et qu'il n'y a personne, alors l'Éternel se revêt comme un guerrier et procède à l'accomplissement de Son dessein.

Ésaïe 60:1

Lève-toi, sois éclairée, car ta lumière arrive, Et la gloire de l'Éternel se lève sur toi.

Ceci est le premier des trois chapitres qui constituent un seul mouvement, qui vibre et palpite de joie dans la certitude de l'accomplissement des desseins de paix de Dieu, par l'intermédiaire du Serviteur de l'Éternel. Ce chapitre s'adresse à la nation, telle qu'elle est révélée dans « La ville de l'Éternel, la Sion du Saint d'Israël » (voir verset 60:14). Cet appel initial n'était pas adressé à Jérusalem telle qu'elle était à l'époque où la prophétie a été prononcée, ni à Jérusalem telle qu'elle a toujours été au cours de son histoire jusqu'à nos jours, mais à Jérusalem telle qu'elle sera lorsqu'elle sera établie dans la justice et la beauté, grâce aux souffrances et au triomphe du Serviteur de l'Éternel. Alors, la ville sera le centre de la lumière du monde, car la gloire de l'Éternel reposera sur elle et rayonnera dans le monde entier. En ce jour-là, les choses seront telles que le décrit ce grand message : les nations viendront à la lumière, et les rois à la clarté. Les enfants de la ville, longtemps dispersés, seront rassemblés. Les peuples du monde viendront, non à contrecœur, mais avec joie, apportant leurs dons et déversant leurs richesses dans cette ville de Dieu. C'est la ville qu'Abraham a vue et recherchée. C'est la ville dont Jean a déclaré que les nations marcheraient dans sa lumière et y apporteraient leur gloire et leur honneur. Elle n'a pas encore été construite. Tout cela n'est soit qu'un rêve fou — et très beau, d'ailleurs — soit une prédiction divine qui doit encore s'accomplir. Quant à savoir laquelle des deux hypothèses est la bonne, cela ne fait aucun doute. Chaque mot s'accomplira pour le bien de toute la terre.

Ésaïe 61:1

L'esprit du Seigneur, l'Éternel, est sur moi.

Dans ce grand chapitre, nous entendons à nouveau la voix du Serviteur de l'Éternel. Cela ne fait aucun doute à la lumière de l'usage que notre Seigneur Lui-même fait de ces mots. Une fois encore, le sujet est celui de la cité de Dieu et du peuple de Dieu accomplissant le dessein divin. Il nous est impossible de lire ces mots autrement qu'à la lumière de l'usage qu'en fait notre Seigneur. Il ferma le rouleau qu'il avait lu dans la synagogue, aux mots « pour proclamer l'année favorable du Seigneur ». Autrement dit, il interrompit sa lecture au milieu d'une phrase, s'arrêtant à l'endroit où nos ponctuateurs ont ajouté une virgule. La phrase suivante est « et le jour de la vengeance de notre Dieu ». Il ne la lut pas, car il n'était pas encore venu pour proclamer ce jour de vengeance. Dans « l'année favorable du Seigneur », près de deux mille années terrestres se sont déjà écoulées. Seul le Seigneur sait combien il en restera encore. Il est certain que cette année sera suivie du « jour de la vengeance » ; et il est tout aussi certain que le Serviteur de l'Éternel proclamera également ce jour. Tout le reste de ce chapitre n'est encore que prédiction. Au-delà du jour de la vengeance de l'Éternel, et à la suite de celle-ci, viendront le réconfort pour Sion en deuil et son rétablissement complet dans la prospérité, la paix et la puissance. Pour l'accomplissement de toutes ces choses du programme divin, le Serviteur de l'Éternel est oint de l'Esprit de l'Éternel. Quand il est venu, il est venu sous l'ombre de l'Esprit ; dans la puissance de l'Esprit, il a donné Son enseignement et accompli Ses œuvres ; par l'Esprit, il s'est offert en sacrifice. L'année acceptable est la période pendant laquelle l'Esprit interprète le Serviteur de l'Éternel. Ce même Esprit sera le feu du jour de la vengeance et le Consolateur de ceux qui sont dans le deuil.

Ésaïe 62:12

On les appellera peuple saint, rachetés de l'Éternel; Et toi, on t'appellera recherchée, ville non délaissée.

Ce chapitre achève le mouvement célébrant le résultat dans les affaires humaines de l'œuvre du Serviteur de l'Éternel. La ville est toujours en vue, et même plus clairement qu'auparavant. Néanmoins, les conditions existantes étaient clairement présentes à l'esprit du prophète. Tout d'abord, il déclara sa détermination à poursuivre son ministère jusqu'à son accomplissement ; mais il n'y avait aucun doute dans son esprit quant à l'issue (verset 62:5). Ensuite, les sentinelles sur les remparts ont reçu l'ordre de ne pas se reposer dans leur sainte vocation de prière, en tant que gardiens de l'Éternel; mais là encore, l'issue ne faisait aucun doute, car l'Éternel s'était engagé par serment à accomplir son dessein (versets 62:6-9). Enfin, l'appel fut lancé pour préparer le retour des exilés ; mais leur venue était certaine, car la proclamation de l'Éternel s'était répandue jusqu'aux extrémités de la terre (versets 62:10-11). Ainsi, le sens de la responsabilité et l'assurance imprégnaient tout le message. Tout se termine par ces mots, qui décrivent la nation et la ville lorsque le dessein de l'Éternel sera accompli. La nation sera connue sous le nom de « peuple saint, racheté de l'Éternel ». Le résultat et la victoire sont la sainteté du peuple ; le moyen d'y parvenir est l'action rédemptrice de l'Éternel. La ville sera appelée « recherchée », un nom qui décrit son attrait. C'est un mot saisissant. Il signifie qu'il y a une beauté dans la sainteté que les nations du monde reconnaîtront. Quand elles verront enfin une ville vraiment sainte, elles la nommeront « recherchée ». La vraie beauté est toujours le résultat de la sainteté et est toujours attrayante.

Ésaïe 63:1-2

Qui est celui-ci qui vient d'Édom… Pourquoi tes habits sont-ils rouges?

La section de la prophétie contenue dans ce chapitre et les deux suivants est très remarquable. Pour en saisir le sens, il faut en rechercher les parties naturelles et ignorer les divisions de chapitres. Elle comporte trois mouvements. Tout d'abord, la vision du prophète d'un grand guerrier revenant du combat (63:1-6). Puis une prière, offerte au milieu de la désolation (63:7-64). Ensuite, la réponse de l'Éternel à cette prière (65). Nous soulignons ici les questions du prophète, car elles fixent notre attention sur la vision qu'il a eue. C'était la vision d'un homme revenant d'Édom, vêtu d'habits teints de Botsra, glorieux dans son apparence, marchant dans la grandeur de sa force. Voyant cet homme, le prophète demanda : « Qui est-ce ? » La réponse fut immédiate et claire : « C'est moi qui parle avec justice, puissant pour sauver. » Cela donna lieu à une deuxième question : pourquoi ses vêtements étaient-ils rouges ? De quel conflit le guerrier revenait-il ? La réponse fut complète et définitive. Cette vision a été interprétée comme étant celle de l'Éternel. Dans un certain sens, cela est vrai. Mais c'était la vision du Serviteur de l'Éternel, en tant qu'instrument de l'action de l'Éternel. C'était une vision de Lui dans Sa première activité au-delà de la proclamation de « l'année de la faveur de l'Éternel » (voir 61:2). La phase suivante de Son œuvre est celle de la proclamation du « jour de la vengeance de notre Dieu » (voir à nouveau 61:2). Maintenant, le Guerrier proclame que ce jour est accompli : « Le jour de la vengeance était dans mon cœur » (voir verset 63:4). Le prophète le voit revenir après avoir accompli son dessein. Il a foulé le pressoir, obligeant ainsi le fruit mauvais de toute impiété à s'exprimer. C'est là une méthode persistante du gouvernement divin du monde, qui trouvera son expression finale et sa victoire à Armageddon, qui n'est pas encore le cas.

Ésaïe 64:1

Oh! si tu déchirais les cieux, et si tu descendais, Les montagnes s'ébranleraient devant toi.

Ces mots apparaissent au cœur de la prière (63:7-64:12), dans laquelle le prophète exprime devant l'Éternel son sentiment de désolation face à la nation et à la ville, et implore l'intervention divine. Ils font naturellement suite à la vision du guerrier. C'est comme si le prophète reconnaissait la nécessité d'une telle action et priait pour qu'elle ait lieu. Ce cri est le point culminant de cette grande déclaration. Selon le prophète, c'était là la véritable prière de la nation. Tout ce qui précédait ce cri, et tout ce qui le suivait, lui donnait son caractère urgent et lui donnait un sens. La prière s'ouvrait par une louange pour les bienfaits passés du Seigneur (63:7-9). C'est toujours là le fondement de la confiance dans une supplication adressée à l'Éternel :

« Son amour dans le passé nous empêche de penser

Qu'il nous abandonnera finalement dans la détresse. »

63:10-19). Puis ce cri fut poussé, et il se poursuit jusqu'à la fin du troisième verset. Immédiatement, la prière devint une méditation sur les merveilles des voies de Dieu, une nouvelle confession d'indignité et un appel au cœur paternel de l'Éternel, compte tenu de l'état de désolation de la ville (64:4-12). Combien de fois, dans les heures de désolation, les hommes de foi sont-ils contraints de crier ainsi pour demander l'intervention de Dieu dans Sa puissance et Sa majesté. Qu'ils le fassent toujours dans l'esprit de cette prière du prophète, en se souvenant des miséricordes passées, en comptant sur la fidélité de Dieu, en confessant leurs péchés, en reconnaissant la justice de la discipline et en faisant appel au cœur du Père.

Ésaïe 65:1

J'ai exaucé ceux qui ne demandaient rien, Je me suis laissé trouver par ceux qui ne me cherchaient pas.

Dans ce chapitre, nous avons l'interprétation du prophète de la réponse divine à la prière du peuple. Ces phrases sont introductives, exclamatives, inclusives. Elles reconnaissent d'abord la prière du peuple dans les mots : « On m'interroge… ». Elles déclarent ensuite la réponse de l'Éternel dans les mots : « Je suis trouvé ». Dans chaque cas, l'attention est attirée sur l'échec du peuple. Il n'avait pas demandé l'Éternel. C'est parce qu'il était dans la détresse qu'il le faisait, mais sa détresse était due à son échec à demander. Il n'avait pas cherché Éternel. C'est pourquoi il n'avait pas réalisé sa présence. Dès qu'il l'a cherché, il l'a trouvé. Ensuite, toute l'interprétation prophétique de cette réponse s'est développée dans la lignée de ces mots introductifs. Dans le premier mouvement (versets 65:1-7), le refus résolu du peuple de répondre à l'appel divin a été déclaré, et le rapport entre cette méchanceté et leurs souffrances a été clairement établi. Ils n'avaient pas demandé à l'Éternel, ils ne l'avaient pas cherché, Il les avait cherchés, mais ils avaient refusé et s'étaient tournés vers toutes sortes de mauvaises choses. D'où leur désolation. Puis la réponse divine à la prière devint la promesse de la restauration ; et elle passa à une description de la paix et de la prospérité qui devaient encore venir à Jérusalem et au peuple de Dieu par l'accomplissement de son dessein. Tout au long de ce mouvement, le principe de discrimination est évident. Ceux qui abandonnent encore l'Éternel sont destinés au châtiment. Même dans l'ordre établi de paix et de prospérité, s'il y a un pécheur, il sera maudit. Ainsi, dans cette section, depuis la vision du Guerrier jusqu'à celle du Royaume établi, cette justice impartiale est manifeste. Dieu, déterminé à faire miséricorde, ne sacrifie jamais la sainteté. Il en sera ainsi jusqu'à la fin. Le triomphe final de la compassion sera une victoire pour la justice.

Ésaïe 66:13

Ainsi parle l'Éternel: Le ciel est mon trône, Et la terre mon marchepied.

C'est là le message principal de cette dernière prophétie. Ce message est en quelque sorte un épilogue, dans la mesure où il reprend et développe les grandes idées ou principes du gouvernement de Dieu, tels qu'ils s'appliquent à tous les âges à venir. L'Éternel est omniprésent ; c'est le sens des premiers mots. Il n'y a aucun moyen d'échapper à Sa présence. Aucun temple construit de mains d'hommes ne peut le contenir. De ce point de vue, il juge et distingue le faux du vrai, l'ignoble du noble, le corrompu du pur. C'est pourquoi Jérusalem sera enfin sauvée et réalisera sa véritable fonction pour le bien de ceux qui ont un esprit humble et contrit et qui tremblent à la parole de l'Éternel. C'est pourquoi toutes les âmes mauvaises et souillées, malgré toute leur ruse et leurs vantardises, seront vaincues, abattues et détruites. Les nouveaux cieux et la nouvelle terre, que l'Éternel créera et qui seront toujours respectivement son trône et son marchepied, réaliseront la vie autour de l'Éternel, mois après mois, sabbat après sabbat, adorant devant lui. Alors, les choses mauvaises ne seront connues que telles qu'elles sont encore vues, enveloppées dans le feu dévorant et tenues en abomination par toute chair. Ainsi, la prophétie se termine sur une note de crainte et de solennité suggestive, dans laquelle se manifeste la colère de l'Éternel. Souvenons-nous que le feu de cette colère s'abat sur les choses mauvaises qui ont causé toutes les désolations et toutes les souffrances des hommes. Sa férocité est celle de l'amour contre tout ce qui détruit ; et c'est parce que l'amour ne fait pas de compromis avec le mal qu'il y a finalement la restitution de toutes choses.

Jérémie