Cantique des Cantiques 1:6

Ils m'ont faite gardienne des vignes. Ma vigne, à moi, je ne l'ai pas gardée.

Il y a ceux qui considèrent ce livre comme un chant d'amour humain. Il y a ceux qui pensent que sa seule valeur réside dans son caractère mystique et suggestif. Personnellement, je crois que ces deux valeurs sont présentes. S'il n'a pas d'intention mystique, il est inestimable en tant que chant d'amour entre un homme et une femme. S'il a des intentions mystiques, celles-ci sont transmises par le véhicule figuratif le plus élevé, celui de cet amour même. C'est le langage de la fiancée aux vierges qui l'accompagnent. Ce n'est pas un langage d'excuse au sens d'une confession d'échec. C'est un langage d'excuse au sens d'une défense. Remarquez tout le mouvement. Elle est noire, mais belle. Elle est brune, le soleil l'a brûlée, mais c'est en gardant les vignes des autres. La noirceur, le teint basané, sont dus au service ; le vignoble personnel non entretenu est de nature sacrificielle dans l'intérêt de ce service. Les vierges qui regardent pourraient s'étonner de l'amour du Fiancé pour cette Épouse, qui porte certaines marques de limitation ou d'absence de ce qu'elles considèrent comme la beauté personnelle. L'Épouse déclare que ces marques sont les preuves de ce que son Fiancé apprécie en elle. Elles deviennent les symboles de la beauté la plus vraie. Au niveau de l'amour humain, cela est très suggestif. Pour un homme véritable, les principales beautés d'une femme sont celles qui témoignent de la grandeur de son âme ; souvent, la défiguration apparente de l'extérieur est la preuve d'une grande force de caractère. Dans le domaine de l'interprétation mystique, nous touchons ici à une vérité profonde. L'Épouse du Christ est belle à Ses yeux dans la mesure où elle porte les marques d'une véritable communion avec Son service sacrificiel. Celui qui s'est dépouillé Lui-même se réjouit de ceux qui, dans leur dévouement pour les vignes des autres, s'élèvent au point de négliger les leurs.

Cantique des Cantiques 2:2

Comme un lis au milieu des épines, Telle est mon amie parmi les jeunes filles.

C'est le langage du Fiancé. Il reprend la description que la Fiancée a donnée d'elle-même dans les mots qui précèdent immédiatement : « Je suis une rose de Saron, Un lis des vallées », mais il ajoute à son caractère impressionnant et à sa beauté les mots « au milieu des épines ». Le lis auquel il est fait référence était certainement une fleur écarlate, et pas rare ; tout comme le narcisse de Saron était le crocus violet et blanc qui abondait. Ainsi, la description que la mariée fait d'elle-même était en réalité plutôt dépréciative. C'était comme si elle voyait qu'il n'y avait rien d'extraordinaire ou d'inhabituel dans sa beauté. Ici, la version révisée nous aide en rendant « une rose de Saron » plutôt que « la rose de Saron » ; et « un lys des vallées » plutôt que « le lys des vallées ». À cela, le Fiancé répond en acceptant la description qu'elle fait d'elle-même comme « un lys », mais pas comme un parmi d'autres, mais comme un lys par rapport auquel tous les autres sont comme des épines à ses yeux. Telle est la véritable vision de l'amour. Pour l'homme, ce qui émerveille dans sa bien-aimée, c'est qu'elle est pleine de beauté, alors que les autres, qui poussent dans le même sol, en sont dépourvues. Lorsque nous interprétons ces paroles comme celles du Christ, elles sont d'autant plus saisissantes que la description est littéralement vraie. Ceux qu'Il aime s'épanouissent et deviennent vraiment beaux, dans un sol qui produit des épines. Les grâces et les beautés des bien-aimés du Seigneur ne sont pas celles des plantes nourries dans des serres ; ce sont celles qui se développent dans des lieux de tempête et de gel, dans des sols peu propices. Ici, nécessairement, l'interprétation mystique nous transporte dans un domaine plus élevé et plus merveilleux que celui que la nature peut interpréter.

Cantique des Cantiques 3:4

Que j'ai trouvé celui que mon cœur aime; Je l'ai saisi, et je ne l'ai point lâché.

C'est le langage de la fiancée. Il fait partie du récit de ses souvenirs de l'époque où son bien-aimé la courtisait ; il s'agit en particulier du récit d'un rêve. Après que le bien-aimé fut venu (2:8-14) et reparti (2:15-17), la nuit tomba et, dans ses rêves, elle crut l'avoir perdu. Toujours en rêve, elle se leva et le chercha dans toute la ville, interrogeant les gardes. Elle finit par le trouver ; alors elle le saisit et ne le lâcha plus. Sur le plan humain, en tant qu'histoire d'amour, cela est très naturel et très beau. L'amour crée une crainte perpétuelle de perdre l'être aimé ; et cette crainte, souvent seulement inconsciente pendant la journée, prend la forme d'une expérience réelle dans les rêves de la nuit. Viennent ensuite la recherche et la nouvelle emprise sur l'être aimé lorsqu'il est retrouvé. Tout cela est une interprétation poétique et vraie du pouvoir de l'amour lorsqu'il domine une vie. Lorsque nous rendons cette histoire figurative et interprétative des relations les plus élevées de l'âme avec Dieu à travers le Christ, elle devient une merveilleuse révélation de la sensibilité de la vie qui est réellement amoureuse du Christ, et donc de Dieu. Nous ne sommes en sécurité que tant que la crainte de perdre notre Bien-Aimé nous rend sensibles et vigilants. Lorsque, dans un rêve ou dans la réalité, nous perdons le sentiment de Sa présence, cherchons-Le ; et puis, lorsque nous L'avons trouvé, avec une dévotion renouvelée, tenons-Le fermement et refusons de le laisser partir.

Cantique des Cantiques 4:16

Réveille-toi, nord, et viens, midi ; souffle dans mon jardin, pour que ses aromates s'exhalent ! Que mon bien-aimé vienne dans son jardin, et qu'il mange ses fruits exquis. (version Darby)

Dans la section qui commence au verset 3:6, nous avons l'histoire des fiançailles ; et ces mots rapportent la réponse de la mariée à la demande en mariage du marié. C'est le langage de son abandon à lui, de son acceptation de son appel. Il est très imagé et poétique, empreint du raffinement de l'esprit oriental. Dans la première partie, elle pense à elle-même, à sa personnalité, à ce qui est son jardin. Dans la deuxième partie, elle se considère comme lui appartenant, elle est désormais son jardin. Son désir pour elle-même est que le parfum de sa personnalité se répande pour lui. C'est pourquoi elle invoque le double ministère des vents du nord et du sud, celui qui est froid et salutaire, l'esprit du principe, et celui qui est chaud et réconfortant, l'esprit de la passion. Sous cette double action, toute la beauté de la personnalité est perfectionnée, le principe étant imprégné de passion et la passion régie par le principe. Alors, que le bien-aimé vienne dans le jardin ainsi préparé et perfectionné, et qu'il mange ses fruits précieux. Le désir dominant de l'oratrice est la satisfaction du Bien-Aimé. Cette considération s'élève sans effort vers les sphères supérieures. La seule passion qui anime l'aimé du Seigneur est de satisfaire son cœur, de lui fournir les fruits précieux qu'il recherche avec amour. Pour que nous puissions le faire, nous appelons le vent du nord et le vent du sud, l'adversité et la prospérité, l'hiver et l'été, afin que, par leurs ministères variés, nous devenions pour lui un jardin de délices.

Cantique des Cantiques 5:16

Tel est mon bien-aimé, tel est mon ami, Filles de Jérusalem!

C'est le langage de la mariée, et c'est le point culminant de sa réponse à la question des filles de Jérusalem. Elles avaient dit : « Qu'y a-t-il de plus que l'amour dans ton bien-aimé ? » J'ai omis le mot « autre », car bien qu'il exprime le sens de la question, il ne figure pas dans le texte hébreu, et je trouve que la question est plus forte sans lui. Elles ont dit : « Qu'y a-t-il en ton bien-aimé qui soit plus que ce que toute autre femme voit en son bien-aimé ? » C'était une question tout à fait naturelle. Et pourtant, il y a plus pour cette femme. La mariée répond en le décrivant avec toute la richesse de l'imagerie orientale. Pourtant, n'importe quelle autre femme aurait pu utiliser toutes les figures de style pour décrire son bien-aimé. Mais finalement, et je pense que c'est à demi inconsciemment, la vérité éclate lorsqu'elle dit : « C'est mon bien-aimé, et c'est mon ami. » C'est la vérité, et aucune description du bien-aimé n'est satisfaisante, sauf pour celui qui l'utilise, qui voit toujours plus que ce que les mots transmettent aux autres. L'application de ce principe dans les sphères les plus élevées transcende le niveau humain. Aucun croyant ne peut décrire le Seigneur, car toute description échoue. C'est pourquoi, par exemple, aucun artiste n'a jamais satisfait personne d'autre que lui-même en représentant Jésus, et on peut se demander s'il y est parvenu. La merveille céleste de notre Seigneur est qu'Il est tout entier l'Être Aimable pour Son Épouse, et donc pour toutes les multitudes d'âmes qui constituent cette Épouse. Chacun d'entre eux peut dire : « Voici mon Bien-Aimé, et voici mon Ami » ; et si chacun pouvait décrire aux autres ce que cela signifie, la merveille de la révélation serait celle de la grâce et de la gloire multicolores du Seigneur. Et c'est ce qu'ils feront dans les âges à venir, lorsqu'ils révéleront aux principautés et aux puissances la sagesse et l'amour de Dieu, et que le Christ viendra être admiré dans ses saints.

Cantique des Cantiques 6:10

Qui est celle qui apparaît comme l'aurore, Belle comme la lune, pure comme le soleil, Mais terrible comme des troupes sous leurs bannières?

Ces mots sont attribués par certains aux femmes mentionnées dans le verset précédent. Ce n'est pas ainsi que je comprends ce passage. Du quatrième verset de ce chapitre jusqu'au neuvième du suivant, nous avons les réflexions du Fiancé sur la grâce et la beauté de son Épouse. Après avoir fait l'éloge des femmes dans ces réflexions, il s'écrie avec extase. C'est le point culminant de toutes les descriptions, et cela ne peut être interprété que comme une référence à la beauté du caractère, même au niveau de l'amour terrestre. Les termes sont purement poétiques. Le mot « lune » signifie « blancheur » et celui de « soleil » signifie « chaleur ». Ils ne sont utilisés qu'en poésie. Suivez les étapes de la description. L'image est celle de l'aube qui se transforme en midi. D'abord, la fraîcheur et la beauté de l'heure matinale, alors que la nuit s'achève ; puis la blancheur de la lune, la beauté de la pureté ; ensuite, la clarté et la pureté résultant de l'action du feu ; et enfin, la majesté irrésistible d'une armée marchant sous ses bannières. Telles sont les beautés ultimes de l'Épouse, celles qui captivent et retiennent l'amour de l'Époux. Ce verset a été un grand soutien pour ceux qui ont utilisé la méthode mystique d'interprétation de ce cantique, et à juste titre. Ainsi, Christ voit son Épouse telle qu'elle sera en ce beau matin où le triomphe de sa grâce rédemptrice sera accompli en elle. Que chaque membre de cette Épouse médite cette vision et, en se soumettant toujours davantage à sa grâce, tende vers le but de son éminente vocation.

Cantique des Cantiques 7:10

Je suis à mon bien-aimé, Et ses désirs se portent vers moi.

C'est la voix de la mariée, qui fait suite à la méditation du marié. C'est la parole d'amour ultime, complète et définitive. Elle exprime une satisfaction totale, un repos absolu, le comble du contentement et de la paix. Elle comporte deux éléments. Le premier est celui de l'abandon total : « Je suis à mon bien-aimé ». Le second est celui de la prise de conscience que le bien-aimé est satisfait : « Son désir est pour moi ». Il n'existe pas dans la littérature de mots qui expriment de manière aussi complète, parfaite et simple l'expérience la plus élevée de l'amour humain ; ce sont donc des mots qui justifient pleinement l'interprétation mystique de ce Cantique. C'est le langage de l'âme lorsqu'elle a trouvé son repos et sa satisfaction définitifs dans l'amour de Dieu - à la fois son amour pour l'âme et l'amour de l'âme pour Lui. Pour nous, cela trouve bien sûr son accomplissement en Christ et à travers Lui. Pouvoir utiliser ces mots pour définir la relation entre l'âme et Lui, c'est avoir trouvé la joie la plus grande, la paix la plus profonde, l'expérience complète de l'amour. La contemplation de l'idéal devient une recherche. Nous pouvons dire sans aucun doute, aussi merveilleux que cela soit, que « son désir est tourné vers nous ». Pouvons-nous dire, chacun personnellement, « je suis à mon Bien-Aimé » ? Ce n'est que lorsque nous le pouvons que nous commençons à connaître la profondeur et la richesse de son amour. Son désir pour nous s'est manifesté dans sa croix. Notre appréciation de ce désir est à la mesure de notre abandon à Son amour.

Cantique des Cantiques 8:4

Je vous en conjure, filles de Jérusalem, Ne réveillez pas, ne réveillez pas l'amour, Avant qu'elle le veuille.

Revenons lire 2:7 et 3:5. La similitude avec ce verset est immédiatement perceptible. Dans chaque cas, j'omets dans ma lecture le « mon » suggéré par les traducteurs, et j'adopte la lecture marginale « il » à la place de « lui ». Dans chaque cas, l'appel est identique ; la seule différence est que dans ce dernier cas, les mots illustratifs « par les biches et les gazelles des champs » sont omis. Lorsque ce grand Cantique est soigneusement exposé, on constate qu'il se compose principalement des paroles de la mariée et du marié. À celles-ci s'ajoutent certaines paroles des vierges adressées à la mariée ou au marié. Mais dans ces trois cas, il s'agit d'une autre voix. C'est la voix de la Sagesse, qui prononce un avertissement nécessaire, rendu puissant par cette histoire d'amour sans pareille. Quel est cet avertissement ? Que l'amour est une chose si sacrée qu'il ne faut pas le prendre à la légère. Il ne faut pas le rechercher. Il s'éveille et se réveille de lui-même. Jouer avec cette capacité, c'est détruire cette capacité même. C'est là le mal de toute frivolité amoureuse. Puissent ces paroles être chantées dans l'âme la plus profonde de tous les jeunes gens et de toutes les jeunes filles. Les tragédies résultant de la désobéissance à ces avertissements sont partout. Ces paroles peuvent-elles s'appliquer au domaine supérieur auquel nous avons pensé tout au long de notre lecture ? Je pense que oui. Elles nous mettent en garde contre le danger de vouloir imposer aux autres une expérience de l'amour du Christ et de Dieu. Notre privilège est de présenter le Christ à nos proches, à nos enfants, à nos amis, à tout le monde, mais ils doivent tomber amoureux de Lui par eux-mêmes. N'était-ce pas là Son intention lorsqu'Il a dit à ses disciples de ne dire à personne qu'Il était le Christ ? Comme Il l'avait dit à Pierre, cette révélation ne vient pas de la chair et du sang, mais du Père. Nous faisons du tort aux âmes des jeunes, et en fait à toutes les âmes, lorsque nous essayons de leur imposer une expérience. Conduisons-les à Lui. Il éveillera l'amour.

Ésaïe