Ecclésiaste 1:2

Vanité des vanités, dit l'Ecclésiaste, vanité des vanités, tout est vanité.

Le sous-titre de ce livre que l'on trouve dans nos traductions, « ou le Prêcheur », nous le devons à Luther, et il est trompeur. Comme l'a longuement démontré et prouvé le Dr Plumptre, la traduction la plus correcte du mot hébreu Qohélet serait « Le Debatteur ». Cela est important, car cela nous rappelle immédiatement qu'il s'agit ici d'une discussion plutôt que d'un enseignement. Ces mots résument la proposition générale du débatteur. Tout ce qu'il dit à partir de là jusqu'au verset 11:8 sert à défendre cette affirmation. Puis, dans un paragraphe bref mais dense (11:9-12), il donne une vision de la vie totalement différente, qui corrige la précédente. Examinons donc immédiatement cette déclaration liminaire. C'est une affirmation tout à fait exacte de la vie lorsqu'elle est vécue dans certaines conditions, mais elle n'est pas vraie en tant qu'affirmation de ce que la vie doit nécessairement être. Il y a aujourd'hui des milliers d'hommes et de femmes qui ne peuvent pas accepter et n'acceptent pas que cela soit vrai de la vie telle qu'ils la trouvent ; ce n'est pas de la vanité, de la fumée, du vide, du néant. Pour eux, la vie est réelle, riche, pleine, glorieuse à tous égards. Il est donc bon que nous comprenions dès le début le point de vue du débatteur. Sa déclaration est que les choses en elles-mêmes n'apportent aucune satisfaction à l'âme humaine. Vivre sur terre sans reconnaître la sagesse suprême qui commence et se poursuit dans la crainte de l'Éternel, ne s'occuper que de ce qui est « sous le soleil », c'est certes découvrir des choses d'une merveille, d'une beauté et d'une puissance extraordinaires, mais c'est ne rien trouver qui satisfasse, et se retrouver finalement sans aucune réalité, ne trouver que vanité, fumée, vide.

Ecclésiaste 2:26

C'est encore là une vanité et la poursuite du vent.

Ces mots apparaissent à la fin d'une partie du débat et constituent un refrain déjà maintes fois répété. Dans le premier mouvement, après avoir énoncé en termes généraux sa conclusion, le débatteur a développé son propos en décrivant de manière vivante sa conscience de la dureté de l'univers matériel (1:4-11). Il a ensuite commencé à rassembler des preuves à l'appui de sa thèse selon laquelle tout est vanité. Il a d'abord donné son expérience personnelle. Il a essayé la connaissance, se livrant à l'étude de « tout ce qui se fait sous le ciel ». Le résultat a été qu'il « a vu que cela aussi était une poursuite du vent » (1:12-18). Il s'est adonné aux plaisirs et à la joie, et a constaté que « cela aussi était vanité » (2:1-3). Il s'est consacré à l'accumulation de richesses, avec un succès remarquable, pour finalement constater que « tout était vanité et poursuite du vent » (2:4-11). Il a ensuite contemplé la vie à la lumière de ces déceptions et est arrivé à la conclusion matérielle qu'« il n'y a rien de mieux pour un homme que de manger et de boire » ; et pourtant, il a été contraint d'admettre que « C'est encore là une vanité et la poursuite du vent. ». Il s'agit là d'une littérature très imagée. Elle nous montre un homme, richement doté, vivant au milieu de choses merveilleuses, de connaissances, de joie, de richesse, de vie ; se donnant à ces choses avec toutes les forces de son être — et pourtant ne trouvant rien en elles. Il est affamé, sans abri, désespéré. Il y a un aspect de la vie qu'il ne prend pas en compte, qu'il ne considère pas. C'est l'aspect spirituel, l'accomplissement de la sphère au-dessus du soleil, au-dessus du matériel. En oubliant cela, tout est vanité. C'est aussi moderne que l'ennui de toute âme humaine qui recherche la connaissance, la joie, la richesse, la vie — et oublie Dieu.

Ecclésiaste 3:22

Et j'ai vu qu'il n'y a rien de mieux pour l'homme que de se réjouir de ses œuvres: c'est là sa part. Car qui le fera jouir de ce qui sera après lui?

Dans ce chapitre, le débatteur commence à présenter des preuves de la vanité de toutes choses, dans une perspective plus large que celle du domaine purement personnel. Dans six chapitres (3 à 8), il traite de considérations relatives. Il revient d'abord sur le mécanisme de l'univers, déjà abordé (1:4-11). Il constate une récurrence constante de circonstances opposées et en conclut que la conduite la plus sage pour l'homme est de s'y adapter. Il faut noter tout au long du texte que cet homme n'était en aucun cas athée. Il croyait en Dieu et en Son gouvernement de toutes choses. Mais sa conception de l'homme était qu'il s'agissait d'un être vivant au milieu de ce gouvernement sans aucune communion personnelle avec le Dieu qui le gouvernait. L'homme n'est qu'un animal ; il est comme les bêtes — du moins, cet homme n'était pas sûr qu'il y ait une différence. Il était agnostique. Il se demandait : « Qui sait si le souffle des fils de l'homme monte en haut, et si le souffle de la bête descend en bas dans la terre? » C'est pourquoi sa vision de la vie manquait d'illumination, et sa conclusion était qu'il n'y avait rien de mieux pour l'homme que de tirer le meilleur parti des choses de la terre et de se réjouir de ses propres œuvres. C'est tout à fait naturel et inévitable. Tenter d'interpréter Dieu à partir des circonstances telles qu'elles apparaissent à la vision partielle de l'homme, c'est devenir pessimiste. Ce n'est que lorsque l'âme considère les circonstances du point de vue de la communion avec Dieu et de la connaissance de Lui qu'elle peut être optimiste.

Ecclésiaste 4:3

Plus heureux que les uns et les autres celui qui n'a point encore existé et qui n'a pas vu les mauvaises actions qui se commettent sous le soleil.

Dans ce chapitre, le débatteur décrit les conditions sociologiques telles qu'il les a observées, et voici sa terrible conclusion : les morts sont meilleurs que les vivants, mais mieux vaut ne jamais être né ! C'est une conclusion terrible, mais parfaitement naturelle et justifiable pour quiconque ne considère que les conditions de la vie et n'a aucune interprétation issue d'une communion avec Dieu. Jetons un coup d'œil à la vie avec le débatteur. On voit les opprimés, et personne pour les réconforter. On voit l'habileté dans le travail, qui suscite l'envie dans le cœur des autres. On voit les hommes accumuler des richesses et sombrer dans la solitude. On voit la vieillesse avec sa folie et sa faiblesse, malgré la position sociale, même celle de roi. La perspective est en effet sombre et terrible. La vie ne vaut pas la peine d'être vécue. La mort est préférable. Mais mieux encore, c'est de ne pas avoir existé. Certes, les choses décrites ne constituent pas toute la vie telle qu'elle peut être vue ; elles sont cependant si répandues et si poignantes qu'elles rendent l'observateur inconscient des faits plus réjouissants. L'existence même de ces choses annule toute autre considération. Et la conclusion est justifiée. Effacez les choses qui sont au-dessus du soleil ; niez ou ignorez le Dieu qui règne dans les cieux, et la vie telle qu'elle est vue est un cauchemar et une horreur. Toute joie devient une moquerie, tout plaisir une illusion, toute espérance un mirage. Ce n'est que lorsque nous connaissons Dieu et vivons dans Sa crainte que nous comprenons que toutes ces discordes finiront par se résoudre en une harmonie parfaite. Ce n'est que lorsque la vie est conditionnée par des faits et des forces spirituels qu'elle est délivrée du désespoir.

Ecclésiaste 5:7

…c'est pourquoi, crains Dieu.

Les considérations relatives se poursuivent, alors que le débatteur aborde le sujet de la religion et des conditions politiques. Ces mots concluent le paragraphe traitant de la religion et expriment la conclusion de quelqu'un qui vit « sous le soleil ». Comme nous l'avons déjà souligné, cet homme croit en Dieu, mais il n'a aucune connaissance de Dieu. Ces mots semblent s'harmoniser avec le principe central de la vraie sagesse, qui est que son commencement et son maintien dépendent de « la crainte de l'Éternel » ; mais un examen attentif de l'ensemble du paragraphe montre à quel point cette conception est différente. La crainte, dans le sens où elle est utilisée ici, est la crainte de l'esclave plutôt que celle du fils ; elle est dépourvue de confiance, d'assurance et d'amour. Tous les conseils donnés sont bons, dans la mesure où ils vont, mais chaque mot est né de la crainte de faire quoi que ce soit qui puisse offenser un Dieu souverain, mais dont les voies sont inconnues. Cette conception de la religion consiste à assurer sa sécurité personnelle en s'abstenant de faire des choses susceptibles d'offenser Dieu. Je le répète, tout cela est bon en soi, mais il manque la note positive, la note joyeuse, la note triomphante, qui sont toujours présentes lorsque la vie commence par la connaissance du vrai Dieu. Une telle connaissance n'engendre pas une familiarité irrévérencieuse, mais une familiarité respectueuse ; elle donne à l'âme la liberté de s'exprimer et d'agir en présence de Dieu. Les hommes dont la croyance en Dieu est purement intellectuelle ne s'élèvent jamais au-dessus de ce niveau. Leur religion, s'ils en ont une, est toujours caractérisée par ce genre de crainte et devient un fardeau, une oppression, quelque chose qui prive la vie de sa joie.

Ecclésiaste 6:10

Ce qui existe a déjà été appelé par son nom; et l'on sait que celui qui est homme ne peut contester avec un plus fort que lui.

Après le paragraphe sur la religion dans le chapitre précédent, le débatteur s'est penché sur les questions politiques, celles de la pauvreté résultant de la mauvaise administration de la justice, et de l'inutilité et de la futilité de la richesse, et même de la connaissance, dans de telles conditions. Dans ces mots, nous trouvons l'expression du fatalisme. L'homme se trouve au milieu de ces choses et est lui-même le produit d'un destin auquel il ne peut échapper. Il n'a aucune liberté dans la vie et aucune certitude quant à ce qui peut se cacher dans l'au-delà. C'est une vision dure et accablante de Dieu et de l'ordre de la vie, mais elle est logique. C'est à cette vision que parviennent invariablement ceux dont la perspective se limite à la terre et aux circonstances. Ce n'est que lorsque l'homme commence par une connaissance de Dieu, obtenue par révélation plutôt que par investigation, qu'il échappe à ce sentiment accablant d'un destin qui ne lui laisse aucune marge de manœuvre. Il est impossible de lire tout cela sans se rendre compte du contraste saisissant entre cette vision de la vie et celle qui a inspiré la poésie et les prophéties des hommes de la même nation qui connaissaient la révélation de Dieu sous le nom de l'Éternel ; et pourtant, combien plus grand est le contraste entre cette vision et celle que l'on trouve dans le Nouveau Testament, résultat de la révélation de Dieu en Christ ! La valeur de ces confessions inspirées de quelqu'un qui a vécu sous le soleil réside dans le fait qu'elles révèlent ce contraste.

Ecclésiaste 7:14

Dieu a fait l'un comme l'autre, afin que l'homme ne découvre en rien ce qui sera après lui.

« L'un » et « l'autre » font référence au « jour du bonheur » et au « jour du malheur » (voir la partie précédente du verset). Ces mots apparaissent au milieu d'une longue discussion qui occupe tout ce chapitre et le suivant, dans laquelle, sur la base de toutes les réflexions précédentes, le débatteur déclare que la seule façon de vivre est d'être indifférent à tous les faits de la vie, ou de les manipuler de manière à tirer le meilleur parti des choses. La sagesse a ses avantages, mais elle a ses limites. La justice est bonne, mais ne la poussez pas trop loin, elle pourrait vous détruire. De même, n'allez pas trop loin dans la méchanceté, elle raccourcit la vie ! La vie est nécessairement faite, selon l'ordre de Dieu, d'expériences changeantes et variées de prospérité et d'adversité, de méchanceté et de justice ; elle se déroule dans son ensemble selon une sorte de moyenne équilibrée. Dieu l'a ordonné ainsi, de sorte que nul ne peut découvrir l'issue d'aucune expérience qu'il traverse. Soyez donc raisonnable, ne vous inquiétez pas, prenez les choses comme elles viennent, tirez-en le meilleur parti ! Nous savons combien cette conception est futile et erronée, mais n'oublions pas qu'elle est en réalité très raisonnable, si un homme n'a pour guide que la lumière qu'il trouve en lui-même ou celle qu'il peut découvrir dans cette perspective matérielle. Tout cela est rationnel si un homme refuse de chercher le sens de la vie et de toutes ses expériences dans la vérité sur Dieu, qu'Il donne à ceux qui font de Sa crainte la première chose dans leur vie, et qui est donc incapable de voir l'ensemble des choses.

Ecclésiaste 8:15

J'ai donc loué la joie.

Quand ? Quand il eut été convaincu de la « Il est une vanité qui a lieu sur la terre », en ce qu'« il y a des justes auxquels il arrive selon l'œuvre des méchants » et, inversement, « des méchants auxquels il arrive selon l'œuvre des justes ». À cause de ces inégalités, de ces injustices, l'homme doit se livrer à la joie, manger, boire et se réjouir ! Encore une fois, en lisant, nous réalisons la folie de tout cela. Mais où réside cette folie ? Certainement pas dans la conclusion qui découle des prémisses avancées. Si tel est le cas, si un homme juste récolte la récompense de la méchanceté et un homme méchant celle de la justice, alors ignorons la justice et la méchanceté, et abandonnons-nous à nos appétits. C'est exactement ce que font des milliers d'hommes. La folie réside dans la limitation de la vision. En observant la vie « sous le soleil », ces choses semblent souvent être ainsi. En l'observant dans son « ensemble », c'est-à-dire en prenant du recul, en voyant les choses au-dessus du soleil, au-delà du matériel, il est immédiatement évident que le juste récolte la récompense de la justice, et le méchant celle de la méchanceté. Prenons un seul exemple tiré du Nouveau Testament. Notre Seigneur, dans cette histoire très solennelle et révélatrice du riche et de Lazare, montre que le sens ultime de la vie ne se trouve jamais de ce côté-ci de la mort. La mort n'est que la séparation de l'homme essentiel du tabernacle temporaire qu'est le corps. Les conséquences des actes accomplis dans le corps se réalisent au-delà de cette séparation. Nous découvrons ici la folie de toute indifférence telle que celle que conseille cet homme, qui tente d'interpréter la vie par les choses visibles, qui sont temporelles, et ignore les choses invisibles, qui sont éternelles.

Ecclésiaste 9:10

Tout ce que ta main trouve à faire avec ta force, fais-le; car il n'y a ni œuvre, ni pensée, ni science, ni sagesse, dans le séjour des morts, où tu vas.

Ce chapitre marque le début d'une nouvelle partie du livre. Il se termine au verset 11:8. Comme nous l'avons vu, le livre s'ouvre sur l'affirmation de la vanité de toutes choses. Cette affirmation est suivie d'une accumulation de preuves à l'appui de cette vision de la vie. Les preuves fournies sont celles tirées des expériences personnelles du débatteur et de ses observations générales. Tout au long du livre, le point de vue est celui d'un homme vivant « sous le soleil », au sens le plus complet du terme, c'est-à-dire jouissant de tous les avantages et donc capable de tester la vie à ce niveau et de s'exprimer avec autorité. Le résultat est la conviction que tout est vanité. Dans la section qui commence maintenant, cet homme vante le genre de sagesse mondaine qu'il a déjà évoquée, puis il passe à l'illustrer. Les mots que j'ai soulignés illustrent bien cette sagesse mondaine. Les conseils donnés sont excellents, mais leur raisonnement est tout à fait mauvais ; et lorsqu'ils sont inspirés par le sérieux et la rigueur, ils deviennent en eux-mêmes pernicieux. Bien sûr, il est bon de faire tout ce que nous avons à faire de toutes nos forces. Mais si la raison est que cette vie est tout ce qu'il y a, que la région inactive et obscure que ce genre de sagesse suppose exister au-delà signifie la cessation, alors le sérieux sera inévitablement mal dirigé. Jacques, l'auteur des Épîtres du Nouveau Testament, parle d'une sagesse qui est « terrestre, sensuelle, diabolique » ; et c'est bien cela. Néanmoins, c'est la décision rationnelle de tous ceux qui vivent « sous le soleil ».

Ecclésiaste 10:20

Ne maudis pas le roi, même dans ta pensée, et ne maudis pas le riche dans la chambre où tu couches; car l'oiseau du ciel emporterait ta voix, l'animal ailé publierait tes paroles.

C'est un excellent exemple de sagesse populaire. Après l'avoir louée, cet homme aux vues matérialistes donne des conseils sur la manière de vivre en accord avec elle. Du verset 9:17 jusqu'à ce verset inclus, le thème principal est la nécessité de la discrétion (au sens de la ruse), c'est-à-dire la prudence qui est mauvaise dans ses motivations et souvent malhonnête dans la pratique. Prenez ce verset et examinez-le attentivement. Que signifie-t-il ? Tout simplement : ne vous faites pas prendre ! La crainte qui se manifeste dans un tel conseil n'est pas la crainte de faire quelque chose de déshonorant, mais plutôt la crainte que la chose déshonorante soit découverte. Aucun homme dont la vie est régie par la crainte de l'Éternel, au sens propre du terme, ne peut jamais être influencé par un tel conseil. Un tel homme sait que l'acte déshonorant doit être évité parce qu'il est déshonorant. En dernière analyse, la crainte d'être découvert est la crainte du châtiment, tandis que la crainte de l'Éternel est la crainte du péché en soi. C'est là que se révèle la différence entre la sagesse « terrestre, sensuelle, diabolique » et « la sagesse qui vient d'en haut », qui « est d'abord pure ». Il est vrai que « l'honnêteté est la meilleure politique », mais l'homme qui n'est honnête que parce que c'est une bonne politique est un scélérat dans l'âme. Ainsi, toutes les maximes qui ont un air de sagesse doivent être mises à l'épreuve par le motif qui les inspire.

Ecclésiaste 11:8

Si donc un homme vit beaucoup d'années, qu'il se réjouisse pendant toutes ces années, et qu'il pense aux jours de ténèbres qui seront nombreux; tout ce qui arrivera est vanité.

Ce sont les derniers mots de la révélation de ce qu'est la vie lorsqu'elle est vécue « sous le soleil », c'est-à-dire sur le plan matériel, dans un hémisphère sans relations vitales avec le monde spirituel, au-delà d'une simple acceptation intellectuelle de son existence. L'esprit voyage vers ce qui se trouve au-delà de cette vie et ne découvre que les ténèbres. Cette perspective conduit à l'affirmation : « Tout ce qui vient est vanité ». Cela prolonge son affirmation initiale, « Tout est vanité », au-delà du présent. L'homme qui ne voit que vanité dans les choses d'aujourd'hui ne voit que vanité dans ce qui se trouve au-delà de sa compréhension. Il n'y a que ténèbres, pas de lumière, pas de connaissance, de la vanité. Que l'homme s'empare donc du présent et en tire tout ce qu'il peut ; qu'il se réjouisse des années, car elles sont les seules choses dont il puisse être sûr ! C'est exactement l'attitude de milliers de personnes envers la vie. En effet, c'est la seule attitude possible pour ceux qui n'ont aucun rapport direct avec le monde spirituel. C'est tout ce qu'ils peuvent faire, et c'est une chose éminemment sensée. Mais quel cercle vicieux que celui dans lequel s'enferme l'esprit ainsi circonscrit dans sa pensée ! Tout ici est vanité, c'est-à-dire vide, sans valeur ; mais comme il n'y a rien au-delà, si ce n'est encore de la vanité, profitons de la vanité présente ! Qu'y a-t-il de plus stupide ? Ainsi, le débatteur prouve ce que le livre entend prouver, à savoir la folie totale de la vie « sous le soleil », c'est-à-dire la vie qui s'efforce de se réaliser tout en excluant de son calcul les faits plus grands, au-dessus du soleil, au-delà du matériel.

Ecclésiaste 12:13

Écoutons la fin du discours: Crains Dieu et observe ses commandements. C'est là ce que doit faire tout homme.

Le verset 11:9 marque le début de la dernière partie de ce livre. Il contraste directement et délibérément avec tout ce qui l'a précédé. Ce contraste apparaît immédiatement lorsque l'on compare les versets 11:8 et 11:9. Tous deux invitent l'homme à se réjouir, mais le motif est tout autre. La voix de la sagesse mondaine dit : réjouis-toi, car l'avenir est sombre et vain. Maintenant, la sagesse supérieure parle et dit : réjouissez-vous en vous souvenant que Dieu juge les hommes sur l'exercice de tous leurs pouvoirs naturels. Souvenez-vous que le jugement ne signifie pas punition, à moins que les hommes n'abusent de ces pouvoirs naturels. La sagesse dit : la vie doit être pleine de joie, et le moyen de trouver la joie est de la soumettre au jugement, c'est-à-dire au gouvernement de Dieu. C'est ce qui est souligné dans tout ce qui suit, jusqu'à ce que tout soit résumé dans ces mots. Je ne peux m'empêcher de dire que cette affirmation a souffert de manière incalculable de l'introduction par les traducteurs du mot « devoir ». Ce mot n'apparaît pas dans le texte hébreu. Si on le supprime, l'affirmation est la suivante : « Voilà tout l'homme ». Cela met immédiatement en évidence la perspective de tout ce qui a précédé. La perspective du Debater n'était pas celle de l'homme dans son ensemble. La vie dans sa totalité englobe les choses qui sont au-dessus du soleil, les faits et les forces spirituels ; elle commence par la crainte de Dieu et fait peser cette crainte sur tous les faits et toutes les forces inférieurs, en marchant dans ses commandements. Aucun homme qui vit une vie entière ne dit jamais que « tout est vanité ». En trouvant d'abord Dieu, il trouve aussi la joie et la plénitude de la vie sous tous ses aspects. Pour lui, la vie devient un chant et une joie ; elle est pleine et glorieuse.

Cantique des cantiques