Par G. Campbell Morgan
Job 1:1
Job… était intègre et droit; il craignait Dieu, et se détournait du mal.
C'est ainsi que l'on décrit l'homme dont les expériences extraordinaires sont relatées dans ce livre merveilleux. Les cinq versets suivants nous racontent sa situation avant que ces expériences ne commencent. Elles constituent les éléments accessoires. Ces paroles nous révèlent l'essentiel. Ce sont les qualités propres à cet homme, les traits de son caractère. Il est difficile d'imaginer un plus grand éloge. Deux mots suffisent pour en résumer le résultat, tandis que deux phrases en révèlent le secret. Il était « intègre et droit », parce qu'il « craignait Dieu et se détournait du mal ». Il est essentiel de reconnaître cela dès le début et de ne jamais l'oublier tout au long de la réflexion qui suit. Cela nous évitera de commettre l'erreur de penser, à un moment ou à un autre, que ces expériences trouvent leur explication dans l'homme lui-même. Il n'a pas souffert pour lui-même. Ses souffrances n'étaient pas une punition pour ses mauvaises actions, ni même un châtiment destiné à le corriger. L'âme de cet homme parfait et intègre était le théâtre d'une lutte entre le ciel et l'enfer. Un mensonge subtil et sinistre du mal a été rencontré et réduit au silence à travers ses expériences. Pendant longtemps, ni lui ni ses amis n'ont compris le sens profond de tout cela. Cependant, le récit des deux premiers chapitres, avec leurs questions de Satan et les réponses de Dieu, nous introduit immédiatement dans le secret. Nous voyons Job dans ces chapitres privé de tout ce que Satan disait nécessaire à sa loyauté. Nous le verrons traverser de grandes épreuves mentales dans les ténèbres. Nous le verrons émerger en justifiant sa foi et en démentant Satan. Ainsi, nous apprenons que les expériences que traversent les âmes loyales peuvent trouver leur explication dans un dessein profond de Dieu, et que la souffrance peut être un honneur. Dans le grand avenir de Dieu, nous aurons d'étranges et heureuses surprises.
Job 2:13
Aucun d'eux ne lui dit une parole, car ils voyaient que sa douleur était fort grande. (version Ostervald)
Cette déclaration justifie pleinement l'utilisation du terme « amis » pour décrire ces hommes. À ce stade du récit, nous avons vu cet homme, Job, dépouillé de tous ses privilèges matériels. Il avait perdu ses biens, ses enfants, sa santé et le soutien de sa femme dans sa foi. Il était assis dans une solitude et une désolation effroyables, sans aucune lueur d'espoir. Il ne connaissait aucune raison à ses souffrances. En cette heure sombre, toutes les connaissances qui s'étaient réchauffées à la chaleur de sa prospérité brillaient par leur absence. Mais non, il y avait trois hommes, Éliphaz, Bildad et Tsophar, et plus tard un quatrième, Élihu, qui, ayant entendu parler de son malheur, vinrent le voir. Ils se concertèrent, puis ils vinrent. Son état les toucha profondément. Ils désiraient le réconforter. Quand ils le virent, il était tellement changé qu'ils ne le reconnurent pas. Alors leur chagrin s'exprima en larmes. Puis vint la preuve suprême de leur amitié. Pendant sept jours, ils restèrent assis avec lui en silence. C'est là l'essence même de l'amitié. Que cela reste à leur honneur tout au long de l'étude. Ils ne parlèrent pas avant lui. Tout ce qu'ils dirent fut en réponse à son premier élan de douleur, un élan rendu possible par leur silence sublime et compatissant. Leur véritable amitié a persisté tout au long du processus. Leur erreur a été d'essayer de trouver une solution. Elle est née de leur satisfaction à l'égard de leur philosophie, qui était vraie dans son ensemble, mais qui n'était pas toute la vérité. Néanmoins, leurs erreurs étaient le résultat de leur amitié. Il est impossible d'y réfléchir sans se rendre compte à quel point la sympathie d'un grand silence est souvent bien plus bénéfique que n'importe quel discours
Job 3:1
Après cela, Job ouvrit la bouche et maudit le jour de sa naissance.
Ce chapitre relate la première grande explosion de plaintes de la part de Job, et, comme nous l'avons dit, l'occasion en a sans aucun doute été créée par la sympathie silencieuse de ses amis. On ne peut nier qu'il s'agit d'un cri terrible. Dans l'ensemble, il s'agissait plutôt d'un cri pour s'échapper que d'une description de ses souffrances. Celles-ci étaient évidentes, même pour ses amis qui l'observaient, bien qu'ils ne puissent pas comprendre toutes les horreurs qu'il avait traversées ou celles dans lesquelles il vivait alors. S'échapper semblait être la seule chose souhaitable. Il n'y avait aucune suggestion de chercher à s'échapper par la mort de son propre fait. Mais il en était venu à haïr la vie. C'est pourquoi il maudissait le jour de sa naissance et la nuit de sa conception ; il se lamentait d'avoir été préservé pour vivre de tels jours ; il célébrait la bénédiction de la mort qui permet aux hommes d'échapper aux chagrins de la vie. À ce stade, nous sommes tentés d'entamer notre critique. Nous disons que personne n'a le droit de maudire le jour de sa naissance ou de se lamenter sur le fait d'être en vie. C'est un argument froid, logique et peut-être même vrai. Mais avant de dire quoi que ce soit, mettons-nous honnêtement dans une situation similaire. Et disons tout de suite, et rappelons-le tout au long de notre réflexion, qu'aucune parole de Dieu ne le réprimande. De plus, tirons la véritable valeur de cette histoire, car elle nous révèle qu'il y a un soulagement à déverser tout ce que l'on ressent dans les moments d'obscurité. Un tel déballage est bien plus salutaire pour l'âme que de ruminer dans le silence et l'obscurité. Ou bien essayons de nous souvenir de l'ensemble des faits. Voici un homme qui, à travers des souffrances qu'il ne s'expliquait pas, coopérait avec Dieu. Les tourments mêmes qu'il exprime ici faisaient partie de cette coopération souffrante. Quelle révélation sur la grandeur de l'homme !
Job 4:18
Voici, il ne se fie pas à ses serviteurs, et ses anges il les charge de folie. (version Darby)
Ces mots apparaissent dans le premier discours d'Éliphaz. En examinant chacun des discours des amis de Job, nous devrons faire la distinction entre les vérités qu'ils ont exprimées et leur incapacité à aider Job. C'étaient des hommes merveilleux, merveilleux par la lumière et la compréhension remarquables dont ils étaient dotés. Je me demande si l'on peut trouver à redire à quoi que ce soit de ce qu'ils ont dit. Mais il y avait tant de choses qu'ils ignoraient. Ils ne connaissaient pas la philosophie qui englobe les expériences de Job. Leur erreur persistante était de tenter d'expliquer tout par leur savoir, qui, aussi vaste fût-il, était tout à fait trop étroit. Prenons ces mots en particulier. Comme ils sont vrais ! Dieu est si grand, et l'univers sur lequel Il règne est si vaste, qu'Il lui est impossible de se fier finalement à autre chose qu'à Lui-même. En fin de compte, la connaissance, même celle des anges, est une folie. Tout cela est vrai et révèle une compréhension très remarquable de la vérité de la part d'Éliphaz. Mais quel rapport une telle affirmation avait-elle avec le cas de Job ? Aucun. Éliphaz pensait qu'il y en avait un, car il en déduisait qu'un tel Dieu punissait le mal. Il avait raison jusqu'ici. Mais lorsqu'il concluait que toute souffrance était une punition, il avait tort. Il n'avait jamais imaginé que la souffrance pouvait être un moyen d'action de Dieu et un moyen de coopération de la part de l'homme. Pourtant, c'était ce qui se passait sous ses yeux. Sa propre déclaration était une réprimande, s'il l'avait su. Même alors, Dieu l'accusait de folie.
Job 5:17
Voici, bienheureux l'homme que Dieu reprend ! Ne méprise donc pas le châtiment du Tout-puissant. (version Darby)
Éliphaz continue de parler. Nous remarquons tout d'abord que ces paroles ne s'appliquent pas à Job. Dieu ne le corrigeait pas : les épreuves qu'il traversait n'étaient pas de nature punitive. Toutes ses souffrances étaient causées par Satan et permises par Dieu. Par cette permission, Dieu honorait un homme « intègre et droit », qui « craignait Dieu et se détournait du mal », en l'admettant comme partenaire dans des opérations qui finiraient par démentir le mal et montrer la grandeur de l'âme humaine. Reconnaissant cela, nous pouvons alors méditer la splendide vérité qu'Éliphaz a exprimée dans ces mots. Dieu corrige l'homme pour ses mauvaises actions : il châtie ses fils lorsqu'ils cessent d'être parfaits et droits par leur désobéissance. Lorsque ceux qui Lui appartiennent s'éloignent de Sa crainte et font compromis avec le mal, Il les corrige, les châtie et les restaure par des afflictions, des douleurs et des chagrins. Heureux l'homme qui est l'objet de cette sollicitude et de cette activité divines, sévères mais gracieuses. La sagesse d'un tel homme consiste toujours à se soumettre au châtiment. Sur le moment, celui-ci n'est jamais joyeux, mais douloureux ; mais par la suite, il produit les fruits paisibles de la justice. Les yeux de Dieu, dans Son grand amour, sont toujours fixés sur cet « après ». Quelle folie indescriptible, dans un tel cas, que de mépriser le châtiment, c'est-à-dire de ne pas nous soumettre à ses intentions. Agir ainsi, c'est empêcher la paix vers laquelle il tend. Mieux vaut connaître aujourd'hui les troubles qui viennent de Dieu que le désastre des troubles qui viennent de notre propre égarement, de notre méchanceté, et qui ne sont pas contrôlés par la correction et le châtiment.
Job 6:8
Puisse mon vœu s'accomplir, Et Dieu veuille réaliser mon espérance!.
Les paroles d'Éliphaz ajoutèrent infiniment à l'angoisse de Job. Son ami l'avait mal compris et avait interprété la situation de la pire manière qui soit, attribuant ses souffrances à quelque péché commis dans sa vie. Job savait que la déduction tirée de la philosophie de son ami était injuste. Même s'il ne comprenait pas lui-même ses souffrances, il savait que cette solution était fausse. Son angoisse se transforma en colère, comme le révèle le ton général de sa réponse. Et comment s'en étonner ? Peut-il y avoir une expérience plus éprouvante pour l'âme que celle d'être accusé de péché par ses amis, alors qu'on se sait innocent ? Torturé par l'injustice, ces mots brûlants lui échappèrent : et ceux qui suivent nous révèlent sa requête. Il désirait que Dieu l'écrase, qu'll le retranche. Nous l'écoutons avec une profonde sympathie, et pourtant, connaissant toute l'histoire, nous savons quel désastre cela aurait été pour lui si cette demande avait été exaucée. Le désastre n'aurait pas consisté tant dans le fait d'être retranché que dans le fait d'être ainsi privé du grand privilège de coopérer avec Dieu. Quelle merveilleuse lumière tout cela renferme pour nous ! Il n'y a rien de mal à exprimer même un tel désir, lorsque, dans la fureur d'une fournaise ardente de souffrances, nous le ressentons sincèrement. Mais lorsque la réponse ne vient pas, lorsque, au lieu de la délivrance que procure l'extermination, nous avons la continuité de la douleur et un grand silence, alors rappelons-nous cette histoire et restons confiants qu'il y a une explication et que, lorsqu'elle viendra, nous remercierons Dieu de ne pas avoir exaucé notre demande.
Job 7:20
Si j'ai péché, qu'ai-je pu te faire, gardien des hommes?
Après avoir répondu de manière plus directe et plus colérique à Éliphas, Job poursuit son discours en se plaignant amèrement du stress et de la misère de la vie en général. Le labeur de la vie est en effet pénible. C'est une guerre. L'homme est un mercenaire, un serviteur dont le travail ne sert à rien et dont le repos est perturbé par l'agitation. Rien n'est satisfaisant, car rien n'est éternel. Job multiplie les images pour souligner cela : la navette du tisserand, le vent, le regard d'un œil, le nuage qui disparaît. Il n'y a absolument aucune lueur d'espoir dans cette vision de la vie. C'est pourquoi il exprime sa plainte, non seulement à propos de la vie, mais directement contre Dieu. C'est une plainte claire et déterminée : « Je ne me retiendrai pas… Je parlerai… Je me plaindrai. » Mais notez bien qu'elle a pris la forme d'une interrogation du début à la fin. Ces questions nous montrent clairement comment Job voyait Dieu à cette époque, et nous savons que c'était une vision floue. Mais cette méthode même de poser des questions montre aussi qu'il n'était pas satisfait de sa propre vision. Si c'est cela Dieu, comme s'il avait dit, alors pourquoi est-il ainsi ? Chaque question était une grande question, comme le montre toute considération attentive. De plus, il y avait, et il y a toujours, une grande réponse à chacune d'elles ; et s'il avait été possible de donner ces réponses à Job, elles l'auraient émerveillé, comme elles nous émerveillent avec l'émerveillement qui conduit à l'adoration. Prenez celle-ci en particulier. Son sens simple était que Dieu est si grand que même si un homme pèche, cela ne peut l'affecter. La réponse est que c'était là une conception trop étroite de Dieu : la vérité étant que Dieu est si grand qu'Il est affecté, blessé, spolié par le péché humain. Job, comme ses amis, était limité par une philosophie trop étroite.
Job 8:13
L'espérance de l'impie périra.
Bildad était un homme d'une autre trempe qu'Éliphaz. Son discours était caractérisé par une plus grande franchise. En comparaison, il manquait de courtoisie, mais gagnait en force et peut-être en clarté. Dans son discours, nous découvrons la même philosophie que celle d'Éliphaz. Dieu est juste, il fait prospérer les justes et punit les méchants. Aucune accusation directe n'était portée contre Job, mais la déduction était inévitable. Une fois encore, nous devons dire que Bildad avait tout à fait raison dans ses déclarations sur la vérité, mais qu'il avait tout à fait tort dans ses déductions concernant Job. Reconnaissant cette erreur, nous pouvons considérer la vérité ainsi énoncée : « L'espérance de l'impie périra. » Y a-t-il quelque chose de plus éternellement démontré dans l'expérience humaine ? L'espoir, en tant qu'attente accompagnée d'un désir, joue un rôle considérable dans la vie humaine. Il est la source constante de l'activité, qu'elle soit bonne ou mauvaise. Le résultat de l'énergie vitale est presque toujours la réponse à un désir associé à une attente. Néanmoins, il est évident que la vie et l'expérience humaines sont pleines d'exemples d'espoirs déçus. Ce qui était attendu ne se produit pas, le désir n'est pas satisfait. Il est vrai que les hommes sont sauvés par l'espérance, mais il est tout aussi vrai qu'ils sont perdus par l'espérance. Comment expliquer cela ? Tout dépend de la nature de l'espérance. La phrase qui précède celle-ci dans le discours de Bildad l'explique : « Ainsi arrive-t-il à tous ceux qui oublient Dieu. » C'est l'espérance des impies qui périt, et c'est par elle que les hommes sont perdus. L'espérance placée en Dieu se réalise toujours, et c'est par elle que les hommes sont sauvés.
Job 9:33
Il n'y a pas entre nous d'arbitre, Qui pose sa main sur nous deux.
Deux chapitres sont maintenant consacrés à la réponse de Job à Bildad. Remarquez attentivement le début de cette réponse. Il admet d'abord la vérité de la proposition générale : « Je sais bien qu'il en est ainsi » ; puis il pose la grande question qu'il s'apprête à discuter : « Comment l'homme serait-il juste devant Dieu? » Il faut bien comprendre que cette question, telle que Job la pose, n'est pas l'expression d'une culpabilité, mais d'une petitesse et d'une ignorance. Il ne voulait pas dire « Comment un homme peut-il être rendu juste devant Dieu », mais plutôt « Comment un homme peut-il prouver qu'il est juste devant Dieu ». Dans un passage très puissant, il décrit la grandeur de Dieu. Il est infini, invisible, invincible. Il est donc inutile pour un homme d'essayer d'être juste avec Lui. Sa position est donc désespérée. Ses jours s'écoulent sans rien de bon. Alors, cet homme a poussé ce cri profond, exprimant le besoin le plus profond de l'âme humaine : « Il n'y a pas entre nous d'arbitre, Qui pose sa main sur nous deux. » C'est ce dont l'homme a besoin dans un sens plus profond que celui que Job voulait dire, à savoir une justification qui inclut le pardon et la purification. C'est aussi ce dont l'homme a besoin dans le sens où l'entendait Job, à savoir un moyen d'accès à Dieu pour l'homme, et un moyen d'accès à l'homme pour Dieu, afin qu'il puisse y avoir une conscience et une communion intelligente. Nos pensées se tournent nécessairement vers Celui qui est le médiateur, dans une adoration pleine de reconnaissance : Celui qui pose Sa main sur nous et sur Dieu, qui intercède auprès de Dieu pour nous et auprès de nous pour Dieu. Par Lui, nous avons accès à la grâce dans laquelle nous sommes, car nous sommes justifiés par la foi en Lui.
Job 10:20
Qu'il se retire de moi, et que je respire un peu.
Même si Job estimait qu'il était impossible à un homme de discuter avec Dieu, il s'adressa néanmoins à Lui, car il n'y avait pas d'arbitre. Se détournant de la réponse de Bildad, il déversa sa douleur devant le Très-Haut. Son appel n'était en aucun cas un appel plein d'espoir, mais un appel adressé directement à Dieu. Après s'être plaint de ses souffrances, les attribuant toutes à l'action de Dieu, et après avoir demandé si Dieu prenait vraiment plaisir à ce qu'Il faisait, ou si Sa vision était défectueuse, Job demanda sans détour à Dieu de le laisser tranquille, afin qu'il puisse avoir un répit avant de mourir. C'est une terrible révélation de la souffrance et de l'état d'âme tourmenté dans lequel cette souffrance a plongé cet homme. En lisant cela, nous avons le sentiment que les suggestions que Job fait à propos de Dieu sont tout à fait erronées, mais nous nous souvenons qu'elles ne sont pas mauvaises, car elles sont honnêtes. Nous nous rappelons également que tout au long du livre, il n'y a pas la moindre allusion au mécontentement divin à l'égard de Job. Job ne comprenait pas, ne pouvait pas comprendre, et toute son angoisse faisait partie de la coopération avec Dieu à laquelle il était appelé. Nous connaissons toute l'histoire, et c'est donc à nous d'en tirer les leçons les plus profondes. Nous nous rappelons donc que de telles prières, parfaitement honnêtes et non réprimandées, trouvent néanmoins une réponse au sens le plus élevé, en n'étant pas exaucées. En ce beau matin qui va se lever, où nous aurons l'explication des expériences de la vie, notre profonde gratitude envers notre Père s'exprimera dans les remerciements que nous Lui adresserons pour avoir refusé d'accéder à certaines de nos demandes les plus sincères. Si le répit signifie la cessation de la coopération avec Dieu, mieux vaut ne jamais le trouver.
Job 11:7
Prétends-tu sonder les pensées de Dieu, Parvenir à la connaissance parfaite du Tout Puissant?
La méthode de Tsophar était plus directe que celle d'Éliphaz ou de Bildad. Il parlait moins, et il y avait en lui une rudesse et une franchise qui leur manquaient. Sa philosophie était la même. Il déduisait de la souffrance de Job que celui-ci devait être coupable de péché. Le poids particulier de son message tenait au fait qu'il estimait que Job avait affirmé la sagesse de Dieu, puis l'avait remise en question ; et dans un passage d'une grande beauté, il réaffirmait et insistait sur le fait que ce Dieu d'une sagesse infinie connaissait parfaitement l'homme. Ce qu'il affirmait était certes vrai, mais parce que c'était vrai, ses déductions étaient fausses. Dieu connaissait Son serviteur Job et toute la signification de sa douleur, comme ni Job ni ses amis ne la connaissaient. Nous pouvons donc passer de la fausse déduction de Tsophar à sa véritable affirmation. Nul ne peut découvrir Dieu par ses recherches ; nul ne peut découvrir le Tout-Puissant dans sa perfection, pas même Tsophar, ni Job. L'application est double : premièrement, à ceux qui se trouvent dans la situation de Job, et deuxièmement, à ceux qui se tiennent à l'écart et observent comme Tsophar. Que ceux qui souffrent se souviennent que Dieu a peut-être des raisons, qui leur sont aujourd'hui inconnues, pour permettre que leur douleur continue. C'est le dernier refuge des affligés, mais c'est un refuge sûr et tranquille. Que ceux qui observent cessent d'essayer d'expliquer, de peur de déformer la vérité sur Dieu dans leurs tentatives de le justifier, encore plus que ne le fait celui qui souffre dans toutes ses effusions d'agonie interrogative.
Job 12:10
Il tient dans sa main l'âme de tout ce qui vit, Le souffle de toute chair d'homme.
La dernière réponse de Job dans ce premier cycle de discussion n'était pas seulement une réponse à Tsophar, mais un refus d'admettre la justesse de l'argument général présent dans les trois discours de ses amis. Du début à la fin, elle était empreinte de sarcasme, tout en maintenant son refus d'admettre sa propre culpabilité. Ce chapitre est consacré à son approche plus directe de ses trois interlocuteurs. Dans la première partie, nous découvrons le mépris sarcastique de Job pour leur sagesse ; dans la seconde, il déclare comprendre clairement tout ce qu'ils ont dit sur Dieu, et plus encore. Les mots particuliers que nous avons soulignés révèlent sa foi et sa conviction profondes concernant Dieu. Il reconnaissait que toute vie est soutenue par Dieu, celle des créatures inférieures à l'homme dans l'échelle de l'existence, ainsi que celle de l'homme. Cette conception est extraordinaire. Cela signifie que rien n'est jamais hors de sa portée. Cela remplit l'âme d'un sentiment de crainte, et d'impuissance, en quelque sorte. Il n'y a là aucun réconfort, jusqu'à ce que nous apprenions le caractère de Dieu. Job ne le savait qu'en partie : c'est pourquoi, bien qu'il reconnaisse ce fait, cela ne lui apportait aucune consolation. La vérité ainsi soulignée doit être perpétuellement rappelée. Une telle reconnaissance nous sauvera de la rébellion active. Réaliser la puissance de Dieu, c'est comprendre que notre sagesse réside dans la crainte de Dieu. Lorsque nous connaissons les faits relatifs à Son caractère, comme le Fils de Dieu nous l'a révélé, la vérité devient notre seule consolation dans toutes les circonstances difficiles. La question la plus importante que nous puissions poser à propos de Dieu n'est pas « Que peut-Il faire ? », mais « Qui est-Il ? ». Seul le Christ peut y répondre.
Job 13:8
Voulez-vous avoir égard à sa personne? Voulez-vous plaider pour Dieu?
L'accent dans ces questions de Job doit être mis sur le caractère de ses amis tel qu'il le comprenait. Il était sur le point (comme il le déclarait au verset 13:3) de s'adresser directement à Dieu. Avant de le faire, il s'adressa à nouveau à eux avec colère. Son mépris pour eux était sans limite. Il les qualifia de « forgerons de mensonges », de « médecins de néant » et renvoya leur jugement sur eux-mêmes. Ils avaient parlé injustement au nom de Dieu. Cette protestation est très forte. On peut se demander si c'était une vision parfaitement juste de ce qu'avaient fait ses amis. Personnellement, je pense que oui. L'idée est que les hommes peuvent défendre Dieu en se basant sur des arguments fallacieux, en raison de leurs connaissances limitées. C'est exactement ce que ces hommes avaient fait. Le résultat était qu'ils se sont montrés injustes envers Job. Ils ne le savaient pas : ils n'avaient pas l'intention qu'il en soit ainsi. Mais il en était ainsi, et cela prouve leur incapacité à défendre Dieu : car Il n'est jamais justifié par un argument qui implique une injustice envers un être humain. Plus nous réfléchissons à cette histoire, plus nous sommes convaincus que le silence est plus approprié face aux nombreux problèmes que nous posent les expériences des autres. Il est toujours utile de s'asseoir en silence aux côtés de ceux qui souffrent pour leur témoigner notre sympathie. Il est toujours prudent de leur affirmer que Dieu est sage et qu'il ne peut se tromper. Tenter d'expliquer la souffrance, et cela par notre philosophie de Dieu, peut nous conduire à l'injustice envers celui qui souffre et à une représentation erronée de Dieu. Si la connaissance que Job avait de Dieu était imparfaite, elle était néanmoins plus profonde que celle de ses amis.
Job 14:14
Si l'homme meurt, revivra-t-il ? (version David Martin)
Ces mots doivent être mûrement réfléchis dans leur contexte. La fin de cette réponse de Job au premier cycle des discussions avec ses amis consistait en un appel direct à Dieu. Au cours de cet appel, il s'est attardé sur le fait que la vie de l'homme est éphémère et pleine de troubles. Mais finit-elle dans les ténèbres et le mystère de la mort ? « L'homme expire, et où est-il? » Il y a de l'espoir pour un arbre qui bourgeonne à nouveau, mais il n'y en a pas pour un homme. Cette sombre affirmation semble avoir éveillé dans l'esprit de Job un espoir émerveillé, qui s'est exprimé par ces mots : « Si l'homme meurt, revivra-t-il ? » Que cette question contenait un élément d'espoir est prouvé par la déclaration que Job fit immédiatement après l'avoir posée, lorsqu'il dit que si tel était le cas, il pourrait supporter tous les jours du conflit. Ce n'était qu'une lueur, presque immédiatement submergée par les ténèbres du désespoir, comme le montrent les phrases suivantes. Mais c'était une lueur, jaillissant du plus profond de l'âme humaine. Nous touchons ici à l'une des valeurs suprêmes de ce livre merveilleux. En observant toutes les expériences que cet homme a traversées, nous découvrons que l'esprit humain est d'une nature telle que, même au milieu des ténèbres les plus effroyables, il exprime sans cesse ses capacités les plus élevées par les questions qu'il pose. C'était une question terrible, mais rappelons-nous qu'il n'y a pas d'autre réponse à cette question que celle qui a été donnée aux hommes par Jésus-Christ et son Évangile. Comme l'a dit Paul, c'est Lui « a mis en évidence la vie et l'immortalité par l'Évangile » (2 Timothée 1:10). La question de Job a trouvé une réponse en Jésus, et de manière si complète qu'elle ne laisse aucune place au doute.
Job 15:35
Il conçoit le mal et il enfante le mal, Il mûrit dans son sein des fruits qui le trompent.
Avec ce chapitre, nous entamons le deuxième cycle de discussion entre Job et ses amis. Il convient de noter que la philosophie de ces hommes était la même que dans le premier cycle, mais que la méthode avait changé. Dans le premier cycle, cette philosophie était énoncée en termes généraux et déclarait que Dieu punit les méchants et récompense les bons, ce qui conduisait inévitablement à la conclusion que les souffrances de Job étaient le résultat de sa méchanceté. Dans son discours, Éliphaz a mis l'accent sur une partie de cette philosophie, à savoir celle qui déclarait que Dieu punit les méchants. Tout cela était vrai, mais ce n'était pas toute la vérité : cela ne s'appliquait donc pas à Job. Outre son inadéquation avec le cas de Job, le discours d'Éliphaz constitue une magnifique description de la folie indescriptible de l'homme qui pèche contre Dieu. Ces mots constituent un résumé figuratif du discours. Le mot « iniquité » dans la version révisée est traduit par « vanité » dans la version King James. À mon avis, les deux traductions ont manqué le sens. Le mot hébreu « Aven » signifie strictement « néant », ce qui pourrait être exprimé par « vanité », mais il était constamment employé pour exprimer l'idée d'affliction. C'est d'ailleurs ainsi qu'il est rendu par les réviseurs et les traducteurs de la version King James au chapitre 5:6. Telle est la pensée d'Éliphaz à l'égard de Job. Toute son affliction était le résultat de ses pensées mauvaises ou malveillantes. Cela n'était pas vrai pour Job. La vérité demeure cependant que concevoir le mal engendre toujours l'affliction.
Job 16:19
À présent même, voici, j'ai mon témoin dans les cieux, et mon garant dans les hauts lieux. (version Ostervald)
La réponse de Job au discours d'Éliphaz ignorait pratiquement son argumentation. Il manifesta d'abord son impatience envers ces hommes. Leur philosophie n'était pas nouvelle. Ils étaient de « consolateurs fâcheux ». Il était agacé par leur obstination. Qu'est-ce qui a poussé Éliphaz à répondre ? demanda-t-il. Alors que l'obscurité l'enveloppait encore et que, dans un certain sens, l'agonie de son âme s'intensifiait, il est impossible de lire ce discours sans se rendre compte que, malgré le terrible stress qu'il subissait, il cherchait au moins à tâtons la lumière. Au milieu de ses plaintes, il dit : « Mon adversaire me perce de son regard » ; et encore : « Dieu me livre à la merci des impies ». Cela nous amène aux mots que nous avons soulignés. Compte tenu de la révélation qui nous est donnée dans les premiers chapitres du livre, ces paroles pourraient suggérer que Job commençait à comprendre, dans une certaine mesure, le processus qu'il traversait, même s'il en ignorait la raison. Le mot « adversaire » n'est pas le même que celui qui est traduit par « Satan », mais il désigne un ennemi. L'affirmation selon laquelle Dieu l'a livré aux impies est suggestive. Quoi qu'il en soit, au milieu de toutes ces souffrances de l'âme, sa foi a triomphé de son doute. Il croyait que Dieu connaissait la vérité à son sujet et qu'il serait son témoin. Fort de cette affirmation de foi, il pria Dieu de défendre ses droits auprès de lui et auprès de son prochain. C'est là un autre exemple de la lumière qui jaillit, ne serait-ce qu'un instant, du plus profond de son être. Même si cette lueur n'est que momentanée, elle démontre néanmoins que la lumière n'a pas été complètement éteinte. Nous pouvons employer ces mots avec plus de confiance, car l'Arbitre est venu à nous et s'est maintenant rendu devant Dieu pour nous.
Job 17:15
Mon espérance, où donc est-elle? Mon espérance, qui peut la voir?
La lumière s'éteignit aussitôt, et Job se retrouva de nouveau plongé dans une obscurité totale. Il était au milieu des difficultés. Des moqueurs l'entouraient : personne ne le comprenait. Il n'y avait pas de « sage ». Pourtant, il luttait dans les ténèbres pour obtenir la justification de Dieu. Il pense à nouveau à la mort, mais n'y voit aucune lueur d'espoir. C'est le sens de ces questions. Elles doivent être lues en étroite relation avec le « si » répété trois fois dans les versets 17:13 et 17:14. S'il a cherché la délivrance dans la mort, cela signifie également l'abandon de tout espoir. C'est là une grande révélation de son état d'esprit. L'idée qu'un homme puisse revivre après la mort était ici momentanément oubliée ou rejetée. Pourtant, l'esprit de cet homme se rebellait contre une perspective aussi désespérée. Je répète que dans le mouvement de cette grande réponse, il semble bien que certains contours de la vérité se dessinent pour lui. Il était conscient de l'action de Dieu dans ses souffrances, d'un adversaire qui le poursuivait sans relâche et le déchirait sans pitié. D'une certaine manière, cet adversaire était en accord avec Dieu, et pourtant il savait que Dieu était son témoin. Au moins, nous voyons une lueur dans ces plaintes, et nous pouvons bien imaginer comment, dans les jours qui suivirent, il en vint à reconnaître que ces luttes de l'âme, ces désirs passionnés et ces cris pour la défense divine, étaient des lueurs dans les ténèbres. Il n'est pas étonnant que ce grand livre, bien qu'il n'apporte aucune solution au problème de la souffrance, ait apporté réconfort et force à d'innombrables âmes en détresse, car il reflète leurs propres expériences et mène à une fin où l'âme troublée est conduite au repos, même sans explication.
Job 18:21
Certainement, telles sont les demeures de l'inique, et tel est le lieu de celui qui ne connaît pas Dieu. (version Darby)
Bildad reprit alors la discussion, et comme dans le cas d'Éliphaz, il est évident, d'après ses premiers reproches, qu'il parlait sous le coup de l'irritation. Il était blessé par ce qu'il considérait comme le tort que Job lui avait fait, à lui et à ses amis, en les traitant de « bêtes » et d'« impurs ». Il était d'ailleurs en colère parce qu'il estimait que l'attitude de Job menaçait l'ordre moral par la violence. Passant de l'application erronée de son point de vue à Job, aux choses qu'il a dites, celles-ci constituent une déclaration puissante sur les questions de la méchanceté. Ces mots formaient la conclusion, et pour les interpréter, nous avons besoin de l'ensemble de son discours sur le sujet. Il avait d'abord déclaré l'expérience préliminaire des méchants. Leur lumière est « éteinte ». C'est une description très vivante. Dans le cas du méchant, son propre esprit, « la flamme », ne brille pas et la lumière extérieure est éteinte. Par conséquent, ses pas sont raides et « son propre conseil » le détruit. Son chemin sans lumière vers la mort est décrit. Privé de lumière, il tombe dans toutes sortes de pièges et d'embûches. Après sa mort, il disparaît complètement de la surface de la terre ; « Sa mémoire disparaît » ; il est « chassé du monde » ; il ne laisse derrière lui aucun enfant pour hériter de ses biens. C'est une description extrêmement puissante de la voie de la méchanceté. Encore une fois, nous devons dire que tout cela est vrai et doit donc être pris à cœur, mais que ce n'est pas toute la vérité et que cela n'a donc aucun rapport avec le cas de Job.
Job 19:6
Sachez donc que c'est Dieu qui m'a renversé, et qui a tendu son filet autour de moi.
La réponse de Job à Bildad, comparée à ses réponses précédentes, est brève, mais elle touche au plus profond du désespoir jusqu'à présent, et exprime momentanément la plus belle note d'espoir. Ce que Bildad avait dit des méchants était vrai pour lui. Il était en effet abandonné par les hommes, ses proches, ses amis intimes, ses servantes, ses serviteurs, sa femme, et même ses jeunes enfants. Dans son cas, cela n'était pas dû à la méchanceté, mais à une action inexplicable de Dieu. On peut se demander si le mot « renversé » dans ce passage est une amélioration par rapport à « abattu » dans la version King James. Le mot hébreu pour « mort » est une racine primitive qui signifie « arracher ». Il n'est pas nécessaire de croire que Job accusait Dieu d'injustice. Il attribuait toutes ses souffrances à l'action de Dieu, et cela lui causait une douleur immense, car aucune explication de la raison de l'action divine ne lui était donnée. C'est dans cette profonde obscurité que les mots les plus lumineux sortirent de sa bouche. Il affirmait sa conviction que son défenseur vivait, qu'il le verrait enfin, et qu'il se tiendrait à ses côtés — car c'est le sens des mots : « que je verrai à mes côtés ». Job ne connaissait pas toute la valeur de ses paroles, mais nous avons là une nouvelle révélation de la grandeur de l'esprit humain qui, dans les circonstances les plus sombres, parvient à saisir une lueur de la lumière essentielle. C'est de la poésie. Cela ne signifie pas que ce soit faux, un rêve sans fondement, mais plutôt qu'il s'agit d'une appréhension d'une vérité qui, à ce moment-là, défie toute tentative de démonstration ou de définition détaillée.
Job 20:29
Telle est la part que Dieu réserve au méchant, Tel est l'héritage que Dieu lui destine.
Tsophar répondit avec une hâte évidente, et il commença son discours en s'excusant pour cette hâte et en avouant qu'il était en colère. Ces derniers mots résumaient en quelque sorte tout ce qu'il avait dit. Les souffrances qu'il avait décrites étaient celles qui frappaient les méchants, et cela par la volonté divine. Tout cela était vrai. Mais d'autres choses étaient vraies, dont il semblait tout ignorer. Il était vrai que les mêmes souffrances s'abattaient parfois sur des hommes qui n'étaient pas méchants, et qu'elles n'étaient pas le fait de la volonté divine, mais de Sa permission. C'était l'histoire de Job. L'étroitesse de la philosophie de Tsophar le rendait injuste envers Job. Si l'on laisse de côté cette application erronée et que l'on considère uniquement la vérité en soi, nous trouvons dans ce discours une merveilleuse description de la nemesis de la méchanceté. Dans un passage passionnant, Tsophar décrit l'instabilité des gains mal acquis. Il y a un triomphe, mais il est de courte durée. Il y a une ascension, mais elle est suivie d'une disparition rapide. Il y a un sentiment de jeunesse, mais il se transforme en poussière. Il y a une douceur, mais elle se transforme en remords ; une déglutition qui se termine par un vomissement ; un gain sans joie. Le châtiment final du méchant est que Dieu se retourne contre lui et le poursuit avec les instruments du jugement. Les ténèbres l'enveloppent. Son péché est exposé à la lumière des cieux, et la terre se retourne contre lui. Considérons l'histoire de la méchanceté, que ce soit chez les individus ou chez les nations, et nous verrons combien tout cela est vrai. L'impiété est une folie, car elle n'apporte jamais à l'homme ce qu'il recherche.
Job 21:34
Pourquoi donc m'offrir de vaines consolations? Ce qui reste de vos réponses n'est que perfidie.
À la fin du deuxième cycle de discussion, comme à la fin du premier, Job répondit, non seulement au dernier orateur, Tsophar, mais aussi à l'argumentation de ses trois amis. Ces derniers mots résument ses arguments quant à la faillite de ces hommes. Ils avaient essayé de le réconforter, mais en vain, car appliquée à lui, leur vérité n'était que perfidie. Tout ce qu'ils avaient dit était vrai, mais ce n'était pas toute la vérité, même en ce qui concernait les méchants, car dans de nombreux cas, du moins pour le moment, les méchants continuent à prospérer. Il est impossible de lire cette réponse de Job sans se rendre compte que, comme ses amis, il avait une vision limitée et qu'il n'avait donc pas interprété correctement les faits de la vie. Tout ce qu'il disait était vrai, mais ce n'était pas toute la vérité. Si les arguments de ses amis ne lui apportaient aucun réconfort, il est tout aussi vrai que ses réponses ne les convainquaient pas. Tout cela est étrangement suggestif. Les hommes qui discutent de la vie humaine sont presque certains de se tromper lorsqu'ils tentent de l'expliquer. Il y a des choses que l'esprit humain ne peut connaître, des qualités qui lui échappent, des faits et des forces dont il ignore tout et, par conséquent, aussi sincère et honnête soit-il, il ne peut trouver la solution à de nombreuses expériences réelles. Deux folies sont révélées. La première est celle de se livrer à la condamnation de toute âme sur la base de ce que nous savons, car il peut y avoir beaucoup de choses que nous ignorons. L'autre est celle de tenter de répondre à de fausses condamnations par nos propres philosophies, car elles peuvent être aussi erronées que celles de nos juges faillibles. Il y a des moments où nous devons nous taire, avec l'assurance que ce que nous ne comprenons pas est connu de Dieu. Dans ce silence, nous pouvons l'attendre.
Job 22:21
Attache-toi donc à Dieu, et tu auras la paix; Tu jouiras ainsi du bonheur.
Ce chapitre marque le début du troisième cycle de la controverse entre Job et ses amis, et Éliphaz est à nouveau le premier à prendre la parole. Son discours comporte deux parties. Dans la première, il porte une accusation précise contre Job, en déclarant les péchés qui, selon sa philosophie, expliqueraient naturellement les souffrances qu'il endure. Il s'agissait des péchés les plus ignobles qu'un homme riche et de haut rang puisse commettre : l'exploitation des pauvres, la négligence envers les affamés, l'oppression des sans défense. C'est dans cette accusation qu'Éliphaz commit sa plus grande erreur. La deuxième partie de son discours consistait en un appel à Job. Si l'on considère cet appel en soi, il est plein de force et de beauté, même si l'on se rend compte qu'il ne s'applique pas à Job en raison du caractère fallacieux des accusations portées contre lui. Ce dont l'homme a besoin pour être béni et être une bénédiction pour les autres, c'est la connaissance de Dieu. Tout cela est d'abord énoncé dans ces premiers mots. Éliphaz poursuit en exposant les conditions d'une telle connaissance de Dieu. La loi doit être reçue de Dieu. Il faut y répondre en renonçant à l'injustice. Les trésors humains doivent être abandonnés comme sans valeur. Ensuite, la voie de la réponse divine est décrite. Au lieu du trésor perdu, il y aura la possession du Tout-Puissant. En lui, il y aura la joie, avec Lui, la communion, et par Lui, le triomphe. De plus, le résultat sera la capacité de délivrer les autres. Ce sont là des paroles grandes et merveilleuses. Si Éliphaz les avait appliquées à lui-même, il aurait découvert que sa propre connaissance imparfaite de Dieu était la raison pour laquelle il n'était pas capable d'apporter un réel réconfort à son ami souffrant.
Job 23:10
Il sait néanmoins quelle voie j'ai suivie; Et, s'il m'éprouvait, je sortirais pur comme l'or.
En répondant directement à Éliphas, Job ignora les accusations portées contre lui. Il y revint dans un discours ultérieur. Il discuta la critique d'Éliphas concernant sa vision d'un Dieu absent des affaires humaines, et affirma hardiment sa conscience du grand problème. En réponse au conseil de se familiariser avec Dieu, il s'écria : « Oh! si je savais où le trouver ! » Il soupira après Dieu, et principalement après Son trône de jugement. Il désirait se tenir devant Lui pour plaider sa cause, mais il ne pouvait Le trouver, qu'il aille en avant ou en arrière. Il était conscient de Sa présence, mais il ne pouvait Le voir ni à sa droite ni à sa gauche. C'est alors que, soudain, au milieu de ces plaintes amères, jaillit une preuve remarquable de la ténacité de sa foi. Il déclara sa conviction que Dieu connaissait le chemin qu'il suivait. Il affirma même sa confiance que c'était Dieu qui l'éprouvait et qu'il sortirait bientôt de cette épreuve pure comme l'or. Il insista de nouveau sur le fait qu'il avait été fidèle à Dieu. Puis, immédiatement, cette foi se transforma en paroles tremblantes et effrayées. Quoi que Dieu fît, il ne pouvait le persuader de renoncer ! Il sentait Sa présence, mais cela le troublait. Il avait peur de Lui, car il ne s'était pas manifesté pour le délivrer. Malgré ces paroles de crainte, sa confession de foi était grande, plus grande dans sa compréhension de la vérité que Job lui-même ne l'avait comprise. Dieu savait, et à travers toutes ces épreuves, il avançait vers la justification de l'or véritable qui se trouvait en cet homme. Telle est la puissance persistante de la foi. Elle tend vers les grandes vérités et les saisit, ce que la raison seule ne peut jamais découvrir.
Job 24:1
Pourquoi le Tout Puissant ne met-il pas des temps en réserve, Et pourquoi ceux qui le connaissent ne voient-ils pas ses jours?
Dans la première partie de sa réponse, Job avait parlé de sa conscience du problème du retrait apparent de Dieu des affaires humaines tel qu'il s'appliquait à lui-même. Il passa ensuite à une application plus large à l'ensemble du monde. Il demanda la raison de la non-intervention de Dieu dans ces mots, puis continua en décrivant les preuves de cette non-intervention. Il existait encore des hommes dont toute l'activité consistait à opprimer les autres. En d'autres termes, Job déclarait que les choses dont Éliphaz l'avait accusé étaient présentes dans le monde ; et il les décrivait de manière beaucoup plus graphique qu'Éliphaz, terminant par cette déclaration : « Et Dieu ne prend pas garde à ces infamies! » Il poursuivit en disant que le meurtrier, l'adultère, le voleur, tous continuaient leurs mauvaises actions en toute impunité. Il admit qu'il était vrai qu'ils passaient et mouraient, mais pour l'instant, ils étaient en sécurité. Il termina en mettant quiconque au défi de nier la vérité de ce qu'il avait dit concernant l'absence de Dieu, ou du moins Son absence d'intervention dans les voies de la méchanceté. Ici encore, nous voyons Job s'effondrer, non pas dans son intégrité, sa sincérité ou son honnêteté, mais dans sa tentative de formuler une philosophie sur la base des apparences du moment. La vérité est que les temps sont fixés par le Tout-Puissant ; qu'Il impute la méchanceté aux hommes pour leur folie. Dieu n'est ni absent des affaires humaines, ni défaillant dans son intervention. Il y a souvent des moments où il semble que Dieu ne fait rien. Cette apparence est toujours fausse. La foi s'en tient à cette certitude et attend l'issue avec confiance.
Job 25:2
La puissance et la terreur appartiennent à Dieu; Il fait régner la paix dans ses hautes régions.
La brièveté de ce discours de Bildad est en soi révélatrice, car elle montre que même si Job n'a pas convaincu ses amis que leur philosophie ne s'applique pas à son cas, il a réussi à les réduire au silence. Bildad a montré qu'il n'était pas prêt à discuter de la vérité générale énoncée par Job, mais il n'avait aucune sympathie pour l'application personnelle que Job avait faite de cette vérité. Il en allait de même pour Job. Il ne contestait pas les déclarations générales de ses amis, mais protestait avec véhémence contre leurs déductions le concernant. Toute cette discussion est révélatrice. On entend des hommes discuter dans les limites d'une connaissance imparfaite et ne parvenir ainsi jamais à des conclusions vraies. Une fois de plus, nous devons dire que, dans la mesure où il s'agit d'une déclaration positive, ce dernier discours des trois amis de Job ne contient rien qui puisse être contesté. Comme elles sont vraies ces paroles d'introduction, qui affirment la souveraineté absolue de Dieu et déclarent que l'exercice de cette souveraineté a pour effet la paix ! Cette conviction est le fondement même de la force et de la confiance dans la vie humaine. Agir en conséquence, tout comme l'accepter théoriquement, c'est garder le silence face à beaucoup de choses que nous ne pouvons expliquer. Ces hommes avaient une théorie correcte de Dieu dans la mesure où elle allait, mais ils n'agissaient pas en parfaite harmonie avec elle, sinon ils n'auraient pas dit beaucoup de ce qu'ils ont dit à propos de Son serviteur Job.
Job 26:14
Voici, ces choses sont les bords de ses voies, et combien faible est le murmure que nous en avons entendu ! Et le tonnerre de sa force, qui peut le comprendre ? (version Darby)
Dans ce chapitre, nous trouvons la réponse de Job à Bildad. Elle est caractérisée du début à la fin par le mépris pour l'homme qui n'avait plus rien à dire. Dans une série d'exclamations virulentes, il révéla l'importance de tout ce que son ami avait dit pour l'aider d'une manière ou d'une autre. Puis, afin de montrer la pauvreté de l'argumentation de Bildad, il parla de la puissance de Dieu d'une manière qui prouvait qu'il connaissait cette puissance encore mieux que ses amis. La puissance de Dieu s'exerce dans le monde souterrain. Ceux qui sont morts tremblent. Le séjour des morts « est nu », l'abîme « n'a pas de voile ». Toute la structure matérielle est soutenue par Sa puissance. Les mystères des eaux contrôlées, de la lumière et des ténèbres relèvent de Son gouvernement. Le balayage de la tempête et sa disparition sont tous deux le résultat de Sa puissance et de Son esprit. Après avoir ainsi révélé avec une remarquable beauté poétique sa conscience de la grandeur et du gouvernement de Dieu, il termine par ces mots, déclarant que toutes ces choses « ne sont que les bords de ses voies », seulement « un bruite léger » de lui, et demande : « Qui peut comprendre le tonnerre de sa puissance ? » Dans tout cela, nous avons une preuve supplémentaire de la grandeur de la foi de cet homme, qui révèle sa remarquable compréhension de la grandeur de Dieu. Les confins des voies de Dieu sont si merveilleux que les faits essentiels doivent en effet dépasser notre entendement ; le murmure de Dieu est si merveilleux que le tonnerre de Sa parole doit être au-delà de notre compréhension. Et ainsi, nous sommes contraints d'adorer.
Job 27:2
Dieu qui me refuse justice est vivant! Le Tout Puissant qui remplit mon âme d'amertume est vivant!
Notre lecture nous amène maintenant à une nouvelle étape. Cinq chapitres ne contiennent que les paroles de Job. Ils se divisent en deux grands discours. Chacun est introduit par les mots : « Job prit de nouveau la parole » (27:1 et 29:1). Dans ces discours, il déversa tout ce qu'il avait sur le cœur avec un abandon total. Après sa réponse à Bildad, il semble avoir fait une pause, attendant le discours de Tsophar. Le dernier des trois resta silencieux. Puis Job reprit toute l'affaire et donna des réponses générales. Il commença par une protestation d'innocence, répondant ainsi directement à l'accusation qui avait été portée contre lui, à savoir que son propre péché était la cause de toutes ses souffrances. Au cours de cette protestation d'innocence, il utilisa ces mots, qui nous révèlent l'état de son âme à ce moment-là. Sa foi demeure. Dieu vit, et Il est Tout-Puissant. De plus, il gouverne. C'est Dieu qui lui a enlevé son droit, c'est le Tout-Puissant qui a tourmenté son âme. Tout cela est le langage d'une foi inébranlable. Mais c'est aussi le langage de la perplexité et de la douleur. C'est sa foi même qui a créé sa souffrance. Son droit lui a été enlevé, son âme a été tourmentée, et cela non pas parce qu'il était un homme pécheur. Il a renforcé tous les arguments de ses amis concernant le châtiment des méchants. Tout cela était vrai. Mais — et c'était là son problème et sa douleur — cela n'expliquait pas ses souffrances. Il devait y avoir une autre explication. Ses amis ne l'avaient pas trouvée, et lui non plus.
Job 28:23
Dieu comprend. (version Darby)
Ce sont là les mots forts et centraux de ce merveilleux chapitre. Après avoir clamé son innocence et révélé avec passion la nécessité de trouver une autre solution à ses souffrances que celle suggérée par ses amis, Job aborda la question de la sagesse. Il décrivit tout d'abord la capacité de l'homme à s'approprier les biens précieux de la terre. L'argent, l'or et le fer sont extraits des mines, et la description de la manière dont l'homme accomplit ce travail est pleine de beauté. Après avoir ainsi décrit la capacité de l'homme, il demande : « Mais la sagesse, où se trouve-t-elle?» La réponse se trouve dans ces mots : « Dieu comprend. » Les preuves de cette vérité se trouvent dans les choses impossibles que Dieu accomplit. Il « voit jusqu'aux extrémités de la terre». Il « règle le poids du vent ». Il « fixe la mesure ces eaux ». Il « donne des lois à la pluie ». C'est pourquoi Job arrive à la conclusion que pour l'homme, « Voici, la crainte du Seigneur, c'est la sagesse; S'éloigner du mal, c'est l'intelligence. ». C'est en effet à la fois notre confiance et notre réconfort : « Dieu comprend ». Les choses qui nous troublent ne le troublent pas ; les mystères qui nous entourent ne sont pas des mystères pour lui. Et la vérité ne s'arrête pas là. « Dieu nous comprend » également ; il connaît notre nature, il se souvient que nous sommes poussière. Lorsque nos meilleurs amis interprètent mal nos expériences et comprennent donc mal nos plaintes, Dieu comprend. C'est là le secret de notre réconfort, le fondement même de notre confiance. Au milieu de toutes les perplexités, les problèmes et les douleurs de la vie, ces mots sont un chant : « Dieu comprend ».
Job 29:2
Oh! que ne puis-je être comme aux mois du passé, Comme aux jours où Dieu me gardait.
Après une pause, Job reprit sans doute la parole. Ce deuxième discours n'était pas tant une réponse à ses amis qu'un exposé de toute sa situation telle qu'il la voyait. Il n'avait toujours pas trouvé de solution au mystère de ses souffrances. Il rejetait catégoriquement celle de ses amis. Tout dans son discours conduisait à la prononciation d'un serment solennel d'innocence. Ces mots introduisent sa description du temps ancien. Il évoque ces jours-là en parlant de sa relation avec Dieu : c'étaient des jours de communion, où il était conscient de la vigilance et de la direction divines. Puis, dans une phrase exprimant une grande agonie, il fait référence à sa vie familiale : « Mes enfants m'entouraient. » Il décrit ensuite la prospérité abondante de cette période. Il rappelle également l'estime dont il jouissait auprès de toutes les classes sociales, même les plus élevées. Le secret de cette estime résidait dans sa manière d'être avec les autres. Il avait été l'ami de tous ceux qui étaient dans le besoin. Revêtu de droiture et couronné de justice, il administrait les affaires des hommes de manière à punir les oppresseurs et à soulager les opprimés. À cette époque, il avait le sentiment d'être en sécurité et fort. Il décrit ces jours dans sa déclaration liminaire comme des jours où Dieu veillait sur lui. C'est dans cette introduction que sa plus grande douleur se révèle. Il avait le sentiment que, d'une manière ou d'une autre, et pour une raison quelconque, Dieu ne veillait plus sur lui. Il savait que Dieu le voyait encore, comme le prouvent ses paroles précédentes, mais il percevait une différence dans cette attention. Parce que nous connaissons toute la vérité, ce que Job ignorait, nous reconnaissons que la bienveillance de Dieu n'avait jamais cessé pendant toute cette période troublée.
Job 30:1
Mais, maintenant… (version Ostervald)
Cette phrase introduit la description que Job fait de la situation dans laquelle il se trouve. C'est un portrait saisissant et terrible, d'autant plus saisissant qu'il contraste avec ce qu'il a dit à propos du passé. Il décrit d'abord ce qu'il ressentait manifestement le plus vivement, à savoir le mépris que lui vouait le peuple. Au milieu des injures de la foule, il souffrait physiquement, et il décrit cette souffrance de manière très vivante. Sa plus grande douleur était que lorsqu'il criait vers Dieu, il n'obtenait aucune réponse. Il affirmait que les souffrances qu'il endurait justifiaient amplement toutes ses plaintes. Il est impossible de lire ce passage sans sentir que la protestation frôlait la révolte dans l'âme de cet homme. Il accusait clairement Dieu de cruauté (voir verset 30:21) et, dans ses questions, « N'avais-je pas des larmes pour l'infortuné? Mon coeur n'avait-il pas pitié de l'indigent? » (verset 30:25), il opposait l'attitude de Dieu à son égard à sa propre attitude envers les hommes souffrants à l'époque où il était prospère et fort. Combien de fois, lorsque « Mais maintenant » est le point de départ de notre réflexion et que nous ne contemplons que les choses visibles et proches, sommes-nous poussés à pousser exactement les mêmes cris de détresse. Alors, pour nous réconforter, rappelons-nous que Dieu veillait toujours sur son serviteur, qu'il ne lui adressait aucun reproche, mais qu'il le soutenait même lorsqu'il n'en était pas conscient.
Job 31:35
Voilà ma défense toute signée: Que le Tout Puissant me réponde!
Tout ce chapitre est consacré au serment solennel d'innocence de Job. C'était sa réponse finale et explicite à l'argumentation adoptée par ses trois amis. À chaque cycle, ceux-ci avaient insisté sur une conclusion, à savoir que son malheur était le résultat de son péché. Dans une déclaration systématique et soigneusement préparée, Job affirmait maintenant son innocence : personnellement (31:1-12) ; dans ses relations avec les hommes (31:13-23) ; dans son attitude envers Dieu (31:24-34) ; terminant ainsi par sa signature et sa demande d'une accusation définitive. Le chapitre se termine par les mots : « Les paroles de Job sont terminées », qui sont généralement attribuées à l'auteur du livre, ou à un éditeur ou copiste ultérieur. Personnellement, je crois qu'elles constituent la dernière phrase de Job. Il n'avait plus rien à dire. Le mystère n'était pas résolu, et il retomba dans le silence. Il y a un intervalle rempli par le discours d'Élihu. Au chapitre 38, nous arrivons aux mots : « L'Éternel répondit à Job ». Nous ne trouvons plus aucune parole d'argumentation de la part de Job dans le livre. Il ne parle plus que deux fois (voir 40:3-5 et 42:1-6) et sur un ton très différent. À ce stade, nous sommes donc arrivés à la fin des expressions de douleur de Job. La fin est le silence. C'est l'occasion pour Dieu de parler. Il attend souvent que nous ayons tout dit, puis, dans le silence préparé pour une telle parole, il répond. Ses réponses ne sont pas toujours celles que nous avons demandées, mais elles apportent le repos et la satisfaction, comme nous le verrons dans la suite.
Job 32:8
Toutefois il y a un esprit qui est dans les hommes, et le souffle du Tout-puissant leur donne
de l'intelligence. (version Darby)
La dernière voix dans la controverse terrestre fut celle d'Élihu. Job n'eut jamais l'occasion de lui répondre. Dieu ne lui prêta aucune attention, si ce n'est pour l'interrompre. Élihu n'a pas sa place dans l'épilogue. Néanmoins, la pensée contenue dans le long discours, ou groupe de discours, de cet homme est pleine d'intérêt et se situe à un niveau plus élevé que celui des hommes qui s'étaient déjà exprimés. C'est par ces mots qu'Élihu introduisit son argumentation, en déclarant ce qu'il considérait comme son droit de parler. Il ne se fiait pas à son âge ou à sa sagesse, mais à la révélation. On peut se demander s'il était justifié de croire que ce qu'il s'apprêtait à dire résultait d'une telle révélation, mais cette déclaration est très intéressante en ce qu'elle révèle la méthode par laquelle Dieu se fait connaître et fait connaître ses pensées à l'homme. La première phrase, « Il y a un esprit qui est dans l'homme », révèle la capacité de l'homme à recevoir des communications de Dieu. La deuxième phrase, « Le souffle du Tout-Puissant leur donne l'intelligence », montre comment Dieu utilise cette capacité. Dans la nature essentielle de l'homme, il y a un esprit, qui est une création divine et de nature divine. Cela permet à l'homme d'avoir une relation directe et intelligente avec Dieu. Le souffle de Dieu atteint cette vie spirituelle de l'homme et lui donne l'intelligence, c'est-à-dire qu'il communique à l'homme les pensées de Dieu. Que Dieu parle à l'homme n'est pas surnaturel, mais naturel. La vérité la plus profonde concernant l'homme est qu'il a été créé avec la capacité d'être en communion avec Dieu. Cette capacité est détruite par le péché, mais elle est restaurée par la grâce.
Job 33:29-30
Voilà, Dieu fait toutes ces choses, deux fois, trois fois avec l'homme, pour ramener son âme de la fosse, pour qu'elle soit éclairée de la lumière de la vie (version Lausanne).
Ces paroles résument les arguments avancés jusqu'ici par Élihu concernant les méthodes et les desseins de Dieu dans ses relations avec les hommes. Il a déclaré que Dieu est plus grand que l'homme et que l'homme n'a pas le droit de demander des explications. Cependant, ce n'est pas toute la vérité. Dieu répond. Il parle « une fois, oui, deux fois », c'est-à-dire d'une manière, oui, de deux manières. (Voir verset 33:14) Les deux manières sont celles du rêve ou de la vision nocturne, et les opérations qui produisent la souffrance. C'est à cette dernière que se réfèrent les mots que nous avons soulignés. Cette souffrance est l'œuvre de Dieu. « Deux fois, oui, trois fois » est une figure de style indiquant la persistance et l'exhaustivité de la méthode. Le but est de ramener l'âme de l'homme de la fosse, l'illumination de la vie. La philosophie d'Élihu était que la souffrance est éducative, qu'à travers elle, Dieu conduit les hommes vers un plan de vie supérieur. Sa philosophie était plus large que celle de ses amis, qui ne voyaient dans la souffrance qu'un châtiment pour le péché. Élihu voyait en elle un processus par lequel l'âme individuelle pouvait acquérir une lumière plus claire et donc une vie plus pleine. Il avait sans doute raison. Mais ici encore, nous voyons immédiatement que la vérité n'expliquait pas la souffrance de Job. Élihu, tout comme ses trois amis, n'avait aucune conception de la souffrance endurée pour le bien d'autrui et donc de la coopération avec Dieu à travers la souffrance. Manifestement satisfait de son point de vue, il mit Job au défi de lui répondre s'il avait quelque chose à dire et, dans le cas contraire, de se taire pendant qu'il continuait.
Job 34:12
Non certes, Dieu ne commet pas l'iniquité; Le Tout Puissant ne viole pas la justice.
Job ne répondit pas au défi d'Élihu, qui poursuivit donc. Son deuxième discours occupe ce chapitre et le suivant. Il est bon de noter d'abord l'ensemble du mouvement. Élihu commença par un appel aux sages, leur demandant d'écouter afin de mettre ses paroles à l'épreuve. Son discours consiste ensuite en ses réponses à deux citations de Job (voir 34:5, 6, 9 et 35:3). Aucune de ces citations n'était littérale ; chacune était le résumé par Élihu de ce qu'il avait compris de Job. La première peut se résumer ainsi : Job affirmait qu'il avait été affligé par Dieu malgré son intégrité. La seconde suggérait que Job avait soutenu que la loyauté envers Dieu ne servait à rien. Ce chapitre traite de la première. Élihu répondit à cela en déclarant d'abord que Job avait fréquenté des hommes méchants. Il poursuivit ensuite en défendant la justice de Dieu. Cela est exprimé de manière centrale dans les mots que nous avons sélectionnés. C'était une grande vérité, et ses arguments à l'appui sont irréfutables. L'autorité de Dieu est incontestable. Il ne peut être influencé par aucun motif vil. Par conséquent, tout ce qu'Il fait est juste. Élihu poursuivit en déclarant que le gouvernement de Dieu est fondé sur une connaissance parfaite. Il voit tout ce que font les hommes. Il n'a pas besoin d'instituer de procès spécial. Ses jugements sont le résultat de Sa compréhension. C'est donc la sagesse des hommes que de se soumettre. Comme tout cela est vrai, et combien il est important que nous le prenions à cœur ! Mais cela n'expliquait en rien le problème des souffrances de Job. Une fois de plus, nous devons dire que tout cela était vrai, même au sujet de Job, mais que ce n'était pas toute la vérité.
Job 35:6-7
Si tu pèches, quel tort lui causes-tu? Et quand tes péchés se multiplient, que lui fais-tu? Si tu es juste, que lui donnes-tu? Que reçoit-il de ta main?
Élihu a utilisé ces mots dans sa réponse à la deuxième citation de Job. Il a déclaré, tout d'abord, que lorsque Job s'interrogeait sur l'intérêt de servir Dieu, il se rendait coupable d'ériger sa propre justice au-dessus de celle de Dieu. Par ces questions, il tentait de mettre à nu les fondements mêmes de la vérité concernant la souveraineté de Dieu. Il déclarait en effet que, dans un certain sens, Dieu n'est pas affecté par l'homme : son péché n'a aucun effet sur Dieu, et sa justice ne Lui ajoute rien. Ce point de vue avait déjà été avancé au cours de la controverse. Il contient sans aucun doute une part de vérité, mais il illustre parfaitement le fait qu'une vérité partielle peut devenir une erreur presque mortelle. La révélation complète de Dieu montre que, si selon les termes et les exigences de la justice infinie, Dieu est indépendant de l'homme, pourtant selon la nature de Son cœur d'amour — ce que ces hommes ignoraient — Il n'en est pas moins dépendant de l'homme. Toute la révélation biblique, centrée et consommée en Christ, montre que le péché humain inflige des blessures à Dieu et cause de la douleur au Saint ; et que l'homme, vivant dans la justice, rend gloire à Dieu et cause de la joie à Son cœur. Élihu répondit à la déclaration de Job selon laquelle il n'y avait aucun avantage à servir Dieu, en disant en substance qu'il n'y avait certainement aucun avantage pour Dieu dans un tel service, et aucun inconvénient à ne pas le rendre. Job et Élihu avaient tous deux torts.
Job 36:2
Car j'ai des paroles encore pour la cause de Dieu.
Après qu'Élihu eut répondu aux arguments de Job, tels qu'ils sont exprimés dans les citations, il semble y avoir eu une pause. Puis il commença son troisième et dernier discours, qui, comme nous le verrons, ne fut jamais achevé. Ce discours se divise en deux parties, et la division en chapitres à cet endroit nous trouble plutôt qu'elle ne nous aide. La première partie est contenue dans les vingt-cinq premiers versets de ce chapitre et consiste en une argumentation. La deuxième partie commence au verset 36:26 et se poursuit tout au long du chapitre suivant. Les premières choses qu'il avait à dire au nom de Dieu étaient une explication claire de sa propre interprétation des souffrances de Job. Il était absolument sûr de son fait et se plongea immédiatement dans son sujet. Il commence et termine par des déclarations sur la grandeur de Dieu. Entre les deux, il prononce ses paroles d'explication. Il n'est pas vrai que Dieu « Il ne laisse pas vivre le méchant ». Il est vrai qu'« il fait droit aux malheureux ». Ceux qui sont justes devant lui ne sont pas à l'abri de la souffrance. Ainsi, Élihu était clairement d'avis que Dieu a quelque chose à enseigner à l'homme, que celui-ci ne peut apprendre que par des processus douloureux. C'était un grand progrès par rapport aux solutions proposées par ses trois amis, mais cela ne touchait pas vraiment au cas de Job. Dans sa souffrance, Dieu ne cherchait pas à enseigner quoi que ce soit à Son serviteur. Il l'utilisait plutôt pour répondre à une interprétation erronée fondamentale de la relation entre Dieu et l'homme, et lui conférait ainsi un grand honneur. Une fois de plus, nous sentons que le grand message de cette histoire est celui de la sagesse du silence face à la souffrance.
Job 37:23
C'est le Tout-puissant ; on ne le saurait comprendre ; il est grand en puissance, en jugement, et en abondance de justice ; il n'opprime personne. (version David Martin)
Comme nous l'avons indiqué dans notre note précédente, la deuxième partie du discours d'Élihu commence au verset 36:26. S'élevant désormais au-dessus de la simple argumentation, il se met à parler de la grandeur de Dieu, d'abord en ce qui concerne sa manifestation, puis en l'appliquant à Job. Il a été suggéré que cette dernière partie du discours d'Élihu était une description de ce qui se passait à ce moment-là. Lorsque Dieu prit la parole, il le fit à partir d'un tourbillon, et l'idée est que c'est précisément cette tempête, dans son approche, qu'Élihu décrivait. Tout d'abord, il y eut l'ascension de l'eau dans les nuages, leur propagation dans le ciel et les étranges grondements du tonnerre. Puis vinrent les éclairs, suivis de l'obscurité ; et de nouveau les éclairs frappèrent leur cible, et le bétail fut vu se réfugiant pour échapper à la tempête. Peu à peu, la violence de la tempête augmenta, le tonnerre devint plus fort, les éclairs plus vifs. Dans un mélange étrange, le vent du sud et le vent du nord s'affrontaient, et la pluie était mêlée de glace. Le but de la tempête était peut-être la correction, pour la terre, ou la miséricorde. Ce qu'Élihu voulait faire comprendre à Job est révélé dans ces derniers mots. Il s'efforçait de lui faire comprendre l'impossibilité de connaître parfaitement Dieu et la folie de ses plaintes. La vérité ainsi exprimée est grande et s'appliquait également à Élihu. Il ne pouvait pas comprendre Dieu et il ne comprenait pas le mystère des souffrances de Job.
Job 38:3
Ceins tes reins comme un vaillant homme; Je t'interrogerai, et tu m'instruiras.
Avec ce chapitre, nous arrivons au troisième et dernier mouvement du grand drame, celui où l'Éternel et Job se retrouvent seuls. Au milieu du tourbillon, la voix divine s'éleva, celle que Job attendait depuis si longtemps. Son premier mot était un défi. Celui-ci a été interprété de différentes manières, comme s'adressant à Job ou à Élihu. Personnellement, je pense qu'il s'agit d'Élihu. Notez bien que la parole de l'Éternel ne reproche pas à Élihu d'avoir donné une fausse interprétation, mais d'avoir obscurci son discours en utilisant des mots qu'il ne comprenait pas parfaitement lui-même. Le sujet qu'il avait tenté d'aborder était trop grand pour lui, et Dieu le lui a retiré pour le traiter Lui-même. Par ces mots, Il a appelé Job à cesser de discuter avec les hommes et à sortir de sa solitude. Il devait se préparer comme un homme et converser avec Dieu. C'était un appel important, qui révélait à la fois l'estime que Dieu accordait à la dignité humaine et les conditions dans lesquelles Il pouvait traiter avec les hommes. Quand un homme agit comme un homme, Dieu peut lui parler, et lui à Dieu. C'est une déclaration de dignité et une révélation d'une loi de la vie. Quand Dieu s'adressa ainsi à Job, Il ne lui donna aucune explication sur le mystère de ses souffrances. La méthode de Dieu consistait à dévoiler Sa gloire devant l'esprit de Son serviteur, l'amenant ainsi à une confiance plus parfaite en Lui concernant des expériences qui n'étaient pas encore expliquées. Le premier mouvement de cette révélation concernait les faits les plus simples de l'univers matériel, qui sont sublimes et dépassent la compréhension de l'homme. À travers tout cela, Dieu suggérait sa propre connaissance et l'étonnante facilité de Son activité. Job était amené à s'oublier lui-même dans la contemplation de Dieu.
Job 39:1
Sais-tu… ?
La grande révélation se poursuivit, et ces paroles amenèrent Job à reconnaître ses propres limites. La voix de Dieu évoqua le mystère de la conception et de la naissance des animaux, avec les douleurs de l'enfantement et la découverte de la force ; la liberté, la sauvagerie et la splendide indomptabilité de l'âne sauvage ; la force incontrôlable du bœuf sauvage. Job savait-il ces choses ? Elles étaient toutes connues de Dieu, soumises à Son gouvernement et à Sa puissance. Une fois encore, les différentes manifestations de la folie, de la puissance et de la sagesse, telles qu'elles se manifestaient chez les oiseaux et les bêtes, furent abordées. L'autruche, se réjouissant de la puissance de ses ailes et abandonnant follement ses œufs et ses petits, fut décrite ; et sa folie même fut expliquée comme résultant de l'acte de Dieu. Aucune raison n'était donnée pour expliquer pourquoi Dieu avait privé l'autruche de sagesse, mais le fait était affirmé. Toute la force du cheval de guerre était déclarée comme étant un don divin. Le faucon, dont la sagesse le guidait vers le sud, et l'aigle, qui plaçait son nid en hauteur, étaient révélés comme étant guidés par Dieu. Ainsi, Dieu se révélait partout, guidant et gouvernant. Les raisons de ses actes n'étaient pas divulguées. Job se vit rappeler une fois de plus ce fait. Il était ainsi amené à ne pas se fier à sa propre compréhension, perturbée par les choses les plus courantes au milieu desquelles il vivait, et à reconnaître à nouveau la sagesse et la puissance de Dieu.
Job 40:4
Voici, je suis trop peu de chose.
Il y eut une pause dans la grande révélation, tandis que l'Éternel s'adressait directement à son serviteur et lui demandait de répondre à ce qu'il venait de dire. La réponse de Job était pleine de suggestions. L'homme qui, dans un discours puissant et avec une forte défiance, avait répondu sans faiblir à tous les arguments de ses amis, s'écriait maintenant : « Voici, je suis trop peu de chose. » La méthode de Dieu produisait ses effets. Job prenait conscience de son insignifiance relative au milieu d'un univers si merveilleusement gouverné. Ce sentiment même d'insignifiance était aussi une source de réconfort, car il était lié à la reconnaissance du fait que Dieu s'intéressait aux plus petites choses, et témoignait ainsi de la compréhension que Job avait de Dieu, de lui-même et de toutes ses circonstances. Ce n'était que la première partie de ce qu'il devait encore apprendre ; il devait encore apprendre qu'il comptait beaucoup pour Dieu. Pour l'instant, il était important qu'il réalise la grandeur de Dieu. Cela faisait irruption dans son esprit avec une force nouvelle. Il dit : « Que te répliquerais-je ? » Il n'avait rien à dire. Il posa la main sur sa bouche pour faire taire sa voix. Le silence était à la fois l'occasion pour lui de faire preuve de sagesse et la manifestation de celle-ci. Puis l'Éternel poursuivit. Il ordonna de nouveau à Job de « Ceins tes reins comme un vaillant homme », lui rappelant ainsi sa dignité. Parmi toutes les choses que Dieu gouvernait, seul l'homme était capable de communiquer intelligemment avec Dieu. Au milieu de ses souffrances, Job s'était plaint de la méthode de Dieu. L'Éternel appelait maintenant Job à s'efforcer de prendre sa place. Qu'il prenne les rênes du gouvernement dans le domaine moral où il avait critiqué Dieu. Il y avait une satire tendre et apaisante dans cette suggestion, car elle aidait Job à prendre conscience de ses propres limites et de la toute-suffisance de Dieu.
Job 41:1
Prendras-tu… ?
L'adresse de l'Éternel à Job se terminait par la suggestion que Job fasse deux expériences pour gouverner, non pas dans le domaine moral, mais parmi les grandes bêtes. Certains ont objecté que les descriptions du béhémoth et du léviathan sont des interpolations, car elles ne semblent pas correspondre à l'argumentation. C'est certainement manquer le sens. La matière se prête toujours plus facilement au gouvernement de l'homme que la morale. Si Job ne peut assumer le gouvernement moral de l'univers, qu'il s'essaie donc dans le domaine non moral. Une fois encore, les suggestions que l'Éternel fit à Job au sujet de ces créatures féroces étaient empreintes d'une grande tendresse. À travers tout cela, et peut-être perceptible pour Job, il y avait peut-être des allusions aux êtres spirituels maléfiques contre lesquels l'homme de foi doit sans cesse lutter. Satan peut être symbolisé ici par le béhémoth et le léviathan. Quoi qu'il en soit, la question laissée à Job était la suivante : « Le peux-tu ? » Il était ainsi appelé à reconnaître son impuissance dans de nombreux domaines et, en même temps, à se souvenir de la puissance de Dieu. Ainsi, la méthode employée par Dieu avec cet homme n'était pas celle d'expliquer le sens de ses souffrances, mais plutôt celle de dévoiler Sa propre gloire.
Job 42:5-6
Mon oreille avait entendu parler de toi; Mais maintenant mon œil t'a vu. C'est pourquoi je me condamne et je me repens Sur la poussière et sur la cendre.
C'est la réponse de Job aux paroles de l'Éternel. Elle se caractérise par la majesté d'une grande soumission. Dans ses paroles de capitulation, la grandeur ultime de l'homme est révélée. Il avait été amené à une nouvelle perception de Dieu. Sous l'emprise de cette puissance, il comprit que la plupart de ses paroles passées étaient celles de l'ignorance, et il le confessa. Dans cette nouvelle attitude de Job, se révèle une gloire de Dieu qui ne se manifeste nulle part ailleurs dans l'univers. Cette déclaration de capitulation est toujours une justification de Dieu. Il n'y avait aucune explication à la douleur, mais celle-ci était oubliée. Un homme avait trouvé sa relation avec Dieu et, ce faisant, avait trouvé le repos. L'épilogue est plein de beauté. L'Éternel se tourna vers les amis de Job. Sa colère s'enflamma contre eux, mais elle était mêlée de miséricorde. Leur intention était bonne, mais leurs paroles étaient mauvaises. Dieu justifia Son serviteur en l'appelant « mon serviteur », comme il l'avait fait au début. Ils avaient tenté de restaurer Job par la philosophie. Ils avaient échoué. Il allait maintenant les restaurer par la prière. Les liens de sa propre captivité furent brisés dans son activité de prière en faveur des autres. Après avoir traversé la fournaise ardente, les derniers jours de Job furent plus bénis que les premiers. Dans ce grand livre, il n'y a pas de solution aux problèmes. Il y a une grande révélation. C'est que Dieu peut appeler les hommes à la communion avec Lui-même par la souffrance, et que la force de l'âme humaine est toujours celle de la connaissance de Dieu.
Psaumes
