Deutéronome 1:32-33

L'Éternel, votre Dieu, qui allait devant vous sur la route pour vous chercher un lieu de campement.

Ce Livre du Deutéronome est plus didactique qu'historique. Son histoire réelle couvre une période très brève, probablement de quelques jours seulement. Il s'agit d'un recueil des derniers discours de Moïse. Le premier (1:6-4:43) est rétrospectif, Moïse y traite des trois étapes de leur errance — d'Horeb à Kadès-Barnéa (1:6-46) ; de Kadès-Barnéa à Hesbon (chapitre 2) ; et de Hesbon à Beth-Peor (chapitre 3) — puis les exhorte à l'obéissance (4:1-43). Lorsqu'il aborda la première étape, il leur rappela l'appel divin qui les avait poussés à quitter Horeb, et leur rappela leur rébellion concernant les espions. Le but de ces rappels était de mettre en lumière tous les faits de leur expérience à la lumière du gouvernement de Dieu. Leur trouble à Horeb était celui de l'ordre direct de Dieu. Le chemin du désert était terrible, mais ils n'avaient pas été abandonnés à eux-mêmes pour s'y frayer un chemin à tâtons. À cet égard, les paroles citées ci-dessus ont été utilisées, et elles sont très riches d'une beauté révélatrice. Grâce à elles, nous apprenons que dans le gouvernement de Dieu, rien n'est laissé au hasard. Combien de fois la vie est un chemin de désert ! Au cours de notre voyage, il ne semble y avoir ni carte, ni plan, ni horaire. La vérité est que notre Dieu ne se contente pas de nous accompagner dans notre marche ; il va toujours devant nous, choisissant les étapes de notre voyage. Quel que soit l'endroit où nous plantons notre tente la nuit, c'est Dieu qui l'a choisi. C'est tout ce que nous avons besoin de savoir.

Deutéronome 2:3

Vous avez assez suivi les contours de cette montagne.

Après l'échec de la foi à Kadès-Barnéa, le peuple avait rebroussé chemin dans le désert et s'était attardé longtemps dans les environs du mont Séir. Puis, l'ordre leur fut à nouveau donné de se diriger vers le nord. Tout ce que Moïse disait à ce peuple, ils le savaient déjà, quant à la réalité des longs et fastidieux processus de ces quarante années. Le grand message de Moïse était de leur rappeler que, même au milieu de cette discipline douloureuse et éprouvante, Dieu ne les avait pas oubliés et les avait guidés. Ce gouvernement de Dieu est un fait qui s'impose à notre conscience de bien des manières. Maintes et maintes fois, lorsque nous avons atteint un certain degré de tranquillité relative, Il bouleverse tous nos plans et nos objectifs, et nous nous retrouvons en route vers de nouveaux horizons, souvent par des chemins que nous n'aurions pas choisis nous-mêmes. Il ne cesse de nous perturber. Ces perturbations ne sont jamais capricieuses. Il nous conduit toujours vers la réalisation de Ses propres desseins, ce qui signifie qu'Il nous conduit vers la réalisation de notre plus grand bien. Et pourtant, il n'est pas seulement vrai que la fin vers laquelle Il nous conduit est bonne ; il est tout aussi vrai qu'Il ne nous conduit pas par des voies inutiles. Chaque tronçon de route a un sens et une valeur, aussi accidenté et tortueux soit-il. Nous apprenons dans la région du mont Séir des leçons que nous ne pouvons apprendre nulle part ailleurs ; nous découvrons Dieu dans pays de Moab comme nous ne pourrions le faire dans aucune autre région. Réjouissons-nous donc toujours de Ses commandements, même s'ils nous dérangent. Sa volonté est toujours « bonne, agréable et parfaite ».

Deutéronome 3:22

Ne les craignez point; car l'Éternel, votre Dieu, combattra lui-même pour vous.

Pour ces personnes, l'absence de peur était un devoir. Cette injonction leur était répétée sans cesse. Elles n'avaient pas le droit d'avoir peur. Moïse argumenta en leur rappelant comment, lors des précédentes guerres, ils avaient été victorieux. Toutefois, la note suprême de son argumentation était contenue dans ces mots. La raison de ces victoires, et donc la raison pour laquelle ils ne devaient pas avoir peur, était que c'était l'Éternel leur Dieu qui combattait pour eux. Nous devons comprendre cela. Nous devons veiller à reconnaître que cela ne signifie pas tant que Dieu était de leur côté, mais plutôt qu'ils étaient du côté de Dieu. Dieu n'aurait pas combattu pour eux si leur cause n'avait pas été juste. C'est parce qu'ils accomplissaient Sa volonté dans leur combat qu'Il a combattu pour eux. Il s'agit d'une distinction importante qui s'applique en permanence. On a demandé un jour à Lincoln s'il pensait que Dieu était de son côté, ce à quoi il répondit qu'il ne lui était jamais venu à l'esprit de poser une telle question, mais qu'il était constamment anxieux de découvrir s'il était du côté de Dieu. Dans aucun conflit nous n'avons le droit de demander ou d'attendre que Dieu se batte pour nous, sauf si nous savons que nous sommes avec Lui. Lorsque nous le savons, nous n'avons pas non plus le droit d'avoir peur. La peur est déloyale ; elle remet en question la suprématie de la justice et la puissance de Dieu. La peur est paralysante ; elle nous sépare des forces de la justice, car elle nous sépare de la communion avec Dieu.

Deutéronome 4:9

De peur que tu n'oublies.

Après avoir retracé l'histoire de la conduite et de la gouvernance divines du peuple depuis Horeb jusqu'à Beth-Peor, Moïse les exhorta à l'obéissance. Il basa son appel sur la grandeur de leur Dieu et la perfection de Sa loi. Il les mit au défi de comparer leur Dieu et Ses commandements à tous les autres. Il leur rappela que leur existence et leur histoire en tant que nation étaient centrées sur un idéal spirituel. Aucune forme visible de Dieu ne leur avait été accordée, même au milieu des manifestations solennelles et majestueuses du Sinaï. Au milieu de ce discours, il les avertit, comme il l'avait fait à plusieurs reprises, de ne pas oublier. Combien cet avertissement est toujours nécessaire ! Il est très étrange de voir à quel point l'homme est enclin à oublier. Il est vrai que, si certaines choses ne peuvent jamais être réellement perdues de vue, elles sont néanmoins constamment oubliées dans le sens où elles n'ont aucune valeur. Nous oublions la loi de Dieu, nous oublions les délivrances de Dieu, nous oublions les disciplines de Dieu, nous oublions l'amour même de Dieu, dans la mesure où la mémoire nous sert d'inspiration pour une conduite véritable, pour la confiance, pour une vie amendée, pour la loyauté que l'amour exige. Un tel oubli n'est pas une aberration de l'intellect ; c'est un tort certain fait à Dieu, un péché contre Lui. La mémoire est une fonction non morale de l'âme. Si elle doit aider ou nuire, elle doit être exercée et utilisée. Lorsqu'elle est utilisée pour retenir certains grands faits afin qu'ils influencent la volonté, alors elle devient l'une des plus grandes forces pour le bien.

Deutéronome 5:28-29

Tout ce qu'ils ont dit est bien. Oh! s'ils avaient toujours ce même cœur.

Telles étaient les paroles de Dieu à Moïse, concernant ce que la nation avait dit, par l'intermédiaire des chefs des tribus et des anciens, en réponse à la remise de la Loi ; et Moïse les rappela au peuple lorsqu'il commença son deuxième discours, qui consistait en un résumé des lois déjà données. Ils avaient confessé leur sentiment que celles-ci étaient bien des lois de Dieu, avaient exprimé leur crainte de Dieu et avaient demandé que Moïse serve d'intermédiaire entre eux et Dieu. De tout cela, Dieu dit qu'ils avaient bien parlé, mais Il ajouta : « Oh! s'ils avaient toujours ce même cœur ! » Dans ces paroles, nous reconnaissons une difficulté persistante de l'expérience humaine. L'esprit de l'homme reconnaît la beauté de l'idéal divin, réalise la faiblesse humaine, comprend la nécessité de l'intermédiation ; et pourtant, le cœur de l'homme se brise. Cela touche une note très profonde de la nature humaine. Le point le plus profond qui s'y trouve, et le plus puissant pour produire des résultats, n'est pas celui de l'intelligence ou de l'esprit ; c'est celui du désir ou du cœur. Un homme devient ce qu'il désire vraiment. C'est aussi la signification de la déclaration : « c'est en croyant du cœur qu'on parvient à la justice. » Un homme peut être intellectuellement convaincu que la justice est bonne, mais il n'y parviendra que lorsque ses désirs mettront sa confiance dans le Seigneur de la justice. Tout cela montre à quel point les grands évangélistes ont toujours eu raison lorsqu'ils ont représenté le Christ comme sollicitant le cœur humain.

Deutéronome 6:7

Tu les enseigneras soigneusement à tes enfants.

La pensée de Dieu à l'égard des enfants et l'attention qu'Il leur porte transparaissent dans toutes les dispositions de la Loi et, en fait, dans toutes les cérémonies de culte. Une étude attentive de ces écrits sous cet angle montrera comment des dispositions étaient constamment prises pour éveiller la curiosité naturelle de l'enfant et l'inciter à poser des questions. Il appartenait aux parents de répondre à ces questions et d'instruire ainsi chaque génération successive sur l'histoire nationale en relation avec le gouvernement divin. Il en va de même pour la Loi. Il appartenait aux parents d'enseigner « les commandements, les lois et les ordonnances » à leurs enfants. De plus, il est bon de rappeler que les pères étaient les principaux responsables de l'enseignement religieux. Il semble parfois que les chrétiens, et en particulier les pères de famille, aient perdu cet idéal. Il existe une forte tendance à confier l'éducation religieuse de nos enfants à d'autres personnes, telles que des prédicateurs, des enseignants de l'école du dimanche et des personnes spécialisées dans ce domaine sous une forme ou une autre. Nous ne pouvons être que reconnaissants envers tous ceux qui accomplissent ce travail, mais nous devons nous rappeler que la responsabilité première de l'enseignement diligent des enfants incombe à ceux à qui ils sont confiés, car c'est le don le plus sacré et le plus béni de Dieu. L'enseignement des choses de Dieu par les pères et les mères a une valeur et une vertu que nul autre ne peut fournir.

Deutéronome 7:7

Ce n'est point parce que vous surpassez en nombre tous les peuples.

Ici, à l'entrée de la terre qu'ils possédaient, le peuple était mis en garde contre le péril le plus persistant de la passion pour les statistiques et de l'orgueil des nombres. À cette époque, ils formaient une grande nation, avec une armée de plus de six cent mille hommes. Ils seraient tentés de se fier aux chiffres et de tomber dans la grave erreur d'imaginer que Dieu les avait choisis en raison de leur force numérique ; en d'autres termes, comme le disait Napoléon, que Dieu est du côté des grands bataillons. Qu'ils se gardent de cette idée totalement fausse en se rappelant d'où ils sont issus, qu'ils « étaient le moindre de tous les peuples », et qu'ils se sont multipliés sous sa protection. Dieu ne recherche jamais le nombre, uniquement pour le nombre. Il recherche toujours ceux qui « l'aiment et qui observent ses commandements. » Il serait tout à fait faux de dire que Dieu ne peut pas utiliser de grandes entreprises, mais il est certainement vrai que pour Lui, la qualité prime sur la quantité. Si Dieu avait besoin de grands bataillons, Il pourrait les créer. Jean-Baptiste l'a déclaré avec une fine touche de satire lorsqu'il a dit : « de ces pierres-ci Dieu peut susciter des enfants à Abraham ! » Et pourtant, comme cette fausse idée persiste ! Nos rapports annuels risquent toujours de donner l'impression que notre travail n'est réussi que dans la mesure où il est capable de s'exprimer en chiffres impressionnants, et par « impressionnants », nous entendons généralement « grands ». Les chiffres ne sont vraiment impressionnants que s'ils représentent ceux qui sont vrais, loyaux, dévoués. Avec deux ou trois d'entre eux, Dieu peut faire de grandes choses n'importe où.

Deutéronome 8:3

Afin de t'apprendre.

Les méthodes de Dieu avec les Siens ont toujours pour but de leur faire connaître les réalités les plus profondes de la vie. Si nous saisissons cette vérité, nous aurons découvert un secret qui nous guidera continuellement et correctement. La seule question que nous devrions toujours nous poser est de savoir ce que Dieu a l'intention de nous enseigner par les circonstances que nous traversons à un moment donné. Dieu a humilié ces gens, les a affamés et les a nourris, tout cela dans le même but : qu'ils sachent que leur vie ne dépend pas de leur position, ni du pain, ni de la faim, mais de Lui. Notez bien qu'ils ne devaient pas apprendre uniquement par la faim, mais aussi par le pain. C'est très important. Nous avons parfois la curieuse tendance à penser que Dieu ne nous parle que par la limitation et la souffrance. Il n'en est rien. Il parle par la prospérité et par la joie. Dans les jours d'adversité, Il parle certainement, et nous écoutons généralement. Mais Il a aussi l'intention de nous enseigner dans les jours de joie abondante. Écoutons-le donc aussi. Pour l'âme qui le réalise, toute la vie devient une expérience de grâce. Chaque expérience à travers laquelle Il nous conduit est un signe. Combien de fois avons-nous des yeux et ne voyons pas, des oreilles et n'entendons pas ; et donc nous passons nos journées sans rien apprendre ; tandis que pendant tout ce temps, notre Père contrôle tous les détails de nos vies, afin que nous puissions parvenir à une connaissance plus complète de la vie dans toute sa signification la plus profonde, parce que nous acquérons une connaissance plus profonde et plus complète de Lui-même.

Deutéronome 9:6

Sache donc que ce n'est point à cause de ta justice que l'Éternel, ton Dieu, te donne ce bon pays.

Ces paroles révèlent un autre péril qui menace constamment le peuple de Dieu, à savoir celui d'interpréter Sa bonté à son égard comme résultant de sa propre justice. Dans le cas de ce peuple, c'est ce péché particulier qui, au fil du temps, a causé sa perte. Il en est venu à mépriser les autres, ce qui est un signe certain d'orgueil moralisateur. Il en résulta un exclusivisme national qui les empêcha d'atteindre leur but et assura leur chute. La meilleure façon d'expliquer cela est peut-être de l'illustrer par une application personnelle. Il est donc bon de nous rappeler constamment que lorsque nous aurons enfin terminé les épreuves de la vie et que nous serons passés dans la maison du Père et dans les choses plus grandes de l'au-delà, notre droit d'y entrer ne sera que celui de sa grâce abondante. En ce qui concerne le service, nous ne devons jamais oublier les paroles de notre Seigneur, selon lesquelles, ayant tout fait, nous n'avons fait que notre devoir et restons des serviteurs inutiles. Quant à la vie elle-même, aucun triomphe durable sur la tentation, ni aucune réalisation du caractère de la sainteté, ne peuvent être considérés comme créant notre droit sur Dieu. La fierté que nous tirons de notre propre justice, la satisfaction que nous tirons de notre propre bonté, la confiance que nous plaçons en notre propre sainteté sont toutes aussi insensées que répréhensibles. Pour l'âme qui se connaît, il est de plus en plus étonnant que Dieu nous aime. Que ce soit le cas est notre seule certitude.

Deutéronome 10:4

L'Éternel écrivit sur les tables ce qui avait été écrit sur les premières.

Moïse raconta à nouveau au peuple comment Dieu lui avait donné une seconde fois les grandes paroles de la Loi, et affirma distinctement que les deuxièmes tables avaient également été écrites par le doigt de Dieu. Dans le chapitre précédent, nous avons lu comment il leur avait dit qu'il avait brisé les deux premières tables dans un moment de consternation en présence de leur péché en fabriquant le veau d'or. Quelle expérience cela a dû être pour Moïse ! Nous pouvons comprendre avec quelle plénitude de cœur il s'en souvenait et y faisait référence dans ces derniers discours avant de quitter le peuple. Cette rupture des premières tables était naturelle, et elle était involontairement symbolique. C'est ce que l'homme a toujours fait avec la loi de Dieu. Voici donc le fait impressionnant concernant l'écriture des deuxièmes tables. C'est ce que Dieu fait toujours. La Bible entière est remplie de la vérité qu'Il met en œuvre pour que Ses bannis reviennent, donnant à l'homme défaillant sa seconde chance ; réécrit la loi brisée, restaure les années que les sauterelles ont dévorées, refait le vase abîmé, cherche et sauve les perdus. Sur la base de cette grâce, les hommes peuvent espérer et repartir à zéro. Dans un passage d'une grande beauté, vibrant d'émotion, Moïse a résumé les exigences de Dieu en vue de Sa grâce. Que celles-ci soient considérées avec soin. Le peuple devait Le craindre, c'est-à-dire Le révérer ; marcher dans Ses voies, c'est-à-dire L'obéir ; L'aimer, c'est-à-dire L'adorer ; Le servir, c'est-à-dire coopérer avec Lui ; garder Ses commandements, c'est-à-dire être fidèle.

Deutéronome 11:12

C'est un pays dont l'Éternel, ton Dieu, prend soin.

C'est une description saisissante de la Terre Sainte, et la place qu'elle occupe dans le monde, tant du point de vue géographique qu'historique, est tout aussi remarquable. Quant à son emplacement, il est central. Si l'on admet l'existence d'une civilisation achevée dans tous les autres pays, avec des moyens d'intercommunication perfectionnés, elle conviendrait mieux que tout autre endroit sur terre pour le siège d'un gouvernement mondial. Dans de telles conditions, les tribus s'y rendraient facilement ; et dans la lumière intellectuelle et spirituelle de sa capitale, toutes les nations de la terre pourraient marcher ; et y envoyer leur gloire et leur honneur. Son histoire est marquée par trois noms. Abraham, Moïse, Jésus ; ces trois noms formant une séquence dans les mouvements divins qui s'y sont produits. Son climat varie du froid alpin sur l'Hermon, à la chaleur tropicale dans la région de la mer Morte. C'est une terre où l'eau abonde. Son sol est fertile, surtout en Basan et en Saron, et peut nourrir une population nombreuse s'il est bien cultivé. Les vicissitudes de ses conditions ont été très variées et ont eu des relations distinctes avec la condition spirituelle de ses habitants. À la lumière de la référence biblique et de sa propre histoire interprétée par cette référence, il est impossible de la considérer sans révérence. C'est la terre que Dieu chérit. Il la rend fertile ou stérile. Telle est son histoire dans le passé. Il ne fait aucun doute dans l'esprit de l'étudiant de ces Saintes Écritures qu'elle sera encore le centre terrestre du Royaume de Dieu. Sur les pentes de la colline des oliviers, les pieds du Roi se poseront à nouveau, et de la Cité du grand Roi, la loi sortira encore, en obéissance à laquelle l'homme réalisera le plus haut de la vie.

Deutéronome 12:7

Vous et vos familles, vous ferez servir à votre joie tous les biens par lesquels l'Éternel, votre Dieu, vous aura bénis.

Ces propos se trouvent au milieu des instructions les plus minutieuses et les plus urgentes relatives au culte que ce peuple devait observer lorsqu'il serait entré dans le pays. Tous les faux lieux de culte qu'ils trouveraient dans le pays devaient être complètement détruits. Dans ce pays, Dieu leur désignerait un lieu de culte dont la fréquentation serait obligatoire. En d'autres termes, ils doivent adorer en ce lieu et ne pas établir d'autre lieu de culte. La valeur particulière de ces mots est qu'ils révèlent la pensée divine du culte. C'est un exercice de réjouissance, résultant de la béatitude. Dieu bénit les hommes, et dans cette béatitude ils se réjouissent devant Lui. Il est bon que nous nous en souvenions. La solennité, la révérence, la crainte révérencielle doivent toujours être présentes lorsque les hommes s'approchent de Dieu dans l'adoration ; mais la solennité n'est pas la tristesse, la révérence n'est pas la peur servile et la crainte révérencielle n'est pas l'ennui. Toute notre adoration doit être empreinte de joie, de bonheur. Elle doit être pleine de chants. Elle doit être d'une nature si joyeuse que tous nos foyers, enfants et serviteurs, y trouvent le bonheur. Si, lorsque nous adorons, nous nous trouvons, dans un sens particulier, en présence de Dieu, alors souvenons-nous que, en Sa présence, il y a la joie parfaite, et qu'à Sa droite se trouvent les délices éternels. Il y a une place pour la tristesse, la contrition, la pénitence devant Dieu ; mais c'est la place de la préparation à l'adoration. Lorsque cette préparation est accomplie, l'adoration devient une joie et une allégresse.

Deutéronome 13:6

Si ton frère, fils de ta mère, ou ton fils, ou ta fille, ou la femme qui repose sur ton sein, ou ton ami que tu aimes comme toi-même, t'incite secrètement.

La section de ce discours de Moïse dans laquelle se trouvent ces paroles commence au chapitre précédent au verset vingt-neuf et se poursuit tout au long de ce chapitre. Il s'agit d'avertissements explicites contre l'idolâtrie. C'est un chapitre très précieux, car il révèle les moyens par lesquels les hommes peuvent être détournés du culte authentique de Dieu vers le faux culte des idoles. Le premier est celui de la curiosité. Il était demandé au peuple de ne pas céder à cette curiosité en s'informant des fausses méthodes de culte (12:29-32). La deuxième tentation est celle de se laisser influencer par les signes et les prodiges accomplis par les faux prophètes. Aucun signe ou prodige de ce genre ne doit détourner l'âme de l'adoration de Dieu. De plus, tous ceux qui accomplissent de tels signes sont déclarés dignes de mort (13:1-5). La troisième tentation est celle à laquelle nous avons choisi de nous référer. C'est celle de l'attrait des affections humaines. C'est toujours une tentation puissante, mais il faut s'en garder sévèrement. Aussi proche que puisse être un autre être humain du cœur, la place que Dieu occupe doit être suprême, et toute affection humaine doit être refusée lorsqu'elle menace la loyauté envers Lui (13:6-11). Enfin, il existe un danger qui découle du relâchement de la discipline. C'est pourquoi le peuple a été chargé de prendre des mesures drastiques contre les séducteurs et les séduits. La nécessité de cette note sévère est reconnue lorsque nous nous rappelons que le culte détermine le caractère et la conduite. À nous aussi s'adresse le mot catégorique : « Petits enfants, gardez-vous des idoles. »

Deutéronome 14:1

Vous êtes les enfants de l'Éternel, votre Dieu. Vous ne vous ferez point d'incisions et vous ne ferez point de place chauve entre les yeux pour un mort.

Il s'agissait d'un commandement de ne pas se conformer aux coutumes païennes en présence de la mort. Notez qu'il était basé sur la déclaration que ces personnes étaient les enfants de l'Éternel, leur Dieu. Bien qu'il soit très probable que le peuple hébreu n'ait jamais eu de certitude claire quant à l'immortalité personnelle, il lui a été donné de savoir que son attitude envers la mort, et donc envers le chagrin, ne pouvait pas être celle de personnes dont les dieux n'étaient pas réels. Ils étaient les enfants du Dieu vivant. Par conséquent, il ne doit y avoir aucun sentiment de désespoir ou de désarroi face à la mort ou au chagrin qui en découle. Pour les chrétiens, hommes et femmes, cela est bien plus urgent. Le Christ a apporté la vie et l'immortalité à la lumière. Par conséquent, nous ne pouvons jamais considérer la mort comme définitive, et nous ne pouvons jamais nous affliger comme ceux qui n'ont aucun espoir. N'y a-t-il pas une application très pratique de cela, que nous ferions bien de considérer ? À la lumière réfléchie du christianisme, même les gens du monde ne se coupent plus ou ne se mutilent plus dans leur chagrin en présence de la mort. Mais tous les signes extérieurs du deuil, lourds, sombres et évocateurs de désolation, sont entièrement païens. Ils ne devraient jamais être employés par les chrétiens. Pour eux, le vêtement de deuil est transfiguré ; les défunts ne sont pas perdus, mais partis avant. Ils connaîtront le chagrin ; mais sur toutes leurs larmes reposera la gloire qui crée l'arc-en-ciel. Que la mort soit fleurie et lumineuse. Nous sommes les enfants de Dieu, et comme notre Maître l'a dit, Il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants.

Deutéronome 15:9

Prends garde à toi, qu'il n'y ait une pensée impie dans ton cœur. (version Ostervald)

Les mots éclairent les recoins de la vie comme une lumière Nous sommes mis en garde contre le fait d'entretenir une conception vile dans le domaine du désir. Les lire hors de leur contexte, c'est prendre conscience de ce que Dieu recherche toujours en nous. Il ne suffit pas de s'abstenir d'actes vils. Le cœur doit être exempt de bassesses dans la pensée. Mais les mots deviennent beaucoup plus percutants lorsqu'ils sont interprétés dans leur contexte. Si nous les considérons isolément, nous pourrions limiter leur application aux choses considérées comme vulgaires par les hommes — aux pensées de meurtre, d'impureté et de fraude. En les examinant dans leur contexte, nous découvrons que la pensée vile à laquelle il est fait référence est celle d'un homme qui refuserait d'aider un autre homme dans le besoin immédiat, parce que l'année légale de remise de dette était proche. C'est une parole qui n'est pas seulement empreinte de lumière, mais aussi de feu. Comme nous sommes tous perpétuellement enclins à ce genre de bassesse ! Le besoin est évident, nous ne le nions pas, mais le soulagement viendra bientôt par nécessité ; par conséquent, il n'y a aucune urgence à nous aider. C'est une pensée ignoble. Pour le peuple de Dieu, le besoin immédiat appelle une aide immédiate. Nous n'avons pas le droit de nous réfugier dans notre égoïsme, sous prétexte que le soulagement viendra bientôt. Nous devons donner immédiatement, et ce, sans tristesse dans nos cœurs. La réticence à donner stérilise le don. Dieu nous appelle toujours à une communion si vitale avec Lui que nous donnons avec joie, généreusement, immédiatement. Nous serons heureux si ce monde de lumière et de feu de l'ancienne économie est en nous :

Deutéronome 16:16

On ne paraîtra point devant l'Éternel les mains vides.

Ce commandement s'appliquait aux trois grandes fêtes de l'année, à savoir la Pâque, par laquelle elle commençait, la Pentecôte, liée à la moisson, et la fête des Tabernacles, grande fête du souvenir et de la joie. L'observation de chacune de ces fêtes était une reconnaissance de ce que le peuple devait à Dieu. À Pâques, on leur rappelait que leur existence nationale était le résultat de leur délivrance par Dieu de l'esclavage égyptien. À la Pentecôte, ils reconnaissaient que non seulement leur existence en tant que nation, mais aussi leur subsistance perpétuelle, dépendait de Son couronnement de leur labeur. À la fête des Tabernacles, ils se souvenaient de tout le chemin qu'Il les avait conduits, surtout dans le désert, et confessaient que leur possession de la terre était le résultat de Son don. Néanmoins, chacun d'eux était appelé à apporter des offrandes à Dieu. C'est une merveille qui ne cesse de grandir dans le cœur des véritables dévots. Il semble incroyable que l'homme puisse offrir à Dieu quelque chose qui puisse mériter Son acceptation. Et dans un certain sens, il est vrai qu'Il n'a besoin de rien. Mais Il apprécie l'esprit de dévotion et d'amour qui motive l'offrande. Lorsque les mains pleines des fidèles sont le résultat de cœurs pleins d'amour, aussi pauvres que soient nos dons, ils sont très précieux pour Lui. Tout cela est merveilleux dans la mesure où cela révèle que notre Dieu éternel, tout-puissant et infini, n'est pas une divinité froide et impassible, mais un Dieu dont le cœur est une réalité bien réelle.

Deutéronome 17:18

Il écrira pour lui, dans un livre, une copie de cette loi.

Dans ce chapitre, au verset quatorze, nous commençons une section qui se termine à la fin du chapitre suivant. Elle traite du triple moyen par lequel la volonté de Dieu devait être interprétée pour le peuple, à savoir celui du roi, du prêtre et du prophète. Dans ce chapitre, le sujet est celui du roi. En le traitant, Moïse parlait à la lumière de la prévoyance prophétique. Il prévoyait ce qui se passerait après leur entrée dans le pays. Il savait qu'ils réclameraient un roi et que Dieu accéderait à leur demande, leur faisant ainsi comprendre, en fin de compte, la folie de leur désir. À la lumière de cela, les principes de la nomination furent énoncés. Le roi devait être choisi par Dieu et appartenir à leur propre nation. Il lui était interdit de multiplier les chevaux, les femmes, l'argent et l'or. L'exigence la plus frappante était peut-être celle-ci : le roi devait écrire une copie de la loi dans un livre. Le but était nécessairement qu'il soit un étudiant de la loi, mais cette exigence mettait particulièrement l'accent sur cette exigence. On peut se demander combien de rois ont suivi cette sage instruction. Ce paragraphe tout entier est une révélation remarquable de l'idéal de Dieu pour un roi. Il serait intéressant de placer les rois de tous les temps à côté de lui pour les mesurer. Une telle démarche aboutirait inévitablement à une double prise de conscience. Premièrement, nous devrions sûrement découvrir que la mesure dans laquelle les rois se sont rapprochés de cet idéal est la mesure dans laquelle ils ont contribué à la force nationale. Deuxièmement, nous devrions certainement constater qu'un seul Roi remplit les conditions.

Deutéronome 18:15

L'Éternel, ton Dieu, te suscitera du milieu de toi, d'entre tes frères, un prophète comme moi: vous l'écouterez!

Dans ce chapitre, il est question du prêtre et du prophète. Le prêtre était déjà parmi le peuple par la volonté de Dieu. Il a été réaffirmé qu'il n'aurait pas d'héritage dans le pays et que ses besoins matériels devaient être satisfaits par le peuple. Une disposition spéciale était désormais prévue pour tout prêtre dont le cœur le poussait à un service particulier. En ce qui concerne le prophète, Moïse enjoignait au peuple de se méfier du faux et de connaître le vrai. Il décrivait les méthodes des faux prophètes. Ce sont ceux des arts sombres, qui traitent avec les forces spirituelles du mal, dans une prétendue tentative de découvrir la volonté de Dieu. Le vrai prophète est ensuite décrit brièvement, mais de manière imagée. Il est impossible de lire cette description sans se rendre compte qu'il s'agissait d'une prophétie qui ne s'est accomplie que dans Un Seul et unique être, et que cet être était Lui-même la Parole de Dieu. Tous les vrais prophètes se sont approchés de cet idéal, mais en Lui, il a été pleinement réalisé. Cette section de nos lectures est d'un intérêt particulier car nous réalisons à quel point Moïse a été parfaitement guidé pour exposer les vrais idéaux du roi, du prêtre et du prophète, et à quel point ils ont été pleinement réalisés en notre Seigneur ! Il était le vrai Roi ; d'entre ses frères, désigné par Dieu, connaissant, appliquant et administrant la loi. Il était le vrai Prêtre ; d'entre ses frères, sans héritage dans son propre pays, vivant au service de Dieu, et entouré du peuple de Dieu. Il était le vrai Prophète ; d'entre ses frères, proclamant la Parole de Dieu dans sa pureté et sa plénitude.

Deutéronome 19:15

Un seul témoin ne suffira pas contre un homme pour constater un crime ou un péché.

Ce chapitre contient certaines applications de lois déjà données. Il traite du caractère sacré de la vie, de l'importance de la terre, de la nécessité de la vérité, de l'obligation de justice dans toutes les relations humaines. Le passage particulier que nous avons choisi établit un principe qui a été reconnu et appliqué partout où les lois ont été fondées sur une passion pour la justice. Elles prévoyaient qu'aucun homme ne pouvait être condamné sur le témoignage d'un seul témoin. Il devait y avoir corroboration par la bouche d'un autre. De plus, tout témoin devait être soumis à l'interrogatoire des juges. Si, au cours de cette enquête, un homme était reconnu coupable de faux témoignage, il devait être sévèrement puni. Cet esprit de justice stricte et impartiale transparaît dans toutes ces lois et nous aide à comprendre la manière dont Dieu traite les hommes. Seulement, nous sommes plus en sécurité entre les mains de Dieu que nous ne le serons jamais entre celles des hommes. Malgré toutes les précautions, la justice fait parfois défaut, même dans les meilleurs tribunaux humains ; et cela parce qu'il y a des choses que l'œil ne peut pas voir, ou que l'oreille n'entend pas, et ce n'est que sur ces preuves que l'homme peut témoigner. Nos jugements définitifs sont rendus par Celui qui juge, non pas en fonction de ce que l'œil voit ou de ce que l'oreille entend, mais selon un jugement juste, fondé sur une connaissance parfaite de tous les faits. C'est une vérité qui nous réconforte et nous met en garde. Nous pouvons être punis par les hommes, ou nous pouvons échapper à la punition, parce que tous les faits ne sont pas connus. Il n'en va jamais ainsi avec Dieu.

Deutéronome 20:5

Les officiers parleront ensuite au peuple et diront…

Ces mots introduisent un paragraphe et sont choisis pour attirer l'attention sur celui-ci. Notons d'abord l'ensemble du chapitre. Il contient la partie du discours de Moïse dans laquelle des instructions très précises sont données pour guider le peuple dans les guerres qu'il devra inévitablement mener. Il était conduit non seulement à trouver une terre pour sa propre possession, mais aussi comme un fléau de Dieu contre un peuple corrompu et corrupteur. Ils étaient chargés, tout d'abord, de garder devant eux la vision de Dieu au jour de la bataille, car cela seul les libérerait de la peur en présence de l'ennemi. Avant le conflit proprement dit, le prêtre devait annoncer avec autorité la présence, l'autorité et la puissance de Dieu. Ensuite, nous lisons nos mots et le paragraphe qui s'y rapporte. Il s'agit des motifs pour lesquels les hommes devaient être exemptés du service militaire. Tout d'abord, les hommes qui avaient des devoirs et des obligations, dont l'accomplissement était nécessaire à la vie familiale de la nation, ne devaient pas partir en guerre. Les hommes qui avaient des maisons inachevées, des vignobles non récoltés ou étaient jeunes devaient rester chez eux, au moins jusqu'à ce qu'ils se soient acquittés de leurs obligations. Ensuite, les hommes qui manquaient de courage devaient rester à la maison, car la peur est contagieuse. Il est impossible de lire tout cela sans être furieux face à l'histoire moderne ! Au moins, nous sommes amenés à conclure que les armées ainsi constituées auraient une qualité qui fait totalement défaut lorsqu'elles sont composées de personnes de toutes sortes et de toutes conditions.

Deutéronome 21:23

Celui qui est pendu est un objet de malédiction auprès de Dieu.

La référence était à un homme qui avait été mis à mort pour ses péchés et dont le corps avait été empalé sur un arbre ou un poteau, puis exposé comme un avertissement aux autres malfaiteurs. L'ordre était que cette exposition ne devait pas durer plus d'un jour. La nuit, le corps devait être enterré, et ainsi tout le fait de son péché, maintenant expié pour la société humaine, était complètement effacé. Cette déclaration entre parenthèses — car c'en est une — donne la raison de l'enterrement. L'homme n'était pas maudit par Dieu parce qu'il avait été pendu à un arbre. Il avait été pendu à l'arbre parce qu'il était maudit par Dieu. La pendaison était le signe extérieur de la malédiction qui pesait sur lui, la malédiction de la mort pour le péché. Lorsque cette malédiction s'était accomplie et avait été attestée, le signe devait cesser ; alors l'homme devait être enterré, et cet enterrement devait être le signe que la malédiction avait été suffisante. La compréhension de cela nous aide lorsque nous nous tournons solennellement vers Celui qui a été pendu sur le bois l'arbre ou au Calvaire. Il était là parce qu'il était « fait péché » et donc maudit de Dieu. Une telle déclaration brutale choque l'âme ; mais c'est précisément le choc dont nous avons besoin, si nous voulons parvenir à une véritable appréhension du chemin de notre salut. Dans Son cas, cette loi a été accomplie. Il n'est pas resté sur l'arbre toute la nuit. La malédiction sur le péché a été portée et témoignée ; le péché a été expié devant Dieu, parce que Celui qui a subi sa peine était sans péché. Son enterrement était le signe que le péché avait été effacé. Sa résurrection a été le début d'une nouvelle vie pour Lui-même, en tant que Rédempteur ; et pour nous, en tant que rachetés.

Deutéronome 22:1

Si tu vois s'égarer le bœuf ou la brebis de ton frère, tu ne t'en détourneras point.

Dans ces mots, nous découvrons un élément de responsabilité qui dépasse toutes les normes ordinaires de la droiture. Selon lui, nous sommes responsables non seulement de ne pas nuire à nos semblables, mais également d'empêcher qu'on leur fasse du mal lorsque nous en avons le pouvoir. La simplicité même de l'illustration la rend d'autant plus puissante. Si je voyais un animal appartenant à mon voisin s'éloigner, il serait tout à fait conforme à la justice humaine que je dise que cela ne me regarde pas. Je pourrais même faire valoir que s'il perdait cet animal, ce serait une juste punition pour sa négligence envers ses propres biens. Il n'aurait certainement aucune réclamation à mon encontre qui puisse être appliquée dans un tribunal humain. Mais devant le tribunal de la Justice éternelle, je suis considéré comme violant la justice lorsque je revendique une exemption de responsabilité pour de tels motifs. La raison en est que, dans la justice de Dieu, il y a toujours un élément de compassion et un souci du droit absolu qu'il faut maintenir à tout prix. Parce que mon prochain est appauvri par l'égarement de son animal, que ce soit par sa propre faute ou non, je dois intervenir pour le sauver d'un tel appauvrissement si j'en ai le pouvoir. Quel monde merveilleux ce sera quand ce sera la loi de la vie ! Et cela arrivera, car Dieu a oint comme Roi Celui qui, pour accomplir toute justice, a pris la place du pécheur dans le baptême de la mort.

Deutéronome 23:7

Tu n'auras point en abomination l'Édomite, car il est ton frère; tu n'auras point en abomination l'Égyptien, car tu as été étranger dans son pays.

Ici encore, nous sommes confrontés à ce même élément de compassion et de miséricorde dans la justice de Dieu. Il est merveilleux de voir à quel point il en ressort constamment dans ces lois. Nous risquons parfois de les considérer comme caractérisées par une justice froide et négative, qui remplit l'âme de peur. Rien n'est plus éloigné de la vérité. Voici deux illustrations de ce principe unique. La première est celle du commandement selon lequel ce peuple ne devait pas mépriser un Édomite. L'Édomite était le descendant d'Ésaü, comme l'Israélite était celui de Jacob. Il y avait des raisons pour lesquelles il fallait se séparer d'eux, mais il ne devait y avoir ni haine, ni mépris. Le seconde est celle de l'Égyptien, avec lequel l'Israélite n'avait aucun lien de parenté. Mais Israël avait été un étranger en terre d'Égypte, et avait autrefois reçu une véritable hospitalité. Cela ne devait jamais être oublié. Encore une fois, il y avait des raisons très convaincantes pour qu'Israël ne se lie pas politiquement avec l'Égypte, mais il ne devait pas nourrir de haine dans son cœur contre le peuple égyptien. Encore une fois, quelle révélation nous avons de Dieu dans ces commandements à son peuple ! Il y a des maux avec lesquels Il ne fera aucun compromis, il y a des peuples avec lesquels Il ne peut avoir aucune communion ; mais dans Son cœur, il n'y a rien de haine ou de mépris, même s'il peut y avoir une sainte colère. Être comme Lui, c'est être dépourvu de toute amertume, qui est le résultat de l'égoïsme.

Deutéronome 24:22

Tu te souviendras que tu as été esclave dans le pays d'Égypte; c'est pourquoi je te donne ces commandements à mettre en pratique.

La chose qui a été immédiatement ordonnée, c'est qu'au moment de la récolte, les gens se souviennent de l'étranger, de l'orphelin, de la veuve. En moissonnant leur maïs, en battant leurs oliviers et en récoltant leurs raisins, ils devaient se souvenir de ceux qui étaient moins privilégiés qu'eux ; et en se souvenant, ils devaient assouplir la mesure stricte de leurs propres droits, car ils laissaient quelque chose derrière eux pour les autres. L'argument utilisé était qu'ils devaient se souvenir des jours de leur propre adversité. Qu'un tel argument soit nécessaire semble étrange à première vue, et pourtant il est encore plus étrange que les gens oublient si facilement leur propre adversité dans les jours de prospérité. On voit sans cesse un homme qui, dans sa jeunesse, a connu la misère, et qui, parvenu à la facilité et au confort, se montre dur et insensible face aux épreuves des autres. Il n'en est pas toujours ainsi, mais il ne devrait jamais en être ainsi ; et pour ceux qui vivent selon cette loi de Dieu, il n'en sera jamais ainsi. Encore une fois, à travers cette loi de Dieu pour l'homme, nous avons un dévoilement de Dieu lui-même. Dans toutes ses richesses insondables, il pense aux pauvres, et non seulement il fait en sorte qu'ils puissent glaner, mais il met toutes ses richesses à leur disposition. Ainsi, lorsque nous donnons une partie de nos biens pour soulager les nécessiteux, nous n'avons pas de quoi être fiers. C'est une action bien modeste comparée à la grandeur divine. En vérité, il n'y a de place que pour l'humilité dans la vie de ceux qui connaissent Dieu.

Deutéronome 25:4

Tu n'emmuselleras point le bœuf, quand il foulera le grain.

Paul a cité ces paroles à deux reprises dans ses lettres ; une fois aux Corinthiens (1 Corinthiens 9:9-10) et une fois à Timothée (1 Timothée 5:18). Dans les deux cas, il faisait référence au devoir de ceux qui reçoivent le ministère dans les choses spirituelles de pourvoir aux besoins matériels de ceux qui l'exercent. Dans le premier cas, il a demandé : « Dieu se met-il en peine des bœufs, ou parle-t-il uniquement à cause de nous ? » À sa question, il a répondu : « Oui, c'est à cause de nous qu'il a été écrit. » Il avait sans aucun doute raison. Lorsque ce commandement fut donné au peuple de Dieu, c'était pour que dans toute leur vie, un principe soit reconnu. Cela ne signifie pas pour autant que Dieu ne se soucie pas des bœufs. Cela signifie que s'Il se soucie des bœufs, Son souci pour les hommes est nécessairement plus grand. Le principe a été clairement énoncé par Jésus lorsqu'il a dit des oiseaux : « Votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas beaucoup plus qu'eux ? » (Matthieu 6:26). En Dieu, l'amour agit envers tous. Rien de ce qu'il a créé n'est en dehors de cet amour. Ses dispositions pour tous sont parfaites. Ses enfants doivent lui ressembler en cela. Nous ne minimisons pas l'application de ce commandement aux hommes, lorsque nous insistons sur son application aux animaux. Le Sage a exprimé une grande vérité en disant : « Le juste prend soin de son bétail. » (Proverbes 12:10). Si je vois un homme maltraiter un cheval ou un chien, je sais qu'il est capable d'être brutal envers un homme. Je ne confierais aucun enfant à une personne qui ferait preuve de cruauté envers un animal muet. Si cela est reconnu, les applications dans des domaines plus élevés sont évidentes.

Deutéronome 26:10

J'apporte les prémices des fruits du sol que tu m'as donné, ô Éternel!

Dans ce chapitre, nous lisons la fin du deuxième discours de Moïse. Le grand chef lève les yeux et contemple le pays à posséder ; puis il charge le peuple de son culte, qui sera particulièrement lié à cette prise de possession. Le premier acte de culte doit être la reconnaissance de leurs droits tels que Dieu les leur a accordés. Le peuple doit se rendre au lieu de culte désigné, où une confession solennelle doit être faite. Cette confession devait être triple : premièrement, le fait de la possession devait être déclaré ; deuxièmement, l'origine de la nation devait être rappelée, « Mon père était un Araméen prêt à périr » ; et enfin, le fait que leur possession était due à l'acte de l'Éternel devait être reconnu. Avec de telles confessions, des offrandes devaient être présentées à l'Éternel, puis le peuple devait se réjouir ensemble. La véritable manière pour donner est de Lui apporter les prémices. Nous risquons toujours de penser à Lui en dernier. Lorsque nous planifions nos dépenses, combien de fois nous organisons d'abord des choses parfaitement appropriées et nécessaires, mais purement personnelles ; puis, lorsque notre liste est terminée, nous commençons à considérer ce qu'il nous reste à offrir à notre Seigneur ! Si de telles listes doivent être établies, la première dépense devrait être notre offrande à Lui. Le véritable principe de vie du chrétien devrait consister à reconnaître d'abord que non pas un dixième, mais dix dixièmes de nos revenus lui appartiennent. Ensuite, chaque partie devrait être dépensée pour Sa gloire. Même dans ce cas, les premiers dons devraient Lui revenir, spécifiquement consacrés à Son œuvre.

Deutéronome 27:9

Sois attentif et écoute! Aujourd'hui, tu es devenu le peuple de l'Éternel, ton Dieu.

Ce chapitre comprend un interlude historique ainsi que le début du troisième discours de Moïse. Immédiatement après la conclusion du deuxième discours, Moïse et les anciens du peuple leur ordonnèrent d'ériger de grandes pierres et un autel sur le mont Ébal. Les paroles de la Loi devaient être gravées sur les pierres. L'action devait être évocatrice. La loi ainsi inscrite et exposée indiquait la nécessité de l'obéissance, tandis que l'autel parlait de la méthode prévue pour s'approcher de Dieu en cas de désobéissance. À l'entrée dans le pays, il devait y avoir une déclaration formelle de bénédiction et de malédiction. Les bénédictions devaient être prononcées depuis le mont Garizim par les enfants de Léa et de Rachel, Siméon, Lévi, Juda, Issacar, Joseph, Benjamin ; les malédictions depuis le mont Ébal par deux fils de Léa, Ruben et Zabulon, et les enfants des femmes esclaves, Gad, Aser, Dan, Nephtali. Ces dispositions ayant été prises, Moïse prononça son troisième discours, dont la note dominante était celle de l'avertissement. Il consistait en des malédictions et des bénédictions, accompagnées d'un appel. Il les invita d'abord à garder le silence et à écouter, car ils étaient devenus le peuple de l'Éternel. Le peuple de l'Éternel a une loi et un autel. Sa malédiction ou sa bénédiction résultera de son attitude envers cette loi et cet autel. En raison de la désobéissance, la loi ne peut que maudire. En raison de l'autel, l'obéissance est toutefois possible. Ainsi, le peuple de l'Éternel vit toujours entre son propre échec et la grâce divine. La grâce n'est pas une excuse à l'échec, mais dans l'échec, il n'y a pas de raison de désespérer.

Deutéronome 28:1

Ton Dieu, te donnera la supériorité sur toutes les nations de la terre.

Tel était le dessein de Dieu pour Son peuple. Son accomplissement était conditionné par leur obéissance. Ils devaient agir au-dessus des nations de la terre ; « Si tu obéis à la voix de l'Éternel, ton Dieu, en observant et en mettant en pratique tous ses commandements. » Après avoir fait cette déclaration générale, Moïse a décrit les bénédictions qui suivraient l'obéissance, puis a déclaré les maux qui s'abattraient sur eux s'ils ne respectaient pas la loi de Dieu. À la lumière de l'histoire ultérieure de ce peuple, nous voyons comment toutes ces choses se sont littéralement accomplies. Comme cette histoire ancienne est solennelle et instructive pour nous. En Christ, la loi donnée à Moïse est abolie, car Il nous a donné une loi supérieure, qui transcende de loin la première dans ses normes de pureté. En Christ, l'autel prophétique a été remplacé par l'autel unique, par lequel les hommes peuvent s'approcher de Dieu et s'approprier toutes les ressources de Sa grâce pour observer cette loi supérieure. Les principes demeurent. La désobéissance mène toujours au désastre ; l'obéissance, à la réalisation du dessein divin. Nous blasphémons le nom de Dieu et profanons le véritable autel lorsque nous négligeons la volonté de Dieu telle qu'elle nous a été révélée dans la perfection du Fils de l'homme. C'est en écoutant diligemment la voix de Dieu et en observant ses commandements que nous nous élevons au-dessus des nations de la terre. Pour nous aussi, comme pour le peuple d'Israël, l'intention divine de notre exaltation n'est pas que nous tyrannisions les nations de la terre et les méprisions, mais que nous les servions et les conduisions vers les bénédictions.

Deutéronome 29:29

Les choses cachées sont à l'Éternel, notre Dieu; les choses révélées sont à nous et à nos enfants, à perpétuité, afin que nous mettions en pratique toutes les paroles de cette loi.

Le quatrième discours de Moïse portait sur l'alliance et exhortait la nation à y rester fidèle. Il convient de noter ici que le premier verset du chapitre 29 dans notre version est le dernier verset du chapitre 28 dans la Bible hébraïque. L'expression « Voici les paroles de l'alliance » fait référence à ce qui a déjà été prononcé. Moïse a fondé son appel sur les délivrances de l'Éternel, de l'Égypte, à travers le désert et au jour de la bataille. L'appel s'adressait à toutes les classes de la communauté, aux dirigeants et au peuple, aux hommes, aux femmes et aux enfants, ainsi qu'aux serviteurs. En termes frappants et brûlants, il décrivit à nouveau les conséquences de la rupture de l'alliance. Puis, reconnaissant les limites du peuple et son incapacité à comprendre toutes les voies de Dieu, il énonça ce grand principe de vie. Il a une application de grande portée et une importance perpétuelle. Pour l'esprit de l'homme, dans toute vie, il y a des choses secrètes, des choses voilées, des choses qui ne peuvent être expliquées. Ces choses ne sont pas voilées à Dieu. Il les connaît. Pour l'esprit de l'homme, il y a des choses révélées, c'est-à-dire dévoilées, des choses qui sont connues. Si l'homme leur obéit, il sera amené à une relation juste avec les choses secrètes, et passera progressivement à leur compréhension, tandis que tout le temps elles, les choses secrètes, coopèrent avec lui pour son perfectionnement. Dans la compréhension et la pratique de cette loi de la vie, l'homme trouve sa voie vers la force.

Deutéronome 30:11

Ce commandement que je te prescris aujourd'hui n'est certainement point au-dessus de tes forces et hors de ta portée.

Poursuivant son discours sur l'alliance, Moïse prononça des paroles pleines de tendresse et d'un appel pressant. Dans les dix premiers versets de ce chapitre, nous avons la perspective de l'amour sur le long terme. Il semble avoir vu le peuple dans les conditions qu'il leur avait prédites à la suite de leur désobéissance. Il les regarda et les vits dispersés, loin de la terre dans laquelle ils étaient sur le point d'entrer. Pourtant, il les vit revenir à Dieu à la suite de la douloureuse discipline qu'ils allaient subir. Mais, mieux encore, il vit Dieu prêt à les recevoir et à leur pardonner. C'était un grand évangile prophétique, dont Israël n'a pas encore appris la valeur, mais dont le message est vrai pour lui aujourd'hui. Puis, renouvelant son appel, il prononça ces paroles particulières. Elles constituent une déclaration sur le caractère raisonnable des commandements de Dieu. Sa loi n'est jamais trop dure pour l'homme. Elle est basée sur la connaissance que Dieu a de la nature humaine. Il ne demande à l'homme rien d'autre que la véritable réalisation de sa propre nature. Chaque mot de la loi divine est une interprétation de la vie humaine. Lorsqu'un homme enfreint la loi de Dieu, il ne pèche pas contre une exigence qui lui est imposée et pour laquelle il n'est pas fait. Il pèche contre sa propre vie. De plus, la loi de Dieu est facile parce qu'elle est connue. L'homme n'est pas laissé à lui-même pour L'homme n'est pas livré à lui-même pour chercher à tâtons les mystères obscurs de son propre être. Face à ces mystères, Dieu a fait briller la lumière de sa volonté révélée. En marchant dans cette lumière, l'homme marche selon ses pouvoirs et ses possibilités les plus profonds.

Deutéronome 31:19

Que ce cantique me serve de témoin.

Pendant quarante ans, Moïse avait dirigé le peuple. Pendant tout ce temps, il avait été en communion constante avec Dieu et, au cours de cette communion, il avait connu de nombreux changements. C'était l'une des dernières choses qu'on lui avait demandé de faire. Il devait écrire un cantique, dont le but était clairement énoncé. Une grande chanson, une fois incarnée dans la vie d'un peuple, restera de génération en génération. Dans les jours de désastre, elle sera un souvenir obsédant témoignant de la vérité concernant Dieu. Dans les jours de difficulté, elle sera un messager de courage renouvelé. Dans les jours de victoire, elle sera un moyen d'expression. Les chants restent souvent après que les commandements ont été oubliés. C'est pourquoi Moïse reçut l'ordre d'écrire un cantique et de l'enseigner au peuple. Le cantique lui-même se trouve dans notre prochain chapitre. C'est une histoire très suggestive, qui nous rappelle la valeur de l'expression poétique et nous montre qu'elle est aussi un don de Dieu. Certaines personnes semblent penser que, lorsque nous parlons de poésie, nous faisons référence à quelque chose de spéculatif, d'imaginaire, et de probablement faux. En fait, la poésie est la forme la plus élevée du langage humain, donnant expression, comme la prose ne le peut jamais, aux choses les plus profondes et les plus vraies de l'âme. L'Église est plus riche dans ses chants sacrés que dans toutes ses théologies systématiques. Dans les premiers, elle réalise son unité, tandis que dans les secondes, elle crée trop souvent ses divisions. Les Wesley ont fait plus pour le christianisme expérimental dans leurs hymnes que dans toutes leurs explications écrites. Un grand chant est une grande possession, et non seulement pour Israël, mais pour nous aussi ce cantique de Moïse est parmi les plus beaux et les plus forts.

Deutéronome 32:47

Car ce n'est pas une chose sans importance pour vous; c'est votre vie.

Moïse adressa ces paroles au peuple après lui avoir répété le cantique. Il se référait à la loi telle qu'elle était interprétée par le cantique. Jetons donc un coup d'œil au cantique. Il s'ouvre par un appel à l'attention et une déclaration concernant sa nature. C'est un cantique concernant le nom de l'Éternel (32:1-3a). Puis, dans des phrases brèves mais lourdes de sens, le chant expose les gloires du nom en célébrant la grandeur, la perfection, la justice, la fidélité de Dieu (32:3b-4). Puis, dans un contraste soudain et de manière brève et incisive, il décrit le peuple dans son indignité (32:5). Il devient alors un appel, exhortant le peuple à se souvenir, et se fond dans une description, pleine de beauté, du tendre gouvernement de Dieu. C'est une merveilleuse révélation du fait que l'amour est l'inspiration de la loi (32:6-14). Dans un étrange contraste, le chant devient à nouveau un gémissement lorsque l'infidélité du peuple est décrite, en commençant par les mots : « Israël est devenu gras, et il a regimbé. » (32:15-18). Une telle infidélité avait entraîné la discipline que le chant décrit (32:19-28). Puis il éclate en lamentation. « S'ils étaient sages », et décrit les bénédictions qui suivent l'obéissance (32:29-43). Ce n'est qu'une analyse. Si l'on étudie le cantique par son simple contenu, on découvrira à quel point il était merveilleusement conçu pour enseigner aux hommes que la volonté de Dieu pour eux n'est en effet pas vaine, mais qu'elle est leur vie même.

Deutéronome 33:20

Que tu es heureux, Israël! Qui est comme toi, Un peuple sauvé par l'Éternel.

Ces phrases sont tirées du dernier discours de Moïse. C'était également un poème. Il est décrit comme une bénédiction. Il avait souvent adressé des malédictions et des bénédictions au peuple. Ses derniers mots ne furent que des bénédictions. Dans un langage solennel et majestueux, il réaffirma d'abord la majesté de l'Éternel et déclara son amour pour les peuples, c'est-à-dire pour les tribus d'Israël. Il prononça ensuite des paroles de bénédiction sur ces tribus, Siméon étant le seul omis (pour quelle raison, nous l'ignorons). Ruben et Juda sont mentionnés en des termes qui suggèrent qu'ils ont été sauvés comme par le feu. Lévi, ayant perdu tous ses biens terrestres pour l'honneur particulier de porter la Parole de l'Éternel, reçoit la récompense d'un tel sacrifice. La référence à Benjamin montre la sécurité de la fragilité dans le gouvernement divin. Les choses les plus précieuses de toutes sont dites de Joseph. Il a toutes les « grâces de celui qui apparut dans le buisson ». C'est donc à lui que revient la portion du gouvernement. Issacar et Zabulon triomphent de l'invalidité. Gad, vainqueur, est nommé juge. Dan devient le symbole de la conquête. Nephtali est satisfait. Asher est soutenu. Ainsi, dans sa bénédiction finale, Moïse fait de la réalisation variée de la bénédiction par les tribus le déploiement de la toute-suffisance de Dieu. Les paroles finales célèbrent à nouveau la grandeur de Dieu telle qu'elle se manifeste enfin dans sa tendresse et sa force envers son peuple. En vérité, heureux sont les peuples sauvés par l'Éternel.

Deutéronome 34:10

Il n'a plus paru en Israël de prophète semblable à Moïse, que l'Éternel connaissait face à face.

Dans ce dernier chapitre du Deutéronome, nous trouvons les écrits d'une autre main. Il contient l'histoire de la mort de Moïse, l'équipement de Josué pour son travail, et une dernière référence tendre au grand chef et législateur, commençant par ces mots particuliers. Pour l'homme qui les a écrits, c'étaient des paroles vraies ; et elles sont restées vraies à travers toute l'histoire de ce peuple merveilleux jusqu'à ce que naisse de la postérité de David, Celui qui était bien plus grand que Moïse. Dans son deuxième discours, Moïse avait prédit sa venue en ces termes : « Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi. » De longs siècles s'écoulèrent, mais Il vint enfin, et par Sa venue, Il accomplit tout ce que Moïse avait initié sous le gouvernement divin ; Il absorba et abolit la loi qui venait de Lui, dans la grâce et la vérité qu'Il apporta aux hommes. Tout cela n'enlève rien, mais plutôt renforce notre sentiment de la grandeur de ce serviteur de Dieu. Sa mort fut pleine de beauté. Son exclusion de la terre vers laquelle il avait conduit le peuple était une punition ; mais, comme tous les châtiments de Dieu, elle était merveilleusement tempérée par la miséricorde. Sa force n'avait pas faibli. Tout s'est terminé dans la pleine vigueur. Il est monté pour mourir. L'Éternel lui a donné une vision du pays, puis l'a enterré dans cette tombe inconnue. Ce fut une fin auguste et glorieuse pour une vie grande et digne. Ainsi se termine le dernier livre du Pentateuque, la dernière section de la Loi. Sa valeur suprême est le fait qu'il révèle la nécessité du prêtre et de l'Évangile.

Josué