Accompagné de ses nouveaux disciples, notre Seigneur avait parcouru toute la Galilée, se hâtant d'un endroit à l'autre, d'une synagogue à l'autre. Partout, Il proclamait la Bonne Nouvelle du Royaume et accompagnait sa prédication d'actes puissants. Il guérissait les malades et chassait les démons, dissipant toutes les formes d'infirmité et de maladie qu'Il rencontrait au cours de Sa marche triomphale. Sur le chemin ensoleillé du Prince de la Vie, tous les tristes résultats du péché humain s'enfuyaient comme les brumes matinales avant le lever du soleil.

C'était un matin sans nuages. Sa renommée se répandit loin à travers toute la Syrie. Le peuple, qui, entre les exactions des pharisiens et les subtilités des scribes, était comme un troupeau de brebis harcelées, accueillit son avènement avec une grande explosion de joie. D'une part, Il était si accessible dans Sa sympathie, d'autre part, si transcendant dans Sa pureté et Sa grâce. Une vague générale d'espoir et d'attente se répandit à l'étranger, et ils recherchèrent tous ceux qui étaient malades et affligés dans leur esprit et leur corps, afin de les amener en Sa présence gracieuse et bienfaisante. À ces foules de sympathisants et d'amis s'ajoutaient des groupes de curieux et de touristes, de chercheurs et d'âmes pieuses, qui Le suivaient, le cœur rempli d'une grande attente, depuis la Décapole, Jérusalem, la Judée et au-delà du Jourdain.

Quand Il vit les foules ainsi grossir, Il sentit qu'Il devait se retirer temporairement de leur présence. Il ne pouvait permettre que les moments de communion sacrée avec Son père soient interrompus, même par des appels pressants à la sympathie et à la guérison. De plus, Il avait atteint un moment décisif dans Sa carrière où, en réponse à la malveillance croissante des dirigeants de Jérusalem, il devenait nécessaire d'organiser Ses disciples et d'assurer la consolidation et la perpétuation de Son œuvre. Il fallait faire un pas en avant, ce qui exigeait qu'Il se consacre à une longue prière d'intercession, afin de ne rien faire de Lui-même, mais seulement ce qu'Il voyait Son père faire. Il devait choisir les hommes dont les noms, bien plus tard, seraient gravés sur les pierres angulaires de la nouvelle Jérusalem. Il devait donc se consacrer à la prière.

Le lieu où se déroule cette veillée nocturne, puis le Sermon sur la Montagne, est plutôt un petit plateau qu'une montagne, qui s'élève à environ mille pieds au-dessus du niveau de la mer et se distingue nettement des hauteurs voisines par les deux cornes qui couronnent son sommet.

Suivons les pas du Maître, alors qu'Il gravit une longue pente douce de terres communales non clôturées, dont l'herbe était brodée de marguerites blanches et rouges, d'anémones, de jacinthes bleues et de trèfles à fleurs jaunes, et sur lesquelles paissaient des bovins bruns. Après une ascension progressive de trois ou quatre miles, Il atteignit enfin un grand espace en forme de cratère, avec un sol légèrement creux, entouré d'un cadre de rochers rugueux et jonché de rochers et de fragments de basalte noir, comme s'ils avaient été déversés sur la terre par une pluie torrentielle. (Dr Geike.) Au-dessus, la colline s'élevait en deux hautes buttes herbeuses, d'une hauteur d'environ dix-huit mètres, connues sous le nom de Cornes de Hattin. C'est là, selon la tradition, que le Maître passa toute la nuit à prier Dieu. Il avait peut-être choisi pour oratoire le sommet de l'une de ces buttes herbeuses, tandis que les disciples occupaient une crête plus basse, et à l'aube, les gens commencèrent à se rassembler depuis l'endroit où ils avaient passé la nuit, pour se presser dans la vaste salle d'audience, creusée comme un amphithéâtre en contrebas. Au sud-ouest, l'énorme cône du Tabor, au nord, le majestueux sommet enneigé du Hermon, en contrebas à l'est, les eaux scintillantes du lac, loin de l'autre côté, les falaises abruptes de Gadara, s'élevant à pic depuis ses rives, aucun signe d'habitation humaine, aucun bruit de labeur terrestre, aucune crainte d'intrusion, si ce n'est celle des habitants ailés et furieux de l'air et de la terre, les pensionnaires libres avec les lys sous la garde de Son Père — tel était l'oratoire, dont l'herbe douce était foulée par ces pieds bénis, ou marquée par cette forme agenouillée.

C'est sur la montagne, comme nous le raconte Luc, qu'Il pria (Luc 6:12-13). À l'aube, Il réveilla Ses disciples et en choisit douze pour qu'ils restent avec Lui et pour les envoyer prêcher et chasser les démons (Marc 3:13-15). Il semble alors s'être assis, selon la coutume orientale, avoir ouvert la bouche et enseigné (Matthieu 5:1-2). À travers des paragraphes qui allaient façonner l'esprit des hommes d'une manière nouvelle et influencer le cours des siècles à venir plus puissamment que ceux de Platon et d'Aristote, Son discours coulait avec la transparence et la luminosité du fleuve de vie qui jaillit du trône de Dieu et de l'Agneau. Puis, descendant avec Son groupe d'apôtres choisis et accompagné du reste de Ses disciples, Il se rendit à l'endroit plat où la vaste assemblée l'attendait ; et, levant les yeux avec une tendresse particulière vers le cercle intérieur, mais d'une voix audible jusqu'aux extrémités de la foule, Il répéta sous une forme plus concise le merveilleux discours qu'il avait déjà prononcé (Luc 6:17-38).

Ce discours, qui pose les fondements du Royaume des Cieux, peut également être considéré comme le Guide d'une Vie Pieuse, et nous ne pouvons souhaiter mieux que de nous imprégner de son esprit et de réaliser ses idéaux exquis. Bien qu'il s'agisse, au sens littéral, du « Sermon sur la Montagne », puisqu'il a été prononcé sur l'un des granœds autels nationaux du monde, ne peut-on pas le qualifier ainsi au sens symbolique et métaphorique ? Notre Seigneur se tenait au sommet même de l'expérience spirituelle. Son âme était imprégnée des béatitudes qu'Il prononçait pour Ses disciples. Il possédait dans Son expérience humaine vivante tout ce qu'Il inculquait. Avec un naturel et une simplicité exquis, Il décrivait ses propres expériences, révélait les secrets de Sa nature la plus profonde et dépeignait avec des couleurs qui ne s'estomperont jamais les traits de son propre visage. Du haut des sommets, Il appelait les hommes qui se trouvaient dans les basses terres de l'erreur et du péché, pour les convoquer à Son propre point de vue. C'est bien là le sermon des hauteurs de la montagne.

La grande similitude et le contraste entre ce sermon et le don de la Loi au Sinaï ont souvent été discutés, et nous n'avons qu'à noter les points qui ont été soulevés. Là, le grand prophète de l'Ancienne Alliance a reçu la Loi de Dieu, par l'intermédiaire des anges, et ses sentiments ont dû être élevés bien au-dessus de leur niveau habituel ; ici, le Prophète de la Nouvelle Alliance prononce la révélation de Dieu du plus profond de Son cœur, à partir des expériences mûries de Sa propre condition habituelle. Là-bas, la Loi était accompagnée du roulement du tonnerre et des éclairs aveuglants ; ici, elle était accompagnée d'une brise légère, du ciel bleu, des lys et des oiseaux. Là, la Loi était écrite sur des tables de pierre ; ici, sur les tables de chair du cœur. Là, les lois étaient des interdictions. Ici, des béatitudes. Là, les premières tables de la loi furent brisées à cause de la désobéissance du peuple, et la seconde forme était tout aussi sévère et exigeante ; ici, par tendre compassion pour la faiblesse du peuple, notre Seigneur répète le sermon avec une texture quelque peu plus légère. Moïse contraignait à l'obéissance en prononçant la malédiction sur les désobéissants, tandis que le Christ attire à la loyauté aimante en proclamant la bénédiction des citoyens de Son Royaume. Les hommes ne devaient pas être poussés par la terreur, mais attirés par la gentillesse et la douce raison.

C'était le troisième discours. Le premier avait été adressé à Nicodème, le maître en Israël, sur la nécessité d'une union spirituelle avec Dieu — c'est le début de la vie pieuse. Le deuxième avait été adressé à la femme anonyme au puits de Sichar sur la nature du culte spirituel — c'est l'éducation de la vie pieuse. Le troisième porte sur la règle et la direction de l'âme saine et sainte — on peut donc l'appeler le Guide de la Vie Pieuse. On a dit qu'il n'y avait rien de la Croix ou de la Pentecôte dans ce discours ; mais chacun d'eux est nécessaire pour transformer ces préceptes en une expérience vivante et gracieuse. Il doit y avoir, pour chaque âme pécheresse, ce pardon et cette purification qui ne sont possibles que par le sang de la Croix, sinon elle ne pourra jamais entrer par les portes blanches de perle dans la cité de Dieu. Pour chacune d'elles, il doit également y avoir l'inspiration d'une nouvelle vie — il faut renaître, non pas d'une semence corruptible, mais d'une semence incorruptible — avant que cette vie puisse être cultivée et modelée selon les développements dont ce Sermon donne un aperçu et un modèle.

« Comment », demanda le disciple dans l'un des anciens traités de Jacob Beeman, « puis-je vivre sans perdre la paix éternelle, au milieu de l'anxiété et de la tribulation ? » À quoi le Maître répond : « Si, une fois par heure, tu te jettes par la foi au-delà de toutes les créatures dans la miséricorde abyssale de Dieu, dans les souffrances de notre Seigneur et dans la communion de Son intercession, et si tu t'y abandonnes pleinement et absolument, tu recevras d'en haut le pouvoir de régner sur la mort et le diable, et de soumettre l'enfer et le monde sous toi. » Oui, et nous pouvons ajouter : alors tu seras capable de réaliser le noble idéal présenté dans l'incomparable Guide de la Vie Pieuse de notre Seigneur, tel qu'il est présenté dans ces chapitres.

Chapitre 1