« Vous étiez morts par vos offenses et par vos péchés, dans lesquels vous marchiez autrefois… Mais Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause du grand amour dont il nous a aimés, nous qui étions morts par nos offenses. » — Éphésiens 2:1-5
L'étude de cette partie du sujet porte, d'une part, sur la condition du croyant entre la mort et la résurrection ; et, d'autre part, sur celle qui suit la venue du Seigneur. Nous devons au moins aborder brièvement ces deux aspects.
I. L'« État Intermédiaire ».
Une question importante se pose : quel est l'état des âmes entre la mort et la résurrection ?
Dans l'Ancien Testament, nous n'avons que très peu d'indications, car, dans l'ancienne dispensation, l'aspect temporel était davantage mis en avant que l'éternel : ce dernier étant réservé aux derniers jours, lorsque le Christ devait « faire paraître la vie et l'immortalité », et éclairer toute la question, en passant Lui-même par la mort et le tombeau, en entrant pour un temps dans l'Hadès, puis en ressuscitant pour ne plus mourir.
Mais la clé des révélations du Nouveau Testament se trouve dans les Actes 2:26-31, où Pierre cite et applique au Christ les paroles mystérieuses de David (Psaumes 16:8-11).
Ici, la « chair » est représentée comme « reposant dans l'espérance » dans la tombe, tandis que « l'âme est dans l'Hadès », mais n'y est pas « laissée », mais à nouveau unie au corps qui, entre-temps, en tant que « Saint » de Dieu, n'a pas « vu la corruption ». Comparez Actes 2:31 : « Son âme n'a pas été laissée dans l'Hadès, et sa chair n'a pas vu la corruption. »
Le corps et l'esprit
Interprétées ainsi, bien des choses s'éclaircissent. Lorsque nous lisons qu'il est question de ceux qui « dorment en Jésus », il s'agit du corps ; lorsque nous lisons qu'il est question de ceux qui sont « avec le Christ » en tant que saints défunts, il s'agit de l'âme.
Ici encore, rappelons-nous que, si aucune chaîne ne peut supporter plus que son maillon le plus faible, une corde peut supporter une tension bien supérieure à celle de n'importe laquelle de ses fibres individuelles ; et nos conclusions sur ce sujet tirent leur force non pas de textes isolés, qui, pris séparément, pourraient ne pas être concluants, mais du témoignage combiné de nombreuses expressions scripturaires. Nous n'en donnons ici que quelques exemples.
Genèse 2:7 : « Le Seigneur Dieu forma l'homme de la poussière de la terre, et insuffla dans ses narines le souffle de vie (en hébreu) ; et l'homme devint une âme vivante. » Voici la conception fondamentale : un corps de terre, un esprit insufflé par Dieu.
C'est à cela que Salomon fait manifestement référence, dans Ecclésiaste 12:7 : « Alors la poussière retournera à la terre comme elle en est issue ; mais l'esprit retournera vers Dieu qui l'a donné. » Ici, la mort est l'exact contraire de la création, séparant le corps et l'esprit, unis lors de la création, chacun retournant à ce qui lui est propre. Comparez avec le Psaume 146:4.
Luc 23:46 : « Père, je remets mon esprit entre tes mains. »
Actes 7:59 : « Seigneur Jésus, reçois mon esprit. »
Quant à l'état actuel de vie et de conscience des morts, consultez des passages tels que les suivants : —
1 Samuel 28:19 : « Demain, toi et tes fils, vous serez avec moi. »
Luc 23:43 : « En vérité, je te le dis, aujourd'hui tu seras avec moi au paradis. »
Philippiens 1:21, 23 : « Vivre, c'est Christ, et mourir est un gain. … Je suis en dilemme entre les deux, ayant le désir de partir et d'être avec Christ, ce qui est de loin préférable. »
2 Corinthiens 5:6-9 : « Sachant que, tant que nous sommes dans ce corps, nous sommes loin du Seigneur ; […] nous préférons plutôt être loin de ce corps et présents auprès du Seigneur. » (Notez que le grec est utilisé trois fois dans ce passage — « dans le corps » et « hors du corps »).
Matthieu 17:3 ; Luc 9:30 : « Moïse et Élie leur apparurent » (Moïse étant mort et enterré, mais tout aussi et consciemment vivant qu'Élie, qui avait été enlevé).
1 Pierre 3:18-20. Que cela signifie que le Christ en personne, en visitant l'Hadès, y ait prêché, ou qu'il ait prêché avant le Déluge sous la forme de Noé par l'Esprit — les « esprits » sont représentés comme étant « en prison » dans l'Hadès.
Apocalypse 6:9, 11 : « Je vis sous l'autel les âmes des immolés », etc.
Apocalypse 14:13 : « Heureux les morts qui meurent dans le Seigneur — car ils se reposent de leurs travaux (peines pénibles) ; et leurs œuvres (activités) les accompagnent » (littéralement), vers leur nouvelle demeure. D'autres passages confirment cette interprétation.
Deux événements décisifs
Par exemple, Luc 20:38. Le Christ répondant aux sadducéens, qui niaient non seulement toute résurrection, mais aussi toute existence de l'esprit en dehors du corps : « Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants ; car tous (même les morts, comme Abraham, Isaac et Jacob) vivent pour lui. »
Hébreux 9:27-28 : « De même qu'il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement, de même le Christ, s'étant offert une seule fois pour porter les péchés de beaucoup, apparaîtra une seconde fois, sans rapport avec le péché, à ceux qui l'attendent, pour leur salut. »
Il s'agit ici de la disparition du Grand Prêtre le Jour des Expiations, après le sacrifice sur l'autel — entrant dans le Saint des Saints voilé, avec du sang ; puis réapparaissant dans des vêtements de gloire et de beauté — le peuple, pendant cet intervalle, se tenant dehors, attendant sa réapparition. Deux événements sont clairement indiqués comme des termes, avec entre eux un intervalle d'attente et d'anticipation.
Ces deux événements sont la mort et la venue du Christ ; l'intervalle, l'état intermédiaire, où saints et pécheurs attendent de la même manière son avènement — les uns pour la récompense, les autres pour le châtiment et le jugement.
Pour le croyant, la mort marque la fin de la vie mortelle, mais le commencement d'une vie plus authentique dans l'au-delà. Elle n'est pas destructrice, mais constructive. Rien n'est perdu. Tout ce qui avait de la valeur ici-bas est conservé et amplifié. La mort n'est pas le naufrage d'un navire de commerce chargé de richesses en pleine mer, mais son arrivée au port. L'espoir ne meurt pas — Dum ex-spiro spero. En effet, le Nouveau Testament bannit le mot « mort » de son vocabulaire après la résurrection du Christ, et d'autres mots prennent sa place — sommeil, départ, dépouillement de cette tente, etc. Une seule fois, en effet, le mot « mourir » apparaît, à propos des saints, mais il s'agit de « mourir dans le Seigneur ».
Cet intervalle est à la fois celui de l'attente et de l'anticipation du salut complet qui attend la Rédemption finale. L'Esprit désincarné est avec le Christ et les autres saints, comblé des joies du Paradis et attendant avec impatience la manifestation pleine et définitive des Fils de Dieu. Lorsqu'Il se manifestera ainsi, leur vie, actuellement cachée avec le Christ en Dieu, le sera également — l'esprit uni au corps de gloire, et ensemble introduits dans une demeure parfaite.
Progrès — vers le bas ou vers le haut
En revanche, pour le non-croyant, la mort marque la fin de la vie humaine et est destructrice. Tout ce qui est désirable en ce monde est laissé derrière soi pour toujours. L'espoir s'éteint — « Dum spiro spero » — et le désespoir s'installe dans l'âme. Cet intervalle est à nouveau marqué par l'attente et l'anticipation — mais uniquement du jugement. Il y a un avant-goût du jugement ainsi qu'une attente effrayante d'une indignation ardente — l'accusation de la conscience, la compagnie d'autres âmes perdues et d'esprits maléfiques attendant eux aussi le jugement. Ainsi, au-delà de la mort se trouve une seconde mort, et au-delà de celle-ci, aucune vie. Et lors de la réapparition du Christ, Il « exercera la vengeance sur ceux qui ne connaissent pas Dieu », et le châtiment sera terriblement complet.
Ainsi, dans chaque cas, il y a une progression vers le bas ou vers le haut. Selon la manière dont nous avons commencé dans cette vie, il n'y a pas de changement essentiel de caractère ou de condition ; même le jugement commence dans cette vie (Éphésiens 6:8 ; Colossiens 3:25). Quoi qu'un homme fasse de bien ou de mal, il recevra la même chose de la part du Seigneur, qu'il soit esclave ou libre, et il n'y a pas d'acception de personnes.
II. Le retour de notre Seigneur.
La Bible est un livre merveilleux, et il n'y a guère de sujet plus digne d'étude que la disposition ou la conjonction de certains éléments — la manière dont différents enseignements sont rassemblés dans ses pages. Dans le premier chapitre des Actes des Apôtres (versets 1:8 et 1:11), séparés par seulement deux versets, nous trouvons le dernier message de notre Seigneur avant son ascension, et le premier message après son ascension : « Vous recevrez la puissance du Saint-Esprit qui viendra sur vous ; et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, en Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre. Et, après avoir dit ces choses, tandis qu'ils le regardaient, il fut enlevé. » Puis, en étroite relation avec ce dernier message du Seigneur montant au ciel, vint le premier message succédant à l'ascension : « Ce même Jésus, qui a été enlevé au ciel loin de vous, reviendra de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel. »
La seconde venue personnelle
Ces deux grands messages se côtoient-ils ainsi, liés l'un à l'autre, par hasard ? Quelle est la grande mission de l'Église tout au long de cet âge de l'Évangile ? Rendre témoignage de Lui jusqu'aux extrémités de la terre. Quel est le grand événement à venir vers lequel s'orientent l'Église tout entière, le monde et la création ? Le monde inconsciemment, l'Église à demi-consciemment, et la création inanimée sans le savoir, tous marchent d'un pas assuré vers un seul but : le retour du Seigneur Jésus-Christ du ciel sur la terre. Deux grandes caractéristiques définissent cette venue —
SON IMMINENCE ET SON ÉMINENCE.
1. Son imminence. La certitude quant au fait et l'incertitude quant au moment — voilà ce qui constitue l'imminence. Rien n'est plus certain que le fait que Jésus-Christ reviendra en personne, qu'Il viendra de la même manière qu'Il a été vu montant au ciel. Il est significatif que, lorsqu'Il a été vu montant au ciel, Ses mains étaient tendues en signe de bénédiction. Lorsqu'Il viendra, elles seront toujours tendues en signe de bénédiction, comme lorsqu'Il est parti, car Il viendra pour achever Sa bénédiction, pour accorder toutes Ses bénédictions à Son peuple. Il viendra de manière visible, personnelle et réelle — comme Il est parti ; à la seule différence qu'Il est parti revêtu des habits de l'humiliation, mais qu'Il viendra revêtu d'habits de gloire et de beauté.
2. L'importance de cet événement est telle qu'il surpasse tous ceux qui se sont produits depuis la fondation du monde. Nous avons vu qu'une des particularités des dons de Dieu réside dans le fait que chaque nouveau don englobe tout ce qui l'a précédé, tout en y ajoutant quelque chose de plus. La Parole écrite était un grand don ; mais lorsqu'Il a donné Son Fils béni, Il a donné en Lui la Parole qui avait été écrite, ainsi que la Parole qui ne pouvait être écrite, mais qui s'était incarnée — l'accomplissement de tout ce qui était dans la prophétie, et l'exemple de tout ce qui était dans le précepte, la « bénédiction personnelle qui avait été anticipée dans la bénédiction littérale de la Parole écrite ». Lorsque Dieu a donné le Saint-Esprit, Il a donné l'« Interprète et l'Inspirateur » de la Parole, ainsi que l'Esprit qui a rempli le Seigneur Jésus-Christ et a fait de Lui ce qu'Il était, le Dieu-homme, et qui rend désormais témoignage au Christ de manière à Le glorifier, à Le faire paraître glorieux aux yeux des hommes. Il était donc « opportun », voire avantageux — préférable que le Seigneur Jésus s'en aille et que l'Esprit vienne, car c'est par Lui que nous Le connaissons désormais « non selon la chair », mais par une compréhension spirituelle, qui est bien supérieure à la connaissance que l'on a de Lui par les sens corporels. « Désormais, nous ne le connaissons plus selon la chair » (2 Corinthiens 5:16). L'apôtre ne déplore pas cela, mais se glorifie dans le fait d'une telle connaissance par l'Esprit, comme étant supérieure à toute connaissance possible par la chair.
L'HISTOIRE DE LA RÉDEMPTION
Tout comme chaque don englobe tout ce qui l'a précédé et y ajoute quelque chose, ainsi chaque nouvel événement majeur de l'histoire de l'amour rédempteur de Dieu couronne et surpasse tout ce qui l'a précédé. L'histoire de la rédemption comporte sept grandes étapes : 1. La Création ; 2. L'Incarnation ; 3. La Transfiguration — le seul moment où le Christ a pleinement révélé sa gloire ; 4. Sa Passion, y compris Gethsémani et la Croix ; 5. La Résurrection, l'Ascension, l'Entrée au Trône, un événement composite considéré comme un tout ; 6. La Pentecôte — l'organisation de l'Église en tant que Son corps, et le remplissage de ce corps mystique par l'Esprit qui était le souffle vital de Son corps physique. Un seul grand événement doit encore suivre — 7. la Seconde Venue du Seigneur Jésus-Christ, avec tout ce qu'elle implique. Ce dernier événement, qui vient couronner le tout, achève et englobe tous les autres.
1. C'est la Nouvelle Création. Tout ce qui a de la valeur dans l'ancienne création est reproduit dans la nouvelle — le paradis de Dieu, le fleuve de l'eau de la vie, l'arbre de vie, le tabernacle de Dieu parmi les hommes ; mais, en outre, il n'y aura plus de malédiction, telle celle qui s'abattit sur l'Éden originel.
2. Quant à l'Incarnation, la seconde venue du Seigneur Jésus-Christ consiste en la descente de Dieu pour demeurer en l'homme de manière permanente, comme si l'ensemble du corps des rachetés devenait une sorte d'incarnation de Dieu — un corps de l'humanité rachetée, habité par la divinité.
3. Il s'agit de la Transfiguration de l'Église tout entière, les corps mêmes des saints étant transformés de corps d'humiliation en corps ressemblant à Son corps glorieux, tel qu'on l'a vu sur le Mont de la Transfiguration. Les disciples resplendiront alors comme le soleil, car des pensées et des sentiments saints irradieront alors, de leur gloire, les corps et même les vêtements célestes des saints.
LA CRUCIFIXION DE LA VIE DU MOI.
4. La venue du Seigneur couronnera et accomplira sa Passion dans la perfection de son Église. Quelle était la pensée centrale de la Passion du Christ, sinon la crucifixion de la vie de soi ? Sa volonté remise à la volonté du Père, et sa propre vie librement sacrifiée pour le salut des hommes ? Qu'est-ce que la seconde venue du Christ, sinon la mort totale et définitive de la vie de soi pour tout son corps, avec la fusion de la volonté de tous les enfants de Dieu dans sa volonté ? « Que ton nom soit sanctifié. Que ton règne vienne. Que ta volonté soit faite. » Nous ne devons pas dissocier la phrase suivante des trois demandes précédentes : elle s'applique de la même manière à toutes et non pas uniquement à la dernière. Elle les qualifie toutes. « Comme au ciel, ainsi sur la terre, que ton nom soit sanctifié. Que ton règne vienne. Que ta volonté soit faite » ; que ton nom soit universellement sanctifié. Que ton règne universellement. Que ta volonté soit universellement faite.
La proximité de l'avènement du Christ
5. Quant à sa résurrection, qu'est-ce que la seconde venue de Jésus-Christ, sinon l'épanouissement absolu dans la vie de résurrection de tout le corps des rachetés, qui ne mourront plus et qui s'assiéront avec Christ sur son trône ?
6. Ainsi, en ce qui concerne la Pentecôte, la seconde venue du Seigneur Jésus-Christ sera la possession absolue du Saint-Esprit par l'ensemble du corps, dans une plénitude absolue et sans restriction. Ainsi, la venue du Seigneur Jésus-Christ englobe tout ce qui a précédé, couronne tout, accomplit tout, et conduit toutes les allusions typiques à une réalisation absolue et complète.
Comme nous l'avons déjà laissé entendre, ce dernier événement de la série apporte une dimension qui lui est propre. Dans la Parole de Dieu, le Second Avènement introduit, outre l'accomplissement de ces prophéties types, au moins dix grands événements, que nous énumérons ci-dessous sans chercher à en établir l'ordre chronologique ni la succession :
1. La première résurrection — celle des élus défunts. 1 Corinthiens 15:23 ; 1 Thessaloniciens 4:15-18 ; Apocalypse 20:4-6.
2. La destruction de l'Homme du péché — l'Antéchrist. 2 Thessaloniciens 2:7-10 ; Daniel 7:10-11.
3. La conversion de la nation juive. Romains 11:25-32 ; Ésaïe 59:20.
4. Établissement du royaume du Messie et chute de Babylone. Daniel 2:34-35 ; Apocalypse 19:11-16.
5. Le tribunal de Christ et les récompenses accordées aux saints. 1 Corinthiens 3:13-15, 4:5 ; 2 Corinthiens 5:10.
6. Règne millénaire du Christ avec les saints. Apocalypse 20:4 ; Daniel 7:9, 22, 27.
7. Résurrection générale et jugement dernier. Jean 5:28, 29 ; Apocalypse 20:11-15.
8. Destruction du diable, de la mort et de l'Hadès. 1 Corinthiens 15:26 ; Apocalypse 20:10, 14, 15.
9. L'achèvement de la rédemption et la perfection des saints. 1 Pierre 1:3-7 ; Jude 24, 25.
10. La fin — La remise du royaume à Dieu, le Père. 1 Corinthiens 15:24.
LA PROXIMITÉ DU SECOND AVÈNEMENT.
La seconde venue de notre Seigneur, qui est donc un événement imminent, est toujours sur le point de se produire et pourrait être bien plus proche que la plupart d'entre nous ne le pensent. Certains des étudiants les plus fervents des Écritures ont déclaré qu'il ne serait nullement surprenant que certains saints, actuellement en vie, ne connaissent jamais la mort, mais soient vivants et présents lors de Son avènement. Il existe environ vingt calculs différents, fondés sur des indications scripturaires, qui tous — comme le pensent de nombreux spécialistes attentifs de la prophétie — convergent vers les années 1910 à 1940.
Méthodes de calcul
Lorsque Daniel, en se référant aux Écritures, comprit que l'époque où la captivité prendrait fin approchait, il se mit à jeûner et à prier devant Dieu, et il eut une révélation à laquelle il ne s'attendait pas : celle d'une période plus longue de quatre cent quatre-vingt-treize ans — soixante-dix fois sept — qui s'étendait devant lui ; et celle de deux grands événements, si significatifs qu'ils englobent toute l'histoire de la rédemption, qui se produiraient au cours de cette période. Quatre cent quatre-vingt-trois ans de ces quatre cent quatre-vingt-dix se distinguaient particulièrement du reste, marquant le moment du premier avènement ; et, au jour près, comme l'a montré Sir Robert Anderson dans son ouvrage « Daniel in the Critics' Den », lorsque ces quatre cent quatre-vingt-trois ans eurent expiré, le Christ fit son entrée à Jérusalem, le seul moment où il fut jamais salué comme Prince de la maison de David.
Il reste sept ans au-delà de ces quatre cent quatre-vingt-trois, et dans le récit inspiré, toute l'histoire s'arrête jusqu'à ce que ces événements finaux, qui constituent l'aboutissement à la fois de la prophétie et de l'histoire, deviennent réalité. Ne me dites pas que la Bible n'est pas la Parole de Dieu. En tout, elle est unique et sublime. Dieu a Ses propres mathématiques. Son propre lexique. Son propre calendrier, Sa propre terminologie, Ses propres façons de compter le temps. Ses propres méthodes pour faire l'histoire. Il omet des années entières lorsque Son peuple n'est pas en relation fidèle avec Lui, et ne les compte pas dans Ses périodes prophétiques. Il omet des siècles parce qu'ils n'ont rien de particulier à voir avec la progression de Son royaume élu : c'est-à-dire qu'il s'agit des temps des nations : ils ne concernent pas l'histoire d'Israël, qui est le noyau de l'histoire du Royaume.
PAS UN CERCLE, MAIS UNE ELLIPSE.
En ce qui concerne l'importance de cet événement, la venue du Seigneur, nous parlons souvent à tort du christianisme comme d'un cercle dont le centre unique serait l'Incarnation — une conception trompeuse. Le christianisme est plutôt une ellipse, avec deux foyers, et ces foyers sont l'Incarnation et la seconde venue — les deux avènements. Chaque partie et chaque point de cette grande circonférence du christianisme et de la rédemption entretient ainsi une relation de coordination avec ces deux événements. Entre la création et le premier de ces foyers se trouve un objet, un autel, qui renvoie en arrière à la Chute et en avant à la première venue du Seigneur. Entre les deux foyers se trouve un objet, la Table du Seigneur, qui renvoie en arrière à Sa mort et en avant à Sa seconde venue. Entre la seconde venue et la fin, il y a un objet, un trône, qui regarde en arrière vers son érection lors de son second avènement et en avant vers la fusion du trône du Fils avec le trône du Père. Quelle honte pour un disciple chrétien de ne savoir pratiquement rien de la seconde venue ! De la traiter avec un mépris dédaigneux, voire avec indifférence ! De ne pas comprendre la relation entre de tels événements et la grande circonférence globale de la rédemption !
Les deux avènements
« Restitution »
L'esprit, l'âme, le corps — tous doivent, lors de Son avènement, être amenés à un état de perfection. Mais la perfection céleste est quelque chose qui dépasse toutes nos expériences et conceptions actuelles. La perfection dans cette vie, et dans la sphère terrestre, signifie toujours, dans le Nouveau Testament, la conformité à un modèle qui nous est présenté. La perfection relative du caractère chrétien est donc la conformité au modèle du caractère chrétien : la perfection de la bienveillance est la conformité à l'amour désintéressé de Dieu. Mais la perfection du ciel est plus que cela : c'est une approche réelle de la perfection même de Dieu, dans une ressemblance toujours croissante. Quelle que soit la mesure dans laquelle un disciple puisse être rempli de Dieu aujourd'hui, sa capacité est si petite qu'il ne peut en absorber qu'une infime partie ; mais cette capacité, qui est aujourd'hui comme celle d'une petite fleur débordant d'une seule goutte de rosée, augmentera éternellement jusqu'à devenir comme un océan. La croissance ne s'arrête pas lorsque le Seigneur vient et que le croyant est revêtu du corps de résurrection : la croissance ne s'arrêtera jamais. Le saint racheté et glorifié verra sa capacité s'accroître jusqu'à ce que ce qu'il sait de Dieu soit infiniment plus grand qu'aujourd'hui, sa faculté de Le comprendre et de Le saisir s'élargissant et s'étendant sans cesse. Comme il est vrai que « nous ne savons pas ce que nous serons ! »
« LA RESTITUTION DE TOUTES CHOSES. »
Dans Actes 3:20-21, on trouve une autre indication de ce que signifie la venue du Seigneur en tant qu'événement par excellence de l'histoire de la Rédemption. Le terme « restitution » n'apparaît qu'à cet endroit et est difficilement traduisible. Il désigne le rétablissement complet et englobe tout ce qui a été annoncé par tous les prophètes à travers toutes les époques de l'histoire humaine. Elle représente ainsi l'accomplissement absolu de toutes les choses envisagées dans le plan rédempteur de Dieu.
Dans Romains 5:9-20, l'expression « à plus forte raison » apparaît cinq fois (aux versets 5:9, 10, 15, 17 et 20), et l'on peut y observer une progression régulière de la vérité dans l'utilisation de cette expression : 1. Nous ne sommes pas seulement justifiés, mais « à plus forte raison », nous sommes préservés de la condamnation. 2. Nous sommes désormais réconciliés, mais « à plus forte raison », nous sommes préservés de l'aliénation et devenons fils. 3. Nous ne sommes pas seulement sauvés, mais « à plus forte raison », la grâce abonde dans notre salut ; de sorte que non seulement tous les péchés du transgresseur délibéré sont pardonnés, mais la nature pécheresse de ceux qui sont morts avant d'avoir péché, à l'image de la transgression d'Adam, est purifiée par le sang du Christ, de sorte que ceux qui sont physiquement, mentalement ou moralement irresponsables entrent au ciel, aptes à en jouir les joies. La grâce est souvent qualifiée d'attribut de Dieu, mais Ses attributs sont les caractéristiques nécessaires et inhérentes à Sa nature. La grâce n'est donc pas un attribut. Dieu est tenu d'être véridique, droit, juste, saint, mais Il n'est pas tenu d'être miséricordieux. La grâce est donc un exercice volontaire de l'attribut de l'amour, et c'est là le point sur lequel s'articule ce troisième « à plus forte raison » : Dieu ne s'est pas contenté de nous traiter simplement avec vérité ou justice, mais Il a été miséricordieux — ce qu'aucun attribut de Sa nature ne L'obligeait à être. S'il s'agissait d'une dette, ce ne serait plus de la grâce. 4. Le « d'autant plus » suivant repose sur le fait que l'abondance de cette grâce confère non seulement la délivrance de la mort, mais aussi le règne dans la vie — la vie éternelle.
L'échelle de Jacob.
5. Ce dernier « bien plus encore » englobe tout. Le péché a régné sur nous jusqu'à la mort, mais nous sommes en Christ pour régner sur le péché et sur la mort. Nous ne sommes pas seulement pardonnés, purifiés, réconciliés et intégrés à la famille de Dieu, mais « bien plus encore », nous sommes faits fils et héritiers, et plus que des héritiers, co-souverains avec Jésus-Christ. Cette « couronne de gloire », nous ne pouvons la comprendre avant qu'Il ne revienne. Ce dernier « bien plus encore », qui est plus grand que tous les autres, suggère que vous et moi, qui étions esclaves du péché, avons non seulement été tirés de la fosse horrible et de la boue, et que nos pieds ont été posés sur le rocher ; mais que nos cœurs ont été tellement purifiés que nous avons été rendus participants de l'image divine ; et, par la grâce de Dieu, nous monterons vers une hauteur céleste, et nous nous assiérons avec Jésus-Christ sur Son trône, comme Il a vaincu et s'est assis avec Son Père sur Son trône. Voici la véritable Échelle de Jacob, s'étendant de la terre au ciel. Le Christ est descendu par cette échelle du ciel vers la terre pour amener Dieu vers l'homme ; et l'homme racheté par le Christ monte par cette échelle de la terre vers le ciel — et c'est ainsi que l'homme est élevé vers Dieu !
La véritable échelle de Jacob
Les deux premiers chapitres de l'Épître aux Hébreux comportent quatre niveaux : (1) le niveau de Dieu ; (2) le niveau des anges ; (3) le niveau de l'homme ; et (4) le niveau des démons. À l'origine, l'homme se trouvait au niveau terrestre et avait été créé pour régner sur tout ce qui est sur la terre. Satan est remonté du niveau infernal et a entraîné l'homme vers son propre niveau. Mais en Christ, l'humanité rachetée s'élève
DU NIVEAU LE PLUS BAS AU NIVEAU LE PLUS ÉLEVÉ.
Le problème qui se posait dans l'esprit divin était de savoir comment racheter l'homme. La race humaine avait chuté par l'intermédiaire de son premier représentant. Pouvait-elle se relever par l'intermédiaire d'un autre ? Si un autre homme, exempt de péché, avait été autorisé à entreprendre l'œuvre dans laquelle Adam avait échoué, il aurait pu être vaincu par une tentation similaire. Si un ange avait été autorisé à devenir homme, et à s'identifier ainsi à la race humaine, Satan aurait pu réussir à tenter cet homme angélique, et la race humaine se serait retrouvée dans une situation pire que jamais. Il n'y avait qu'un seul être capable de résoudre ce problème. Le Fils de Dieu a daigné devenir le Second Homme afin de contester la souveraineté du monde face à Satan ; ainsi, en vainquant Satan en notre nom et en tant que notre représentant, et en regagnant la souveraineté perdue de l'homme sur la création, il nous fait partager son sceptre.
Le mystère de la grâce
Mais le triomphe du Dieu-homme nous apporte bien plus que ce que l'homme a perdu lors de la chute. Si un homme avait pu racheter les hommes, tout ce qu'il aurait pu faire aurait été de les élever à son propre niveau terrestre. Si un ange avait pu racheter les hommes, tout ce qu'il aurait pu faire aurait été de les élever à un niveau angélique. Mais, dans la mesure où le Fils de Dieu s'est uni à l'homme, l'homme s'est uni au Fils de Dieu, et ainsi l'identité a été établie ; et lorsqu'Il est retourné à Son propre niveau, Il a inévitablement élevé avec Lui l'humanité rachetée, non seulement depuis les niveaux infernal et terrestre, mais au-delà du niveau angélique, jusqu'au Sien — le niveau divin.
C'est ce qui est pleinement mis en évidence uniquement dans ces deux premiers chapitres de l'épître aux Hébreux. Dans le premier chapitre figurent les sept marques de Sa divinité, et dans le second, les sept marques de Son humanité. Il S'est si étroitement uni à l'humanité que celle-ci doit être tout aussi unie à Lui. Ainsi, tout comme Il est devenu l'échelle permettant à Dieu de descendre vers les hommes, Il est également devenu l'échelle permettant aux hommes de monter vers Dieu. C'est là le « bien plus » — le merveilleux « mystère » de la grâce surpassante, infinie et éternelle, qui ne pourra jamais être pleinement comprise, même lorsque nous entrerons dans la plénitude de la bénédiction finale.
« l'espérance bienheureuse ».
La mort n'est pas le but ultime du chrétien, mais la venue du Seigneur. Nos cantiques n'atteignent pas toujours un niveau élevé —
« Continue de lutter, mon âme, jusqu'à ce que la mort t'amène vers ton Dieu »
L'espérance bienheureuse, c'est que nous verrons encore Jésus dans la chair et que nous ne mourrons jamais. La mort, quelle que soit la manière dont on la présente, est la malédiction, l'ennemi. « Le dernier ennemi, la mort, sera détruit. » La mort est la peine du péché. D'autres peines sont levées, abolies, par la mort et la résurrection du Christ ; mais celle-ci demeure, jusqu'à ce que toute la création qui gémit et souffre, avec l'homme, entre, avec lui, dans son état de rédemption (Romains 8:19-23). Nous devons donc — en ce qui concerne l'abolition de la mort — attendre cette consommation ; et « quelle sorte de personnes devons-nous être, dans une vie sainte et pieuse, en attendant et en hâtant la venue du jour de Dieu ! » Pensez à la vie que nous menons ! Pensez à l'absence de témoignage saint ! Pensez à l'absence de prière et à la négligence d'un monde sans Christ ! Pensez à toutes ces incohérences et à bien d'autres encore, et à la manière dont elles témoignent contre nous devant Dieu et devant les hommes !
Ici — Là-bas
Après tout ce que Dieu a révélé concernant l'avenir du croyant, il subsiste encore un vaste domaine de mystère inexploré et insondable. Mais même ce mystère est source d'édification, car c'est le mystère de la gloire, indescriptible et inexprimable. Là, tous les doutes, toutes les difficultés et toutes les perplexités trouveront une réponse. Comme le disait le Dr Holmes, on peut trouver une histoire abrégée de deux mondes dans une mince ligne de démarcation, avec un point d'interrogation en dessous et un point d'exclamation au-dessus.
La ligne de démarcation la plus mince qui soit. Les questions en dessous, les réponses au-dessus ; ici les doutes, là les certitudes.
Notre avenir est le « présent » de Dieu. Il « annonce la fin dès le commencement ». Il est Jéhovah, et Jéhovah englobe les trois temps du verbe « être » : je suis, j'étais, je serai. Le grand nom révélé à Moïse était « Je suis ». L'une des grandes preuves de la divinité de notre Seigneur était qu'Il utilisait le « Je suis » divin : « Avant qu'Abraham fût, Je suis. » Qu'est-ce que cela implique ? Que Dieu vous voit aujourd'hui non pas tel que vous êtes actuellement, mais tel que vous serez. Il peut y avoir un infirme qui subit toutes les conséquences des pratiques criminelles et de la vie débauchée de ses parents, mais qui est un enfant de Dieu. À nos yeux, il n'y a rien de beau dans son apparence, mais, lorsque Dieu le regarde, Il le voit déjà beau, transfiguré, revêtu de vêtements de gloire et de beauté, tout comme nous le verrons dans l'avenir infini, doté de capacités à comprendre Dieu infiniment supérieures à la plus grande capacité du plus grand saint vivant aujourd'hui. Ne voyez-vous pas à quel point ce fait, à savoir que notre avenir est déjà le présent de Dieu, rend cet avenir certain ? C'est déjà, en Lui, un fait accompli. Nous luttons et trébuchons, mais Il nous voit « au-delà de la lutte et des trébuchements », toutes les infirmités et les incohérences laissées derrière nous, et les vagues et les tempêtes sous nos pieds.
MIEUX QUE D'ÊTRE UN ANGE
Il nous voit dans la gloire éternelle, plus près de Lui que les anges. Aucun ange ne peut dire : « Je suis un fils de Dieu ; par la grâce, je suis membre du Seigneur Jésus-Christ, de Son corps, de Sa chair et de Ses os. » Les anges entourent les saints. Je ne « veux pas être un ange ». Il vaut mieux être un saint. Dieu réserve un avenir plus grand aux saints, et même les anges ne font que les servir, et peuvent les envier pour la gloire et la grandeur de cet avenir.
Son retour
Notre Seigneur Jésus-Christ, de même, voit déjà Son avenir comme présent ; Il « voit donc déjà le fruit de la souffrance de Son âme et en est satisfait ». Il n'y a aucune incertitude quant à l'avenir du salut qu'Il a accompli pour nous, ni quant à la victoire finale de Son royaume. Tout cela signifie que nous devons vivre dans l'attente quotidienne de notre « temps futur » — de Son retour — en levant les yeux chaque jour, et non en les baissant ; en regardant vers l'avant, et non vers l'arrière ; vers l'extérieur, et non vers l'intérieur ; en recherchant Sa gloire et en nous consacrant à amener ce monde déchu à Ses pieds percés, afin que des multitudes supplémentaires puissent quitter la terrible morosité et les ténèbres du passé, pour la paix et la joie du présent, et l'exaltation et la gloire de l'avenir !
« Vous vous êtes détournés des idoles pour vous tourner vers Dieu » — Le passé.
« Pour servir le Dieu vivant et vrai » — Le présent.
« Et pour attendre son Fils venu des cieux » — L'avenir.
L'étude de ce sujet inspire à l'auteur un
NOUVEAU « CHANT DE GLOIRE ».
I.
Jésus, quel amour et quelle compassion étaient les vôtres, Lorsque vous avez renoncé à la
gloire céleste. Portant la croix pour la faute qui était la mienne, M'achetant le pardon et la filiation !
Refrain.
Sauveur et Roi crucifié et glorifié, Comment pourrais-je chanter vos louanges ? Puisque par votre sang vous m'avez conduit à Dieu, Je vous rendrai gloire, toute la gloire.
II.
Autrefois, j'étais impuissant et mort dans mon péché.
Mais vous avez fait naître en moi une vie nouvelle.
En insufflant en moi Votre Saint-Esprit, Vous avez sanctifié le temple de Dieu en moi !
Refrain.
III.
Alors que l'humanité était plongée dans les ténèbres et la mort, Vous avez envoyé des
messagers pour proclamer Votre grâce. Passant outre aux anges, Vous avez appelé à ce service, à leur place, un pécheur comme moi !
Refrain.
IV.
Quand toutes les tentations et toutes les épreuves seront passées, et que je me tiendrai enfin à votre image,
à vos pieds, Seigneur, je déposerai ma couronne : tout est grâce — il n'y a aucune gloire pour moi !
Refrain.