L'étude approfondie du plan de la Rédemption a conduit les croyants, à toutes les époques, à deux grandes conclusions : (1) la nature pécheresse indescriptible de l'homme, et (2) la grâce inexprimable de Dieu. « Le cœur est trompeur par-dessus tout, et désespérément corrompu ; qui peut le connaître ? » — voilà le premier aspect. « Que ses jugements sont insondables, et ses voies incompréhensibles ! » — voilà l'autre aspect. Ces contributions à la science théologique sont comme les deux oboles que la veuve jeta dans le trésor, qui étaient « tout ce qu'elle avait, c'est-à-dire tout son subsistance ».

Le regard porté sur le passé suggère, d'une part, la condition de l'homme, et d'autre part, la provision de Dieu ; cette dernière comprenant la préparation et l'application de la Rédemption.

Tout comme dans le cas d'une maladie grave et de la guérison qui s'ensuit, trois éléments retiennent naturellement l'attention : (1) la nature maligne de la maladie qu'est le péché ; (2) la découverte du remède dans le salut ; et (3) la manière dont la maladie de l'homme et le remède sont concrètement réunis dans la sagesse et la grâce de Dieu. Certains points méritent d'être mentionnés tout particulièrement, soit parce qu'ils font l'objet d'idées fausses, soit parce qu'ils nécessitent d'être soulignés tout particulièrement.

I. La condition passée de l'homme.

Celle-ci est décrite par Dieu comme une condition dans laquelle il était « mort dans ses péchés ». Que signifie « mort dans ses péchés » ? La mort est principalement associée à deux choses, toutes deux liées au départ ou à la perte de la vitalité : la première, l'incapacité totale de bouger ; et la seconde, l'insensibilité totale aux stimuli. Le mort est incapable de bouger, voire de ressentir quoi que ce soit. De même, la mort spirituelle implique l'incapacité de marcher avec Dieu, et l'insensibilité même à son amour. Le pécheur est incapable de faire ce qui est juste, et insensible tant aux menaces qu'aux invitations, à la justice et à la grâce de Dieu. La pensée de la chair

Mais cela n'exonère pas de toute responsabilité, car l'incapacité et l'insensibilité sont de nature morale. Derrière elles se cachent l'éloignement moral, l'hostilité, l'inimitié. Les systèmes d'enseignement humains omettent souvent de mettre suffisamment l'accent sur cette vérité et de lui accorder l'importance qu'elle mérite. Romains 8:6-7 donne la clé de toute la situation : « car la pensée de la chair est la mort  » — non pas qu'il soit fatal ou qu'il apporte la mort, mais il est la mort — « mais la pensée de l'Esprit, vie et paix ; parce que la pensée de la chair est inimitié contre Dieu. » Une telle « mort » implique, et non pas fait perdre, la responsabilité. Si avoir l'esprit charnel, c'est la mort, et si avoir l'esprit charnel, c'est aussi l'inimitié, alors la mort est inimitié, et l'inimitié est mort. Un homme mort ne peut ni haïr ni se rebeller, mais un pécheur mort le peut. Il est donc vain de nier la responsabilité ; la difficulté réside dans « la pensée de la chair », qui est inimitié autant que mort.

Une lumière éclatante est jetée sur ce sujet lorsque l'on constate que ces deux expressions sont donc toutes deux synonymes de « la pensée de la chair », « car elle ne se soumet pas à la loi de Dieu, car aussi elle ne le peut pas » ; c'est-à-dire qu'il constitue l'essence même de l'anarchie, de sorte que « ceux qui sont dans la chair ne peuvent plaire à Dieu ».

C'est de là que découlent certains paradoxes moraux et leur conciliation. Nous lisons que Dieu a endurci le cœur du Pharaon ; et que le Pharaon a endurci son cœur. Ces deux affirmations sont vraies : ce cœur a été endurci par l'action de Dieu et par la sienne. Dans de nombreux passages similaires des Écritures, l'action judiciaire de Dieu s'oppose à l'acte volontaire de l'homme. « Vous entendrez, mais vous ne comprendrez pas ; vous verrez, mais vous ne percevrez pas ; car le cœur de ce peuple s'est endurci, leurs oreilles sont devenues sourdes, et ils ont fermé leurs yeux » (Actes 28:26-27). Ici encore, Dieu inflige judiciairement l'aveuglement ; et, d'autre part, les hommes ferment leurs propres yeux. Ces deux aspects d'une terrible vérité ne sont jamais très éloignés l'un de l'autre dans la Parole de Dieu ; on les trouve souvent côte à côte tout au long du Livre.

La réalité du péché

Quant à l'origine du mal, nous en savons très peu. C'est un grand mystère. On peut toutefois se demander si la propension au péché n'est pas un complément et une condition nécessaires à l'indépendance, à l'intelligence et au libre arbitre ; il se peut qu'un être moral doté de volonté soit nécessairement tenu de disposer d'une volonté libre de choisir le bien ou le mal. Il est certain que, parmi tous les êtres créés dont nous avons connaissance, certains n'ont pas conservé leur état originel d'obéissance et d'innocence, ce qui montre au moins qu'ils ont été créés dotés du libre arbitre. Nous avons affaire à des faits plutôt qu'à de la philosophie, et le fait terrible est le péché universel — l'inimitié envers Dieu dans le cœur charnel, l'insensibilité à Son amour. Alors que nous trébuchons devant des mystères tels que la Trinité, il n'y a dans la nature et l'être de Dieu aucune énigme plus grande que celle que l'on trouve dans le cœur charnel de l'homme — comment un pécheur, face à la mort, devant une offre de salut pleine et gratuite qu'il n'a qu'à accepter, persiste-t-il à suivre une voie d'iniquité, de sorte que même la grâce de Dieu, au lieu de l'adoucir, ne fait que l'endurcir ; comment non seulement les menaces, mais aussi les invitations le repoussent ; et comment le péché ne cesse de s'enfoncer dans la culpabilité et la dégradation, passant d'une étape de tentation, de défaite et de désastre à une autre, jusqu'à ce qu'il y ait déjà un avant-goût de l'enfer dans la vie présente — voilà un mystère moral insondable. Ce sont là, cependant, des faits bien réels, qui ne tardent pas à se concrétiser dans le parcours effectif du pécheur ; et c'est avec de tels faits que nous devons composer. Le fait du péché étant admis, la question est de savoir comment s'en débarrasser, que nous sachions ou non comment l'expliquer.

Un double problème se posait à l'Omniscience et à l'Amour, en ce qui concerne l'humanité. Il nous est dit (Éphésiens 2:2-6) : « Vous étiez morts dans vos fautes et vos péchés » ; et il est ajouté : « autrefois, vous marchiez parmi eux » — le fait de marcher représente un mouvement volontaire ; et plus loin : « vous étiez, par nature, des enfants de la colère, tout comme les autres. »

1. Il y a donc à la fois une réalité du péché et une certaine hérédité du mal. Nous naissons avec une nature et des tendances corrompues ; et à mesure que nous grandissons, cette disposition innée à élever la volonté pécheresse et égoïste au-dessus de la volonté sainte et bénie de Dieu se manifeste dans nos actes.

2. Il y a ensuite la réalité du péché. Nous péchons, nous choisissons de pécher — nous marchons dans les voies du mal. La première partie du problème de la rédemption consistait à savoir quoi faire des péchés réels, et la seconde à savoir quoi faire de l'héritage d'une nature pécheresse. Ce double problème est traité de manière définitive dans un passage bien connu — le cinquième chapitre de l'épître aux Romains.

Le règne de la mort et de la vie

Par exemple (Romains 5:14) : « La mort a néanmoins régné depuis Adam jusqu'à Moïse » — c'est-à-dire depuis la Création jusqu'à la remise de la Loi — « même sur ceux qui n'avaient pas péché à l'instar de la transgression d'Adam ». Remarquez ici — (1) Que la mort, châtiment du péché, a régné sur une multitude de personnes qui n'avaient pas péché à l'instar de la transgression d'Adam. (2) Qu'Adam est la figure de Celui qui doit venir. Quel rapport cette relation typique avec le Christ à venir a-t-elle avec le fait que la mort a régné même sur ceux qui n'avaient pas péché à l'instar de la transgression d'Adam ?

Prenez l'exemple d'un nourrisson. Quelques semaines, quelques mois ou quelques années s'écoulent. Cet enfant n'a encore commis aucun acte conscient et responsable. Pourtant, la maladie et la mort s'abattent sur lui. Il n'a pas péché à l'instar de la transgression d'Adam, c'est-à-dire volontairement, et pourtant il souffre et meurt. La mort règne sur cet enfant — le même châtiment que celui qui frappe le pécheur avéré, même s'il n'y a eu aucun péché volontaire.

Nous pensons tous que Dieu, dans Sa justice et Son amour, ne saurait laisser un tel enfant aller en enfer ; pourtant, comment cet enfant en bas âge pourrait-il aller au ciel, avec une nature pécheresse et corrompue qui repousserait Dieu tout autant qu'elle serait repoussée par Lui ! Adam était la figure de Celui qui devait venir, en ce sens que, de même que la mort a régné sur des milliers de personnes qui n'avaient pas péché à l'instar de sa transgression, de même la vie règne sur des milliers de personnes qui n'ont pas cru à l'instar de sa foi. Si cette déduction est vraie, alors l'œuvre du Seigneur Jésus-Christ englobe absolument tous les enfants d'Adam, pour autant qu'il s'agisse uniquement de la culpabilité et de l'héritage de la transgression d'Adam. Mais lorsqu'un enfant d'Adam a commis un péché volontaire, la foi volontaire doit entrer dans le salut. Dans la mesure où tous sont morts uniquement en Adam, tous sont rendus vivants en Christ ; mais dans la mesure où tout être humain pèche pour lui-même, il doit croire pour lui-même.

Cette partie de l'œuvre rédemptrice du Christ revêt une grande valeur, car des millions de personnes qui sont mortes avant d'avoir atteint l'âge de la responsabilité morale se trouvent aujourd'hui en présence de Dieu, parce que le Christ est mort pour elles et que, par son sang, il a purifié leur nature pécheresse.

Notre Seigneur Dieu a résolu ce grand problème avec une sagesse et un amour infinis, en désignant un seul homme, le Second Homme, le Dernier Adam, pour qu'il soit, à l'instar d'Adam, le chef représentatif de toute la race humaine. Il est donc la victime expiatoire non seulement pour nos péchés, mais pour le monde entier, bien que ce ne soit pas au même sens qu'Il est la victime expiatoire pour nos péchés. Comme il est merveilleux que Dieu ait ainsi pourvu à la chute générique de toute la race humaine en Adam, par l'œuvre expiatoire du Christ ; et ensuite à la chute spécifique de chaque transgresseur volontaire, par la foi en notre Seigneur Jésus-Christ.

La loi de l'hérédité

Ne vous plaignez jamais de la loi de l'hérédité, même si, par elle, vous héritez d'une nature déchue d'Adam, comme si c'était là tout ce dont vous héritiez.

Combe, bien qu'il fût lui-même athée, défend la loi de l'hérédité dans son ouvrage intitulé The Constitution of Man. Il dit, en substance, qu'aucun homme n'a de raison de se plaindre contre la loi organique de la nature, car elle a été conçue comme un canal pour le bien, bien que la perversité humaine en ait fait un courant de mal.

Dieu a établi la loi organique du lien entre parent et enfant pour la transmission de la bénédiction : le péché de l'homme l'a transformée en vecteur de malédiction. Si nous héritons de tendances au mal, mille bienfaits nous parviennent également par ce même canal. Quelle que soit l'excellence ou la vertu du père, elle transmet au moins des aptitudes supérieures au fils. Annuler la loi de l'hérédité empêcherait donc toutes les influences bénéfiques comme désastreuses des parents sur leur progéniture. Nous n'avons aucune raison de nous plaindre de la loi de l'hérédité de Dieu ; ni du fait que, conformément à celle-ci, c'est la famille plutôt que l'individu qui est, tant pour les résultats bons que mauvais, l'unité dans les Écritures.

II. La provision de Dieu.

Considérons maintenant ce que Dieu a prévu pour l'homme dans son état de péché et de perdition. « C'est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi, et cela ne vient pas de vous, c'est le don de Dieu. » Dieu a pourvu non seulement au pardon des péchés, mais aussi au péché lui-même. Méditez un instant sur la doctrine de la justification (Romains 3:9-31). Ce grand passage de l'Écriture est le seul dans lequel toute la vérité est présentée, et c'est une merveilleuse révélation. Paul montre que (1) la condamnation est universelle, tant pour les Juifs que pour les païens, de sorte qu'il n'y a aucun espoir d'autojustification, car comment un transgresseur condamné pourrait-il se justifier lui-même ? Puis il montre (2) que par la Loi, aucune chair ne peut être justifiée, car la Loi ne fait qu'apporter la conscience de la transgression. (3) De plus (Romains 3:21), qu'il est révélé une justice indépendante de la Loi ; (4) (Romains 3:22) que cette justice est par la foi en Jésus-Christ — offerte à tous et effectivement revêtue, comme un vêtement, par tous les croyants ; (5) (Romains 3:24) que la justification est présentée comme gratuite — entièrement issue de Sa grâce, par la rédemption qui est en Jésus-Christ ; (6) (Romains 3:25) qu'elle s'opère par le Sang, fondement de l'expiation, qui inclut la rémission des péchés passés par la patience de Dieu. (7) Enfin, que cette justification ne complique ni n'implique Dieu dans le mal. Il demeure juste, tout en communiquant la justice au croyant. N'est-ce pas là un merveilleux plan de salut ?

La justification par la foi

La substitution d'une victime innocente à la place du pécheur est le fondement de la justification par la foi. Certains disent : « Ne parlons plus du sang ! » Mais si vous retirez le sang, vous retirez le fondement de tout le reste. La couleur cramoisie du péché de l'homme et celle du sang expiatoire teintent et caractérisent chaque page de la Bible.

Il y a un sujet que nous ne pouvons éviter ici, bien qu'il soit très difficile, déroutant et mystérieux : le sujet de l'élection. « Car c'est par la grâce que vous êtes sauvés, par la foi, et cela ne vient pas de vous ; c'est le don de Dieu. » « Selon qu'il nous a choisis en lui avant la fondation du monde&hellip nous ayant prédestinés à l'adoption filiale » (Éphésiens 1:4-5).

Il ne fait aucun doute que l'élection est enseignée dans les Écritures. Trois termes sont utilisés dans l'épître aux Éphésiens : « choisis », « prédestinés », « préparées d'avance ». Le terme « choisis » renvoie au passé éternel ; celui de « prédestination » au futur éternel, tourné vers la destinée finale ; celui de « préparées d'avance » relie ces deux concepts et met en évidence la coordination entre la volonté de Dieu et celle de l'homme dans le processus concret de la Rédemption. Le plan de Dieu pour ma vie et la vie telle qu'elle est réellement vécue correspondent exactement l'un à l'autre (Éphésiens 2:10). Le danger est de pervertir l'élection en fatalisme, ce qui détruit la liberté de choix de l'homme ; et, avec cela, la responsabilité de l'homme. Nous devons traiter avec prudence tout ce qui est enseigné dans la Parole de Dieu, en acceptant le mystère là où il est inexplicable. « Les choses cachées appartiennent à l'Éternel, notre Dieu. » Il serait étonnant que, dans ce Livre, il n'y ait aucune pensée qui dépasse la nôtre.

Cette doctrine de l'élection s'adresse davantage au croyant qu'au non-croyant, et ce qui constituait une pierre d'achoppement pour ce dernier devient souvent un tremplin pour le premier. L'élection, telle qu'elle est enseignée dans la Parole, doit être compatible à la fois avec la volonté souveraine de Dieu et avec la liberté de l'homme ; et si nous ne parvenons pas à concilier ces deux aspects, c'est parce que le sujet nous dépasse infiniment.

L'appel de Dieu au choix

L'homme est libre. Il y a dans votre cœur et dans le mien sept tonnerres qui font entendre leur voix, tels que « Je suis », « Je pense », « Je raisonne », « J'aime », « Je juge », « Je choisis », « J'agis ». Et toutes ces voix s'unissent pour affirmer : « Je suis responsable ». De plus, Dieu lui-même fait directement appel au choix : Il dit : « Pourquoi voulez-vous mourir ? » (Ézéchiel 18:31).

À la fin de l'Apocalypse, nous lisons : « Que celui qui le veut prenne gratuitement l'eau de la vie. » Ainsi, la dernière grande invitation contenue dans le Livre de Dieu est un appel à la volonté. Mais — ce qui est le plus saisissant — dans la complainte du Christ sur Jérusalem : « Combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous ne l'avez pas voulu. » Le désir ardent de Dieu et le refus obstiné de l'homme sont ici clairement opposés.

Souvent, dans la même Écriture, les deux aspects sont présentés. Dans Jean 3:1-10, il semblerait que l'homme n'ait d'autre chose à faire que d'attendre la régénération. Mais, dans la seconde moitié de ce chapitre, l'accent est mis tout autant sur la volonté de l'homme que précédemment sur l'acte souverain de Dieu. Luc 15 contient une parabole en trois parties. La première représente le berger cherchant la brebis perdue « jusqu'à ce qu'il la trouve » — puis il la ramène.

Une fois encore, la femme cherche jusqu'à ce qu'elle retrouve sa pièce d'argent perdue, qui ne fait que rester là jusqu'à ce qu'elle soit retrouvée et remise à sa place sur son collier.

Jusqu'ici, on pourrait penser que tout ce que l'homme a à faire, c'est d'attendre passivement que Dieu vienne à sa rencontre. Mais dans la dernière partie de la parabole, nous trouvons la vérité complémentaire, et à partir de cette partie seule, on pourrait en déduire que le pécheur a tout à faire, et Dieu rien ; mais, en mettant les deux ensemble, nous obtenons la vérité dans son ensemble. « Travaillez à votre salut avec crainte et tremblement, car c'est Dieu qui agit en vous, tant pour le vouloir que pour l'accomplir. » Loin de l'œuvre de Dieu d'être une raison de ne pas agir, c'est tout le contraire. Nous devons agir, parce que Dieu agit en nous.

L'expérience des saints confirme la doctrine de l'élection. Saul de Tarse n'est parvenu à la connaissance de Dieu que lorsqu'il a rencontré sur son chemin le Seigneur Jésus ressuscité, alors qu'il se livrait avec acharnement à une campagne de persécution : rien d'étonnant à ce qu'il exalte la grâce de l'élection, car où aurait-il été sans cette grâce ! Des dizaines de milliers de pécheurs parviennent manifestement à la connaissance de Dieu uniquement par la grâce souveraine qui les recherche et les sauve. Ce qui est le plus remarquable dans l'histoire des missions, c'est la manière dont Dieu manifeste sa grâce d'élection, en choisissant, en équipant et en envoyant des ouvriers choisis.

Justification et prédestination

En ce qui concerne l'aspect pratique de l'élection, un prédicateur éminent a dit à juste titre que, d'un point de vue pratique, « les élus sont tous ceux qui le veulent, et les non-élus sont tous ceux qui ne le veulent pas ».

Le Dr Hodge avait coutume de dire à ses étudiants : « Nous tous, calvinistes, lorsque nous prêchons, nous prêchons comme des arminiens, car nous exhortons les hommes à choisir le Christ ; mais même lorsque les arminiens prient, ils prient comme des calvinistes, car ils s'attardent sur les merveilles de la grâce qui les a rachetés et recherchés. »

Les vérités de la Rédemption atteignent leur apogée dans les sommets majestueux de la Justification et de la Prédestination. Nous imaginons que de nombreux croyants sont perplexes face à ces doctrines, et nous comprenons cette perplexité, pour l'avoir nous-mêmes éprouvée.

Ces doctrines faisant partie des choses les plus élevées de Dieu, il est tout aussi difficile de les ramener au niveau des hommes que d'élever les hommes à leur niveau. Elles nous rappellent les dômes du Yosemite : si quelques aventuriers audacieux escaladent leurs flancs escarpés, la plupart d'entre nous ne pouvons que lever les yeux, avec admiration, vers leur sublime hauteur.

Il existe pourtant peut-être un aspect pratique, selon lequel l'ascension est progressive et facile ; et selon lequel ces grandes doctrines apparaissent comme les deux moitiés correspondantes d'une vérité originelle plus grande, tout comme ces dômes eux-mêmes semblent avoir été autrefois unis, puis séparés.

Dans l'espoir de contribuer, au moins, à rendre ces enseignements mystérieux à la fois compréhensibles et utiles, nous osons présenter ces vérités sous forme de doctrines pouvant être formulées de manière plus simple. Voici deux exemples des principales difficultés auxquelles nous sommes confrontés dans l'étude de la Bible : premièrement, ce qu'il est difficile à l'esprit de saisir ; et deuxièmement, ce qu'il est difficile au cœur naturel d'accepter. Pour la première, la justification en est un exemple ; pour la seconde, la prédestination. Il n'est pas facile de comprendre notre acceptation par Dieu sur la base d'une justice imputée, en raison des limites étroites de l'esprit ; mais concilier les décrets d'élection de Dieu avec la liberté humaine de choix et d'action, c'est se heurter non seulement à la faiblesse de l'intelligence, mais aussi à l'orgueil et à la perversité du cœur.

Comment, alors, contourner cette difficulté sans renoncer aux doctrines ?

Des définitions plus simples

Nous pouvons employer des termes plus simples. Les termes « justification » et « prédestination » conviennent peut-être aux catéchismes de l'Église et aux traités théologiques ; mais, pour le croyant moyen, il faut des mots plus familiers, afin qu'il ne trébuche pas d'emblée sur des termes techniques. Dans les Évangiles, dans les discours de notre Sauveur, on cherche en vain des mots tels que justification, sanctification, prédestination, élection. Ils sont réservés aux Épîtres, car les paroles de Jésus étaient destinées à servir de modèle pour enseigner aux enfants ; pour nourrir les nourrissons qui, n'ayant pas de dents pour mâcher, ont besoin du lait pur de la Parole, qui ne nécessite pas de mastication ; tandis que les Épîtres s'adressaient à des croyants plus mûrs, qui possèdent leurs incisives et leurs molaires, et qui ont à la fois besoin et la capacité de digérer une nourriture solide.

Nous pouvons également remplacer les noms par des réalités. On trouve dans les Évangiles toutes les vérités contenues dans les Épîtres, mais seulement à l'état embryonnaire. Le Christ a enseigné toutes ces doctrines mystérieuses et sublimes, non pas par des noms, mais par des réalités ! Au lieu de parler de « justification par la justice imputée », Il a raconté la parabole du fils prodigue, qui a renoncé à l'amour et aux soins de son père, a quitté la maison, a tout dépensé, gaspillant sa fortune dans les pires péchés, et est revenu sans rien d'autre que des haillons et la misère ; et pourtant, sur ce pauvre mendiant, l'amour et la grâce du père ont revêtu une robe, des chaussures, et même une bague. N'importe quel enfant peut comprendre cela ; et pourtant, voici la justice imputée dans la robe, la promptitude de la sainte obéissance dans les chaussures, et l'adoption d'un fils et d'un héritier dans l'anneau ! (Comparez la parabole du vêtement de noces.) Ainsi, bien que Jésus n'ait jamais parlé d'« élection » ou de « prédestination », Il nous donne la parabole de la bergerie, dont Il est la porte, et du troupeau, dont Il est le berger ; et, parce qu'une seule de ces deux images ne nous présente pas toute la vérité, Il nous donne ces deux demi-vérités réunies en une double parabole (Jean 10). Avec quelle finesse la doctrine de la grâce élective s'insinue-t-elle dans l'esprit et le cœur, tout à fait inconsciemment, tandis que nous étudions cette double parabole ! Comment puis-je aller au ciel ? Non pas par une porte que je me fabrique moi-même ; non pas en escaladant le mur grâce à mes bonnes œuvres, mais par Lui, la Porte. Tout ce que j'ai à faire, c'est d'entrer par un passage ouvert qui a été fait pour moi. Si ce n'est pas cela l'élection, qu'est-ce donc ? Mais cela doit être exprimé de manière plus complète et plus forte. C'est pourquoi Jésus nous donne une parabole supplémentaire ou complémentaire. « Je suis le bon berger. » Puis Il développe cette pensée : en tant que bon berger, Il donne Sa vie pour Ses brebis. Il marche devant elles, les appelle par leur nom, les conduit dehors et les ramène ; ainsi, leur sécurité tient à sa puissance et à son amour, et tous leurs mouvements ne sont dus qu'à Sa voix, qu'elles suivent ! Voici la prédestination, le sacrifice expiatoire, la grâce prévenante, l'appel efficace et la sainte obéissance, et tout cela remonte à une seule source : l'amour du Rédempteur pour nous, qui a d'abord éveillé et nourrit constamment notre amour pour Lui !

Les paraboles de Jésus

Il s'agit ici d'enseigner non pas par des noms, mais par des choses, une méthode qui s'avère toujours la plus efficace auprès des enfants. C'est là que réside la force des leçons par l'objet, des leçons au tableau noir et des formes d'illustration visibles. Nous transformons les oreilles en yeux, et les yeux en oreilles. Nous produisons une double impression par la vue et par l'ouïe. Au lieu de solliciter des facultés intellectuelles immatures par des mystères abstrus, nous ne faisons même pas appel à l'imagination ; la forme de présentation est si familière, si vivante, qu'elle en devient presque visible ; et c'est ainsi que notre Seigneur, enseignant non pas par des noms mais par des choses, « a révélé ces choses même aux petits enfants ! »

Chaque croyant doit saisir l'essence de ces grandes vérités avant de pouvoir les présenter sous une forme simple et concrète aux autres. Qu'il s'imprègne de la doctrine, à l'instar du bétail qui rumine pour donner du lait, afin de savoir comment présenter la réalité au-delà des mots.

La justification signifie « être déclaré juste ». Il s'agit d'un terme juridique qui désigne la position de l'homme devant la loi de Dieu. Non seulement il est pécheur et donc sous le coup de la condamnation, mais il possède une nature pécheresse qui le pousse sans cesse à commettre de nouveaux péchés ; ainsi, plus il connaît la loi, plus il est éclairé, et plus son péché est grand. Comme tout homme a péché et est resté en deçà de ce qu'il devait accomplir, la loi a prise sur lui ; et même s'il pouvait désormais obéir parfaitement, il faudrait quelque chose pour faire le pont sur son péché passé. Il doit donc y avoir une expiation, quel qu'en soit le motif. S'il se présente devant la loi sans en porter la malédiction, quelqu'un d'autre doit porter sa culpabilité, et lui-même doit présenter devant la loi un mérite qui n'est pas le sien. Il est en faillite ; un autre doit payer sa dette. Il est nu ; un autre doit le vêtir. Il est un criminel ; un autre doit se porter garant pour lui. C'est cela la justification : se tenir devant Dieu avec ma dette payée, ma nudité vêtue, et ma culpabilité portée par un autre. L'Évangile de l'homme est : « Fais ! » L'Évangile de Dieu est : « C'est fait ! » Toute vantardise est exclue. Je n'ai qu'à croire ; c'est là ma seule tâche, l'œuvre de la foi, qui est le lien de mon union avec le Justificateur — prendre Jésus pour Sauveur, revêtir le Christ, accepter la robe blanche de Sa justice parfaite, qui est « pour tous et sur tous ceux qui croient ».

Élection

L'élection se résume pratiquement à ceci : mon salut tient avant tout au fait que Dieu m'ait choisi, et non au fait que je l'aie choisi. Je le choisis certes, mais parce qu'Il m'a choisi le premier. Mon amour, mon approche vers Lui, mon désir ardent à Son égard, tout cela trouve son origine dans Son amour, dans Son approche vers moi, dans Son désir ardent à mon égard. Sinon, le salut dépendrait de l'homme et non de Dieu, et impliquerait un mérite de la part de l'homme qui contredirait les revendications de la grâce.

La vision cohérente présentée dans la Parole de Dieu, tout au long de celle-ci, est la suivante : Dieu a un plan, né dans Son propre cœur, confirmé par Sa propre providence et Sa grâce. Et dans notre salut, tout, du début à la fin, doit être attribué à Lui. Ce plan est parfait et englobe tout. Il englobe ma repentance, ma foi, ma justification, ma sanctification, ma glorification. Il commence l'œuvre sans que je le sache et sans ma coopération ; Il la poursuit avec ma connaissance et ma coopération. J'en viens à voir Son plan, à reconnaître sa beauté et sa bienveillance parfaites ; par la foi, j'entre dans ce plan, comme une planète s'engage sur son orbite prédestinée ; et je commence, dans une sainte obéissance, à tourner autour de Dieu, maintenu à ma place par la force centripète de Sa grâce et de Son amour, seule capable d'empêcher la force centrifuge de mon ancienne nature pécheresse de faire de moi à nouveau une étoile errante.

Une fois intégré à ce plan par mon propre consentement, tout concourt à mon bien. Il ne peut y avoir ni confusion ni conflit avec aucun autre intérêt, car chaque autre être a lui aussi sa propre orbite, qui ne peut croiser la mienne. Même les orbites excentriques ne le semblent qu'en apparence, car le plan universel ne nous est pas clairement perceptible, vu de notre point de vue limité. Chaque partie de l'œuvre accomplie en moi est liée à toutes les autres, et toutes ne sont que des parties d'une œuvre accomplie pour moi par mon Rédempteur. Comme le dit Leighton : « L'appel efficace est indissociablement lié, d'une part, à cette prescience éternelle ou élection, et, d'autre part, au salut ; ces deux maillons de la chaîne se trouvent au ciel, dans la main même de Dieu ; mais celui du milieu est descendu sur terre, dans le cœur de Ses enfants, et ceux-ci, s'y agrippant, ont une prise sûre sur les deux autres, car aucune puissance ne peut les séparer. »

Le Plan tout entier, celui de Dieu

La prédestination et la justification sont donc les deux branches d'un même grand tronc — le plan éternel de la grâce de Dieu. Dans l'œuvre de notre salut, la première pensée et l'ensemble du plan Lui appartenaient ; à Lui l'initiative, la première approche, le premier appel ; à Lui l'amour, le désir ardent, la recherche : avant même que je ne sois le sujet, j'étais l'objet de la grâce divine. Et avant que Dieu ne fasse ces premiers pas vers moi, Il en avait l'intention ; et comme il n'y a ni pensée ni intention nouvelles chez le Dieu immuable, ce dessein antérieur était éternel. Ainsi, admettre, comme le font tous les vrais disciples, que la justification est entièrement une question de grâce, et que Dieu, dans toute l'œuvre du salut des âmes, fait la première démarche, c'est être contraint, logiquement, d'admettre que depuis toute éternité, Il a prévu ces avances gracieuses et imméritées envers le pécheur — ce qui est l'élection !

En réalité, lorsque les véritables disciples dépassent les clivages sectaires, ils se retrouvent souvent à partager et à s'appuyer sur un terrain d'entente. Que l'histoire bien connue de Wesley et de Siméon nous en serve d'illustration simple pour conclure cette partie de notre thème.

UN ARMINIEN ET UN CALVINISTE PEUVENT ÊTRE D'ACCORD.

La conversation suivante entre M. Wesley et M. Simeon est rapportée par le Dr Richard Dealtry dans son sermon prononcé à l'occasion du décès de ce dernier :

« Je vous en prie, monsieur, vous considérez-vous comme une créature dépravée, à tel point que vous n'auriez jamais songé à vous tourner vers Dieu si Dieu ne vous en avait pas d'abord mis le désir dans le cœur ? »

« Oui », répondit le vétéran Wesley, « en effet. »

« Et désespérez-vous totalement de pouvoir vous recommander à Dieu par quoi que ce soit que vous puissiez faire, et attendez-vous le salut uniquement par le sang et la justice du Christ ? »

« Oui, uniquement par le Christ. »

« Mais, monsieur, supposons que vous ayez d'abord été sauvé par le Christ, ne devez-vous pas, d'une manière ou d'une autre, vous sauver ensuite par vos propres œuvres ? »

« Non ; je dois être sauvé par le Christ du début à la fin. » « Admettons donc que vous ayez d'abord été converti par la grâce de Dieu, ne devez-vous pas, d'une manière ou d'une autre, vous maintenir par votre propre force ? »

« Non. »

« Que voulez-vous dire ? Devrez-vous donc être soutenu à chaque heure et à chaque instant par Dieu, tout comme un nourrisson dans les bras de sa mère ? »

« Oui, tout à fait. »

« Et toute votre espérance repose-t-elle sur la grâce et la miséricorde de Dieu pour vous préserver jusqu'à Son royaume céleste ? »

« Oui, je n'ai d'autre espérance qu'en Lui. »

« Alors, monsieur, avec votre permission, je vais ranger mon poignard ; car voilà tout mon calvinisme ; voilà mon élection, ma justification par la foi, ma « persévérance » finale ; c'est, en substance, tout ce que je crois, et c'est ainsi que je le crois. »

L'application du plan de rédemption est

L'application du plan de rédemption est, à sa manière, aussi merveilleuse que le plan lui-même ; elle s'apparente à la préparation et à l'administration des remèdes découverts et prescrits par le médecin. Une longue étude et une grande expérience doivent précéder cette application concrète d'un remède souverain au cas critique du patient. Et, d'une certaine manière, après que Dieu eut formé dans Son esprit, depuis l'éternité, le plan parfait du salut et de la rédemption de l'humanité, ce plan devait être mis en œuvre et mené à son aboutissement concret dans l'histoire réelle. Plusieurs éléments ou détails importants sont compris dans ce processus : —

I. Premièrement, La grande promesse messianique (Genèse 3:15), dont l'essence était qu'il naîtrait, de la femme, une Semence qui entrerait en conflit avec le serpent et le détruirait d'un coup écrasant sur sa tête, tandis que, dans le même temps, il lui serait permis de blesser le talon de son Vainqueur. Cette promesse initiale, qui trouve un développement indéfini dans la prophétie messianique ultérieure, constituait la grande prophétie et la grande promesse primaires d'un Médiateur sauveur.

Cette promesse devait rester vivante dans l'esprit et le cœur d'une humanité pécheresse, et Dieu a eu recours à quatre grands moyens pour garantir ce résultat :

1. La tradition. — À une époque où il n'existait pas encore de documents écrits, la tradition orale transmettait cette promesse fondamentale de père en fils, confirmée par chaque cas de confiance parentale en cette assurance divine. La longue durée de vie des patriarches leur a permis, par la tradition, d'établir un lien personnel avec les siècles à venir. Il n'y eut que dix générations entre Adam et Noé, et l'âge extrêmement avancé qu'atteignit Adam, par exemple, lui permit d'être le guide de ses enfants et de ses arrière-petits-enfants sur plusieurs générations.

La promesse du Messie

Adam vécut assez longtemps pour voir Lémec atteindre l'âge de cinquante-six ans, et jusqu'à cent vingt-six ans avant la naissance de Noé ! Seth vécut jusqu'à quatorze ans avant Noé ; et Mathusalem vécut jusqu'à l'année même du Déluge. Adam put donc enseigner à Lémec, et Lémec à Noé ; il n'y eut ainsi que deux étapes dans la transmission de la tradition, entre la Création et le Déluge !

2. La théophanie, ou manifestation divine sous une forme visible. — Jéhovah est apparu de temps à autre en personne à Abraham, Isaac, Jacob et d'autres patriarches. Ces théophanies marquent une autre grande étape dans la transmission et le développement de la promesse de rédemption. Chaque théophanie semble avoir soit élargi une promesse antérieure, soit y avoir ajouté quelque chose, ou les deux, notamment dans le cas d'Abraham. Dans toutes les apparitions de Dieu rapportées au père des croyants, chaque nouvelle manifestation s'accompagnait d'une nouvelle étape de révélation. Ainsi, la Tradition et la Théophanie ont servi à pallier l'absence de prophéties consignées par écrit.

3. La grande leçon illustrée du Tabernacle marque une troisième étape, avec ses rites, ses cérémonies, son sacerdoce, ses vêtements liturgiques et tout ce qui concernait les sacrifices, les jeûnes et les fêtes. La description de cet édifice, le seul que Dieu ait jamais conçu (le Temple n'étant qu'un Tabernacle agrandi et modifié), occupe plus de place dans les Écritures que tout autre sujet pris isolément ; elle occupe même, dans certains cas, des livres entiers. Il devait y avoir une raison divine à cela, qu'il n'est pas difficile de trouver. Il a été conçu de manière symbolique et picturale pour exposer les grandes vérités fondamentales de la rédemption, tant en ce qui concerne les divers aspects de l'œuvre du Christ que l'expérience du croyant. Cela a, là encore, contribué à pallier le manque de documents, qui s'est lentement accumulé depuis l'époque de Moïse jusqu'à celle de Malachie.

4. Les récits historiques et « prophétiques » — les « livres », ainsi nommés, de l'Ancien Testament — se sont progressivement rassemblés, jusqu'à former un vaste corpus d'enseignements, en partie prédictifs et en partie normatifs, mais tous ayant un rapport plus ou moins direct avec le déroulement de la rédemption.

La promesse accomplie

II. La première grande étape de l'accomplissement s'ensuivit. Il y eut quatre ou cinq cents ans de silence prophétique, entre Malachie et Matthieu. Puis, avec l'avènement du Christ, fut atteinte la deuxième grande étape par laquelle le plan de la rédemption devait s'étendre, historiquement, jusqu'à son accomplissement effectif. Ce fut la venue personnelle de la Semence promise de la femme, la première grande étape de l'accomplissement de cette promesse primitive ; et, curieusement, Il était, d'une manière particulière et unique, la Semence de la femme, né de la femme, mais non engendré par l'homme. Il était le Dieu-Homme — non pas Dieu dans l'homme, ni l'homme en Dieu, mais Dieu et l'homme mystérieusement unis, de sorte que l'humanité parfaite était indissolublement unie à la divinité parfaite. Quatre choses, encore une fois, étaient propres à cette nouvelle étape de développement :

1. Les paroles du Christ qui, en tant que dernier grand prophète, fut le porte-parole ultime et complet de la déclaration de la volonté de Dieu (voir Hébreux 1:1-2), et qui « parla comme aucun homme n'avait jamais parlé », comme le concèdent et le confessent même ses ennemis.

2. Les œuvres du Christ, telles que l'homme n'en avait jamais accomplies — des œuvres miraculeuses couvrant toute la gamme des miracles, toutes les formes de maladies humaines, et même la mort elle-même ; englobant les règnes animal et végétal, ainsi que les forces dominantes de toute la création matérielle — montrant que l'univers entier de l'esprit et de la matière était manifestement sous Son contrôle total.

3. La vie incomparable du Christ, qui a pleinement accompli la justice de la loi, justifié la souveraineté morale de Dieu et nous a laissé un exemple afin que nous suivions ses traces — lui qui n'a commis aucun péché et dans la bouche duquel on n'a trouvé aucune ruse : une vie si belle qu'elle n'a jamais été égalée depuis par la meilleure des vies humaines, mais qu'elle se distingue par une distance incommensurable.

4. Sa mort expiatoire sur la croix, qui justifie une loi enfreinte et expie le péché humain selon le principe de la représentation et de la substitution. La mort du Christ, dans la Parole de Dieu, inclut Sa résurrection, comme preuve que Sa mort a été efficace en tant que remède au péché humain.

La Pentecôte et l'Église

III. Le Saint-Esprit, l'interprète. La grande étape suivante fut l'effusion du Saint-Esprit le jour de la Pentecôte. Il ne s'agissait pas seulement d'une nouvelle étape importante, mais d'une étape progressive, nécessaire pour consolider et couronner tout ce qui avait précédé. La venue de l'Esprit fut en effet l'illumination et l'interprétation non seulement de tous les récits prophétiques, mais aussi de toutes les leçons du Tabernacle. Il confirma tout ce qui était bon et corrigea tout ce qui était faux dans la tradition ; Il interpréta les théophanies de l'Ancien Testament, ajoutant une lumière supplémentaire à tout ce qui avait déjà été donné, de sorte que la Pentecôte devint comme le midi par rapport à l'aube. C'est la particularité de tout grand don de Dieu qu'il inclut tout ce qui a précédé et y ajoute quelque chose de plus. Il en va de même pour l'Esprit de la Pentecôte ; Il était l'Inspirateur et l'Interprète de la Parole écrite, et Il a rendu témoignage au Christ et l'a glorifié.

IV. La quatrième grande étape dans le développement de la promesse originelle fut l'organisation de l'Église et sa conduite historique sous la SUPERVISION DE L'ESPRIT, telle qu'elle est décrite dans les Actes des Apôtres. Il s'agissait là d'une étape et d'une phase très importantes dans le développement du plan de rédemption, car elles ont fourni un corps de témoins expérimentés qui, ayant cru et fait confiance, ayant reçu le pardon des péchés et ayant connu la puissance scellante et sanctifiante du sang, de la vérité et de l'Esprit, sont devenus les témoins vivants de Dieu dans le monde et pour le monde, des réalités et des possibilités du salut. Ainsi fut prouvé que le plan n'était pas un simple plan — un rêve — vague, insatisfaisant et éthéré — mais quelque chose qui pouvait se traduire en une pratique réelle et vivante, et se révéler être tout ce que Dieu avait promis.

Si l'Église n'avait pas décliné dans la piété, en embrassant des erreurs de doctrine et de pratique, et en résistant ainsi au Saint-Esprit, en l'attristant et en éteignant Sa lumière, ce témoignage aurait pu se poursuivre avec une puissance croissante à travers tous les âges suivants. Mais bien que cette forme de témoignage humain de Dieu ait subi une telle dégénérescence, le grand témoignage divin que l'on trouve dans la Parole, le Christ et l'Esprit, demeure intact et irréprochable.

Les caractéristiques propres au christianisme.

Pour conclure, nous allons maintenant mettre en lumière certaines des caractéristiques propres à l'ensemble du système chrétien, qui le distinguent non seulement en tant que tel, mais le différencient également de tous les autres systèmes dits de foi religieuse. Ces caractéristiques propres sont principalement au nombre de quatre : l'Évangile présente Dieu comme —

1. Cherchant les hommes.

2. Réconciliant les hommes.

3. Aimant les hommes.

4. Sauvant les hommes.

En d'autres termes, toutes les étapes du salut sont entreprises par Dieu, en premier lieu. Le maximum que l'homme puisse faire est de répondre aux initiatives divines. Aucune autre religion n'a jamais conçu Dieu comme celui qui fait le premier pas. Au lieu que ce soit Dieu qui cherche l'homme, on a enseigné à l'homme à chercher Dieu, s'efforçant souvent de manière très vague et inefficace d'apaiser une divinité offensée par diverses offrandes, sacrifices, renoncements, pèlerinages et pénitences.

Le christianisme, une religion unique

1. Seul l'Évangile selon Saint Jean présente Dieu comme cherchant l'homme, sans tenir compte de son état moral ni de son éloignement spirituel ; et, en réalité, comme cherchant l'homme non pas lorsqu'il est au sommet de sa forme, mais lorsqu'il se trouve dans le pire état de détresse et de malheur spirituel. « Le Fils de l'homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu. »

2. Dieu est présenté comme réconciliant l'homme avec Lui-même, et il est à noter que, bien que dans nombre de nos hymnes, prières et discours, nous parlions de Dieu comme s'Il s'était réconcilié, la Bible ne fait jamais cette affirmation. Elle présente plutôt Dieu comme n'ayant jamais été éloigné. L'éloignement a été uniquement du côté de l'homme. Il n'y a eu aucun changement dans l'attitude de Dieu — le même Dieu de sainteté, de justice, d'amour et de compassion ; l'homme s'éloignant de Lui ; mais Dieu aspirant à l'homme dans toutes ses errances, comme l'illustre la dernière partie de Luc 15 — l'histoire du « fils prodigue ».

Il s'agit là d'une distinction très importante, qui tire son importance du fait qu'elle nous libère totalement de toute idée selon laquelle nous devrions faire quoi que ce soit pour amener Dieu à adopter une attitude favorable à notre égard — une position de réconciliation. Si Dieu ne s'est jamais détourné de l'homme, alors l'homme n'a rien d'autre à faire que de se tourner vers Dieu, et il constatera que le visage de Dieu est déjà et toujours tourné vers Lui.

4. Dieu est présenté comme celui qui sauve l'homme, non pas principalement grâce à la coopération de ce dernier, mais uniquement par sa propre action bienheureuse et par sa grâce. Il ne s'agit pas d'un salut que l'homme obtient par ses propres mérites. C'est un don, et tout ce qu'il peut faire, c'est accepter ce don que Dieu offre gratuitement à tous, indépendamment de leurs mérites, et qu'Il offre aussi librement aux pires qu'aux meilleurs.

Telles sont les quatre grandes caractéristiques propres au système chrétien, mais d'autres, presque tout aussi singulières, en constituent les conséquences naturelles et inévitables ainsi que les corollaires. Par exemple, ce qu'Ésaïe appelle le « pardon abondant » — un pardon si riche, si gratuit et d'une patience inépuisable qu'il ne se lasse jamais de pardonner, et qui n'exige rien de la part de celui qui le reçoit, si ce n'est la repentance. « Que le méchant abandonne sa voie, et l'homme inique, ses pensées, et qu'il retourne à l'Éternel, et il aura compassion de lui, et à notre Dieu, car il pardonne abondamment. » (Ésaïe 55:7). C'est un pardon qui non seulement pardonne, mais annule la dette et détruit même sa trace, de sorte que les péchés et les iniquités pardonnés ne sont plus rappelés.

Il y a là aussi la justification sans œuvres, une doctrine nouvelle, inconnue de tout autre système. Cette justification est plus qu'un pardon. Elle implique une réintégration absolue dans la faveur de Dieu, comme si l'on n'avait jamais péché ; et ce qui est merveilleux, ce n'est pas seulement que cette justification soit sans œuvres, mais qu'elle soit perdue par toute tentative de l'obtenir sur la base du mérite personnel.

La sanctification est incluse.

La sanctification est également incluse, et là encore, sans les œuvres. Elle ne dépend en rien de ce que fait le pécheur. Il lui suffit de se confier au Seigneur Jésus-Christ et au Saint-Esprit, et de se contenter de laisser Dieu, en Lui, affronter et vaincre les ennemis auxquels il ne peut faire face.

La sanctification sans les œuvres

Il n'est guère moins merveilleux que tous ces mystères divins, si profonds et si indicibles, soient pourtant, dans leur application pratique, si simples qu'ils ne soient pas hors de portée du plus humble des petits enfants. Tous ceux qui sont capables de pécher, qui possèdent suffisamment d'intelligence et de volonté pour être responsables de leurs actes, sont également capables de foi ; ainsi, alors que la Bible est pleine de grandeur et d'une sublimité ineffable, au point que même les anges eux-mêmes désirent en vain scruter et pénétrer les mystères de Dieu, il n'y a pas de mystères dans le devoir.

Le salut est ainsi mis à la portée de tout pécheur. Tout cela nous oblige à nous exclamer, avec l'apôtre Paul : « Car qui a connu la pensée du Seigneur, ou, étant son conseiller, l'a-t-il instruit ? » « Car de lui, par lui et pour lui sont toutes choses, à qui soit la gloire pour toujours » — « de lui », en tant que source ; « par lui », en tant que canal ; « pour lui », en tant qu'océan final dans lequel tout se déverse. Dieu est le commencement, le milieu et la fin de toute la méthode du salut. Il n'y a pas de place ni pour les œuvres humaines ni pour la gloire humaine, pas de contestation ni de partage de l'honneur avec Dieu, pas de place pour la vantardise. Nous ne pouvons que glorifier la grâce infinie qui sauve.

Chapitre 2