Proverbes 1:7

La crainte de l'Éternel est le commencement de la science.

Ces mots constituent une déclaration du principe fondamental de la sagesse hébraïque, c'est-à-dire la philosophie. Ce livre est l'un des trois livres sapientiaux de l'Ancien Testament. Les deux autres sont Job et l'Ecclésiaste. Les six premiers versets de ce chapitre révèlent l'objectif du livre. Il a été écrit pour enseigner la sagesse, et ce plutôt dans son application à la vie que dans la théorie. Il se compose de : (1) une série de discours sur la sagesse prononcés par un père à son fils ; (2) deux recueils de proverbes ; et (3) deux discours sur la sagesse, l'un d'Agur, l'autre de Lemuel. Tout au long de l'ouvrage, l'objectif est pratique plutôt que théorique. Ici, après l'introduction ou la préface, et avant la série de discours, la théorie est énoncée dans une définition globale. Il est important pour toute étude de ce livre que cette définition fondamentale et globale soit bien comprise ; pour cela, nous nous arrêtons sur le mot traduit par « commencement ». Dans la version King James, nous trouvons une alternative suggérée en marge, à savoir « la partie principale », et les réviseurs anglais et américains suggèrent en marge « la partie essentielle » Pourquoi cette lecture a-t-elle été reléguée en marge reste un mystère, car il ne fait aucun doute que c'est là le sens réel du mot hébreu. L'autre vérité apparaît plus loin (9:10). Le fait fondamental est donc que dans toute connaissance, toute compréhension de la vie, toute interprétation de celle-ci, la crainte de l'Éternel est la chose principale, la partie principale, la lumière centrale, sans laquelle l'esprit de l'homme tâtonne dans les ténèbres et se perd. Que ce soit dans la prospérité ou dans l'adversité, dans la lumière ou dans les ténèbres, dans la vie ou dans la mort, pour parvenir à une compréhension intelligente et à une conduite véritable, il faut craindre l'Éternel. C'est là le summum de la sagesse.

Proverbes 2:5

Alors tu comprendras la crainte de l'Éternel, Et tu trouveras la connaissance de Dieu.

Revenons au chapitre 1. Dans ses discours à son fils, ce père hébreu a d'abord appliqué la voie de la sagesse à la maison (1:8-9), puis aux relations avec les autres (1:10-19), avant d'entamer une série de discours destinés à aider le garçon à s'épanouir dans le monde. Ces discours, qui commencent au verset 20 du premier chapitre, se poursuivent jusqu'au chapitre 9. Le premier (1:20-33) rapporte le message de la sagesse dans les chemins de la vie humaine, en termes généraux. Ce chapitre traite de la valeur de la sagesse dans la vie, et la première question abordée est celle des conditions dans lesquelles un homme peut acquérir la sagesse. Si la chose principale dans la sagesse est la crainte de l'Éternel, la question se pose naturellement de savoir comment un homme peut comprendre cette crainte et trouver la connaissance de Dieu. Ce verset est précieux, car son premier mot nous oblige à revenir sur ce qui a déjà été dit : « Alors tu comprendras. » Quand ? La réponse se trouve en reliant l'énoncé du résultat à celui des causes, introduit par le mot « si ». « Si tu reçois… si tu cries après… si tu cherches… alors. » Observez attentivement l'action et la réaction suggérées. La crainte de l'Éternel est l'inspiration de la recherche de la sagesse. La recherche de la sagesse, correctement entreprise, devient l'interprétation de la crainte de l'Éternel et le chemin qui mène à la découverte de Dieu. Mais cette recherche doit être sérieuse, ardue. Le chemin de la sagesse n'est jamais révélé à ceux qui prennent les choses à la légère. C'est lorsque sa quête devient la passion dominante de la vie, contrôlant et conditionnant tous les autres intérêts, qu'elle est trouvée, et que l'âme parvient à la compréhension et à la connaissance finale de Dieu, qui est en vérité la vie.

Proverbes 3:5-6

Confie-toi en l'Éternel de tout ton cœur, Et ne t'appuie pas sur ta sagesse; Reconnais-le dans toutes tes voies, Et il aplanira tes sentiers.

Poursuivant ses instructions sur la valeur de la sagesse dans l'organisation de la vie, le père énonça à son fils, en ces termes, la loi complète de la vie selon la sagesse. Cette déclaration est si simple et si claire qu'elle se passe d'interprétation. Le lecteur voudra bien donc pardonner à l'auteur de se laisser aller, pour une fois, à la nostalgie, devenant ainsi témoin plutôt qu'avocat. Je me souviens très bien du jour où j'ai quitté la maison pour affronter seul la vie, avec ses chemins encombrés. Mon père, dont la philosophie était certainement celle de la sagesse hébraïque, m'a donné ces vers comme guide complet pour la vie. En repensant à toutes ces années, je sais qu'il avait raison. Elles ont été marquées par de nombreux échecs, de nombreux détours par rapport à la voie droite, de nombreuses errances tortueuses et douloureuses loin des vrais chemins de la vie. Tous ces échecs, ces détours, ces errances sont le résultat de m'être fié à ma propre compréhension. La mesure dans laquelle j'ai fait confiance à l'Éternel et l'ai reconnu a été la mesure dans laquelle j'ai marché sur les chemins de la vraie vie. Le doute envers Dieu, l'orgueil intellectuel et l'indépendance de la volonté sont les choses qui détruisent et anéantissent. Les chemins que Dieu a choisis pour nous mènent tous vers l'avant et vers le haut, même lorsqu'ils nous semblent tourner en rond dans une confusion inextricable et descendre vers les vallées de l'humiliation et de la souffrance. Il est l'Omniscient, et pour Lui, la sagesse est le moyen par lequel l'amour remporte la victoire.

Proverbes 4:3

J'étais un fils pour mon père, Un fils tendre et unique auprès de ma mère.

Ce chapitre s'ouvre sur un témoignage personnel, dans lequel le père s'efforce d'exhorter plus complètement son fils à marcher dans les voies de la sagesse. Il dit qu'il a lui-même reçu l'instruction de son père, et les versets 4:4-9 contiennent le résumé de cette instruction. Si ce livre est bien l'œuvre de Salomon, cette référence à David devient très suggestive. La vie de Salomon a été caractérisée par un éloignement persistant des voies de la sagesse, par des errances constantes sur les chemins de la folie. Les expériences de ces errances sont rapportées dans l'Ecclésiaste. Malgré tous ces faits tristes, cet homme n'a jamais échappé à l'emprise de ces enseignements précoces, et il ne fait aucun doute qu'il a finalement retrouvé les choses les plus élevées dans sa vie personnelle, même s'il a finalement échoué dans sa fonction officielle de roi. Ceux qui reçoivent de leurs parents une éducation dans la crainte de l'Éternel ont de quoi être éternellement reconnaissants. Ils ne peuvent jamais échapper à son pouvoir. Il se peut qu'ils finissent par rejeter son appel, mais le fait de l'avoir reçu leur ouvrira une voie de sortie du mal tout au long de leur vie. Je répète qu'ils peuvent ne jamais y obéir, mais je crois qu'il est extrêmement difficile pour un fils qui a reçu une bonne éducation de la part de son père de résister finalement à l'appel de cette éducation. La question doit rester ouverte quant à son issue finale, mais ne sous-estimons pas la valeur et l'importance d'avoir reçu une véritable instruction ; et donc, l'obligation qui nous incombe, à nous qui avons des enfants, de leur donner également cette instruction.

Proverbes 5:23

Il mourra faute d'instruction, Il chancellera par l'excès de sa folie.

Ce chapitre est formidable, traitant d'un sujet délicat avec audace et une grande franchise. Il illustre de manière magistrale la voie de la sagesse en opposant le faux et le vrai dans l'exercice des fonctions les plus élevées de l'être physique, à savoir celles de la procréation. Ces fonctions sont exercées sous l'emprise de la luxure ou de l'amour. La luxure n'est que matérielle ; l'amour est toujours spirituel. La luxure est un désir animal ; l'amour est une approbation spirituelle. La luxure est anarchique dans sa tentative de se satisfaire ; l'amour est respectueux des lois dans son expression. Le contraste entre les deux voies présentées dans ce chapitre est frappant et se vérifie dans toute l'expérience humaine. Il n'est pas nécessaire de l'expliquer. Aucune page des Écritures n'est plus explicite. Que chaque jeune homme, conscient de la force et de la gloire de ses propres pouvoirs dans ce domaine merveilleux, médite cette page avec une attention sincère. Nous pouvons résumer son enseignement en disant qu'il nous présente avec une précision et une clarté saisissantes la vérité frappante que, dans le domaine des pouvoirs et des possibilités les plus élevés de la personnalité humaine, se cachent les dangers les plus graves. Plus la fonction est merveilleuse, plus le résultat est terrible si elle est exercée en dehors de la crainte de l'Éternel, qui est la chose suprême dans la sagesse. Les hommes meurent par manque d'instruction, ce qui signifie ici plus que l'ignorance, et renvoie plutôt à une conduite qui n'est pas conforme à l'instruction. Un tel refus d'obéir est en effet une grande folie, et le résultat est toujours l'égarement qui conduit à la destruction.

Proverbes 6:16

Il y a six choses que hait l'Éternel, Et même sept qu'il a en horreur.

Toujours dans le domaine de l'exhortation à une vie sage, quatre formes de folie sont abordées dans les quatre discours de ce chapitre. Il s'agit de la caution, de la paresse, de la malice et de l'impureté. En traitant de la troisième, la malice, qui est la voie de la personne sans valeur, le père fait cette déclaration, puis nomme les six, voire les sept. Cette méthode est poétique et figurative, et vise à souligner la totale inutilité de la personne coupable de méchanceté, ainsi qu'à disséquer ou analyser le caractère d'une telle personne. Perowne souligne que dans l'hébreu, nous avons l'énumération des parties du corps — les yeux, la langue, les mains, le cœur et les pieds ; puis la personne est nommée, et ses actions et son influence sont déclarées. Les six choses détestées sont les pouvoirs prostitués et la personne pernicieuse ; et la septième est l'influence toxique et destructrice exercée. En traitant ce sujet, l'auteur est passé de l'abstrait au personnel. Ce n'est pas simplement que le mal de semer la discorde soit contraire à la sagesse, c'est quelque chose que l'Éternel déteste, c'est une véritable abomination pour lui. Personne n'aime les fauteurs de troubles, et pourtant nous avons tendance à considérer ce péché avec moins d'intolérance que Dieu. Nous pouvons considérer comme une certitude absolue qu'aucun homme dont le cœur est dominé par la crainte de l'Éternel ne peut jamais semer la discorde parmi ses frères.

Proverbes 7:4

Dis à la sagesse: Tu es ma sœur! Et appelle l'intelligence ton amie.

La référence à la voie de l'impureté dans le discours précédent (6:20-35) conduit à ce message dramatique et puissant. Ici encore, comme au chapitre 5, le sujet est celui de la folie de la prostitution de la plus haute fonction de la personnalité. La méthode consiste en une description très graphique des voies de la femme mauvaise, ainsi que de la faiblesse et de la stupidité de celui qui est séduit et victime d'elle. Cette description est précédée de paroles d'appel dans lesquelles est révélée la voie de la sagesse, qui est la voie de la force face à une telle tentation. Dans ces paroles particulières, la sagesse est personnifiée sous les traits d'une femme, ce qui implique nécessairement qu'elle est une femme forte et pure. Que l'homme qui doit faire face à ce genre de tentation fasse de la sagesse sa sœur et de la compréhension sa parente, c'est-à-dire sa proche amie. C'est lorsque cette image est laissée libre de s'exprimer pleinement que sa valeur est découverte. Des milliers d'hommes sont préservés du mal par l'amour et l'amitié de leurs sœurs et de leurs amies. Conscient de cela, le père conseille à son fils de trouver la force de résister aux séductions du mal en cultivant cette familiarité défensive et protectrice avec la sagesse, qui est symbolisée par l'amour d'une sœur et des femmes pures.

Proverbes 8:1

La sagesse ne crie-t-elle pas? L'intelligence n'élève-t-elle pas sa voix?

Ces grands messages sont liés entre eux, et l'un découle de l'autre dans une belle séquence. Dans le discours précédent, la sagesse était personnifiée sous les traits d'une femme, d'une sœur, d'une parente ; et le fils à qui s'adressait le discours était invité à la traiter comme telle. Ici, cette image est reprise et développée. La sagesse est autorisée à s'exprimer elle-même, et elle le fait en tant que femme ; et il est impossible d'échapper au contraste voulu avec l'image si vivement dépeinte dans le discours précédent. Dans toute la littérature biblique, il n'y a rien de plus grand ni de plus majestueux que ce chapitre, qui expose la beauté et la grâce de cette sagesse dont la crainte de Jéhovah est la partie principale. La sagesse crie, et l'intelligence fait entendre sa voix ; et dans cette auto-description inspirée, nous avons une révélation vraiment merveilleuse. Notre résumé du contenu peut être utile, même s'il est nécessairement sommaire. Remarquez ce mouvement. L'ouverture de son appel (8: 1-3) ; sa simplicité (8:4-5) ; sa justesse inhérente (8:6-9) ; ses valeurs (8:10-11) ; sa sphère (8:12-21) ; son éternité (8:22-31) ; son urgence (8:32-36). Ce passage est si grand qu'il refuse d'être épuisé dans son contexte et s'élève à une hauteur qui nous contraint à une compréhension plus claire de la gloire de cette vérité totale qui est en Dieu et en nul autre. Je pense pouvoir dire avec une parfaite exactitude que je n'ai jamais lu ce chapitre sans vouloir revenir au prologue de l'Évangile selon Jean, qui traite du Logos, la Parole de Dieu, pleine de vérité et de grâce, et qui réside et s'exprime à travers le Fils, qui est dans le sein du Père, dans ce profond mystère et cette manifestation de son incarnation. Le Christ est fait pour nous « sagesse de Dieu, justice, sanctification et rédemption ».

Proverbes 9:10

Le commencement de la sagesse, c'est la crainte de l'Éternel.

C'est la dernière des adresses de ce père à son fils. Une fois de plus, il utilise la méthode du contraste. Dans la première partie, la Sagesse est personnifiée ; dans la seconde, la Folie, sous les traits d'une femme malfaisante. Toutes deux sont présentées comme séduisantes pour les hommes. Le contraste est saisissant et d'un grand équilibre littéraire, comme le montre une analyse attentive. Les mots que nous avons soulignés apparaissent dans l'appel de la Sagesse. Nous y avons fait référence dans notre première note (voir 1:7). Dans ce cas, le mot hébreu est rendu avec précision par le mot « commencement ». Alors qu'au début, la déclaration était plus large (à savoir que la partie principale, l'élément principal de la sagesse, est la crainte de l'Éternel) , ici, tout le sujet est ramené à son point de départ, car il déclare que la première chose, en référence au temps et à l'ordre, dans la sagesse, est la crainte de l'Éternel. Se souvenir de cela et agir en conséquence, c'est être capable de vivre en permanence dans une relation juste avec cette crainte. Nous commençons sans cesse ; chaque matin, nous repartons à zéro ; chaque tâche que nous entreprenons est un nouveau départ ; chaque entreprise, qu'elle soit joyeuse ou difficile, doit avoir un commencement. Que chaque commencement soit donc dans la crainte de l'Éternel. C'est cela la sagesse, et c'est cela qui conduit sur le chemin de la sagesse. Un vieux dicton dit : « Bien commencé, c'est à moitié fait. » Cela est bien vrai lorsque le commencement est inspiré et conditionné par la crainte de l'Éternel. C'est cela marcher dans la lumière, c'est cela abonder en vie, c'est cela être soutenu par l'amour.

Proverbes 10:1

Un fils sage fait la joie d'un père, Et un fils insensé le chagrin de sa mère.

Avec ce chapitre, nous entamons la deuxième partie de ce livre, qui se termine au chapitre 24. La première section, qui se termine au verset 22:16, est simplement un recueil de proverbes ; la deuxième section (22:17-29) consiste en une série de discours proverbiaux. Alors que nous traitons des chapitres contenant ces proverbes, nous ne pouvons que nous attarder sur certains d'entre eux, dont la lumière a particulièrement éclairé notre âme. Ils ne sont en aucun cas liés entre eux. Ils brillent dans toutes les directions et sur toutes sortes de circonstances et de conditions. En effet, ce sont tous des projecteurs, et ils sont unifiés par la conception de la Sagesse exposée dans les discours précédents. Ils sont le résultat d'une vision de la vie dans la crainte de l'Éternel. Il est approprié que le premier proverbe cristallise l'enseignement des discours précédents dans une application concluante. C'est un grand proverbe, en tant qu'énoncé de vérité et en tant qu'inspiration pour la jeunesse. La vraie parentalité ne connaît pas de plus grande joie que celle de voir ses enfants marcher dans la crainte de l'Éternel. Cela vaut infiniment mieux que de les voir réussir sur le plan matériel, intellectuel ou social, s'ils sont dépourvus des choses les plus élevées. Il est tout aussi vrai qu'il n'y a pas de plus grande douleur que de voir les enfants que nous aimons s'écarter des chemins de la sagesse divine. Combien de fois la conscience de ce fait s'est-elle révélée être une source d'inspiration pour la sagesse dans la vie des enfants ! D'innombrables personnes ont été sauvées dans des moments de tentation subtile par le fait qu'elles ont dit : « Non, je ne peux pas faire cela ; cela briserait le cœur de ma mère ; cela ferait tomber les cheveux gris de mon père dans la tombe ». La lumière de ces mots sonde l'âme de tous ceux d'entre nous qui sont parents, car elle nous amène à nous demander si, par notre enseignement et notre vie, nous rendons cette attitude nécessaire pour nos enfants.

Proverbes 11:22

Un anneau d'or au nez d'un pourceau, C'est une femme belle et dépourvue de sens.

Une première lecture de ce proverbe pourrait suggérer que la figure de style est presque brutale. Une analyse plus approfondie montre qu'elle se caractérise en réalité par une grande délicatesse. Veillons à garder les termes dans leur juste contexte. Il y a deux couplets. Le premier oppose « un anneau d'or » et « une femme belle ». Il n'y a rien d'incongru dans cette juxtaposition. Le second est celui du « museau du porc » et de la condition décrite comme « sans discernement ». Cela semble-t-il violent ? Examinons cela. Il ne fait aucun doute que l'expression « museau du porc » représente le summum du mépris et du dégoût lorsqu'elle est employée par un Hébreu. Qu'est-ce donc que cette condition d'« absence de discernement » ? Perowne dit que le mot hébreu signifie littéralement « goût ». Il désigne donc cette qualité mystique et intuitive chez la femme qui résulte de sa pureté et de son amour, et qui la rend compréhensive, discrète et capable d'influencer les autres de la manière la plus raffinée, d'une manière qui est rarement, voire jamais, possible pour un homme. Considérons maintenant l'affirmation du proverbe. Un anneau d'or est une chose belle et précieuse, mais dans le groin d'un porc, il est déplacé, et donc dégradé et vulgarisé. Une belle femme est une création précieuse et glorieuse de Dieu ; mais si sa vie est marquée par un caractère qui manque de cette qualité mystique de compréhension intuitive et d'influence, elle est également déplacée, vulgarisée et dégradée. La beauté physique est un don de Dieu, mais si une femme qui la possède manque de ces qualités spirituelles qui font sa plus grande gloire, cette beauté est un danger pour elle-même et pour tous les autres.

Proverbes 12:19

La lèvre véridique est affermie pour toujours, Mais la langue fausse ne subsiste qu'un instant.

C'est une façon éminemment superlative d'énoncer un fait, et certains faits ne peuvent être exprimés de manière adéquate que de cette manière. Ils ne se prêtent pas à la comparaison. Ils sont positifs, mais dans un sens superlatif. Si l'on prend d'abord la deuxième partie — « la langue fausse ne subsiste qu'un instant » —, on est enclin à remettre en question son exactitude. Un mensonge vit plus longtemps que cela. Certains semblent persister pendant des siècles, voire des millénaires. En hébreu, le texte dit littéralement : « Une langue mensongère ne dure que le temps d'un clin d'œil ». Comment peut-on croire cela ? La solution à ce problème apparent se trouve dans la phrase précédente qui fait référence à la durée : « pour toujours ». C'est une expression que nous utilisons souvent, mais à quel point la considérons-nous vraiment ? Nous l'employons dans le sens du temps. En réalité, elle est intemporelle, car elle englobe tout le temps. En sa présence, toutes les mesures mathématiques s'effondrent. La langue mensongère peut continuer à proférer ses mensonges pendant de longues années selon le calendrier des hommes, mais lorsque vous placez ces années à côté des âges de Dieu, elles ne sont qu'un instant, un clin d'œil, rien. Voici donc le réconfort. C'est la vérité qui demeure. Le mensonge doit périr. Dans un monde encore largement dominé par le mensonge, il est parfois difficile de le croire. Pourtant, il suffit de passer en revue l'histoire de l'humanité pour en avoir la preuve. Les mensonges périssent toujours. À travers les âges, nous les voyons se flétrir et mourir, quelle que soit la force qu'ils semblent avoir. La vérité, souvent insultée, battue, injuriée, ne périt jamais. Elle a une vie éternelle, car elle vient de Dieu. Que les individus et les hommes d'État observent cela, et ils découvriront les secrets de la force et de la permanence.

Proverbes 13:7

Tel fait le riche et n'a rien du tout, Tel fait le pauvre et a de grands biens.

Quelle vérité évidente au niveau le plus ordinaire de l'expérience et de l'observation, et pourtant combien les hommes sont lents à agir en conséquence ! Notre époque regorge d'hommes qui se sont enrichis et qui n'ont pourtant rien. Ils ont amassé de grandes richesses, mais celles-ci n'ont aucun pouvoir d'achat pour les choses vraies de la vie. Elles ne peuvent garantir la santé, elles n'apportent pas le bonheur, elles détruisent souvent la paix. D'autre part, il y a ceux qui se sont appauvris et qui, ce faisant, sont devenus riches dans tous les sens les plus élevés du terme. Comment expliquer cela ? La solution ne se trouve-t-elle pas en mettant l'accent, dans chacune des déclarations contrastées, sur le mot « soi » ? S'enrichir, c'est détruire sa capacité à vivre. S'appauvrir soi-même en enrichissant les autres, c'est vivre. Il est impossible de considérer cette parole de la sagesse hébraïque sans penser à Celui qui était la Sagesse incarnée. Pour nous, il s'est fait pauvre, et ainsi il a acquis la richesse ultime, plus chère à son cœur et au cœur de Dieu que tout le reste, celle de l'humanité rachetée. Ainsi, cette parole ancienne devient pour nous vivante, puissante, prévalant en lui et à travers lui. Le suivre, c'est se vider de soi-même, se rendre pauvre en se dépensant tout entier pour les autres ; et c'est là que réside la grande richesse. Gardons cette parole dans le domaine matériel, et son interprétation finale ou son appel se trouve alors dans les paroles de Jésus : « Faites-vous des amis avec les richesses injustes, pour qu'ils vous reçoivent dans les tabernacles éternels, quand elles viendront à vous manquer. »

Proverbes 14:14

Celui dont le cœur s'égare se rassasie de ses voies, Et l'homme de bien se rassasie de ce qui est en lui.

Ce qui signifie simplement que tout ce qui se trouve au plus profond de la personnalité d'un homme finira tôt ou tard par se concrétiser et devenir visible. L'apostat dans son cœur est celui qui, connaissant la voie de la sagesse, ne souhaite pas s'y conformer, mais préfère suivre les voies de la folie. L'homme bon est celui qui, quelle que soit la conscience qu'il a de sa faiblesse, désire au plus profond de lui-même les voies de la sagesse. Dans les deux cas, ce désir sous-jacent est le facteur le plus puissant, et tôt ou tard, il remportera la victoire et produira ses résultats dans la vie. Il est possible qu'un homme se conforme pendant longtemps aux règles et aux règlements de la sagesse et à la crainte de l'Éternel, tout en désirant secrètement les choses interdites. Un tel homme est en train de régresser dans son cœur, et cette régression finira par devenir évidente. Il est tout aussi vrai qu'un homme peut vaciller, commettre des erreurs et échouer à maintes reprises, tout en détestant ses propres défauts et en aspirant sincèrement aux choses les plus élevées. Un tel homme est un homme bon, et sa quête des choses les plus élevées finira par aboutir ; il sera satisfait de lui-même. La révélation des Écritures, tant dans l'Ancien Testament que dans le Nouveau Testament, insiste constamment sur cette vérité. Nous faisons bien d'y prêter attention. Ce faisant, nous prenons conscience de notre impuissance personnelle et de notre besoin d'un Sauveur. Nous pouvons dire avec beaucoup de raison que nous ne pouvons pas contrôler nos désirs. D'où la nécessité de nous abandonner à Celui qui peut créer un cœur pur et renouveler en nous un esprit droit.

Proverbes 15:3

Les yeux de l'Éternel sont en tout lieu, Observant les méchants et les bons.

N'oublions jamais cela, et ne manquons pas d'en tirer réconfort et force salvatrice. Le mot utilisé décrit une vision très active et déterminée. Cette affirmation signifie bien plus que le simple fait que Dieu voit ; elle signifie qu'Il examine, observe ou, selon la traduction la plus satisfaisante de la version révisée, « veille ». Il veille sur le mal. Il ne le perd jamais de vue. Il aime les ténèbres plutôt que la lumière, mais Il voit aussi bien dans les ténèbres que dans la lumière. Le mal s'efforce d'accomplir son dessein en secret, avant d'être découvert à l'œuvre. Il y parvient souvent, du moins en ce qui concerne les hommes. Mais il n'en est jamais ainsi en ce qui concerne Dieu. Il veille, Il connaît l'heure, le lieu, la méthode, l'intention. Il veille sur le bien. Il ne manque jamais de le voir. Les hommes le font souvent. Il lutte derrière les apparences, et souvent derrière des actions qui le renient. Les yeux humains ne parviennent pas à le détecter. Mais pas les yeux de l'Éternel. Ils le discernent, l'approuvent et en tiennent compte. Le réconfort de cette vérité vient du caractère de Dieu. Il est le Dieu de la pureté immaculée ; sa surveillance du mal a toujours pour but de le limiter et, en fin de compte, de le détruire. Il est le Dieu d'une grâce insondable ; Il veille sur le bien afin de le développer et de le rendre finalement victorieux. Se souvenir de cette vérité, c'est s'arrêter chaque fois que nous sommes tentés par le mal. C'est trouver un nouveau courage dans tous nos efforts pour atteindre ce qui est élevé et noble. Il n'est jamais trompé quant à notre méchanceté ou notre bonté. C'est pourquoi vivre dans la crainte de Dieu est une sagesse.

Proverbes 16:9

Le cœur de l'homme médite sa voie, Mais c'est l'Éternel qui dirige ses pas.

C'est une reconnaissance de la vérité que nous rappellent constamment ces écrits sacrés, à savoir que le cœur, le royaume du désir, est le facteur le plus puissant de la personnalité. C'est aussi une déclaration claire que la conduite est dirigée par le cœur, par le désir. C'est là la mesure de la liberté humaine. Un homme peut concevoir et conçoit effectivement sa propre voie sous la direction de son cœur. Si le désir est mauvais, la voie conçue est mauvaise. Si le désir est bon, la voie conçue est bonne. Mais ce n'est pas toute la vérité sur la vie. Ceci est également vrai : « Mais c'est l'Éternel qui dirige ses pas. » Chaque action d'un homme, qu'elle soit en réponse à un désir intérieur de bien ou de mal, est une action dans un domaine de la loi auquel il n'y a pas d'échappatoire. Les pas du mal et les pas du bien sont dirigés par l'Éternel. Cela signifie qu'aucun homme ne peut sortir du gouvernement de Dieu, aucun homme ne peut concevoir un moyen qui lui permette d'échapper à Dieu. La chaleur du feu qui bénit est l'action de Dieu. La chaleur du feu qui brûle est l'action de Dieu. Je peux concevoir ma voie par rapport au feu, mais les pas que je fais sont dirigés, gouvernés par Dieu. Je peux, si je le veux, répondre aux désirs de la chair, en concevant mon chemin en conséquence ; mais Dieu dirigera mes pas, et la destruction qui s'ensuivra en sera le résultat. Je peux, si je le veux, céder à l'attrait de l'esprit, en concevant mon chemin en conséquence ; mais Dieu dirige toujours mes pas, et la réalisation de la vie qui s'ensuit est l'effet de cette direction.

Proverbes 17:17

L'ami aime en tout temps, Et dans le malheur il se montre un frère.

C'est là la définition complète et définitive de l'amitié. Personnellement, je n'ai pas le moindre doute que la lecture marginale doit être adoptée ici : « Un ami aime en tout temps, et naît comme un frère pour l'adversité. » Il n'y a ici aucune tentative de définir ce qu'est un frère. L'affirmation « un frère est né pour l'adversité » serait inadéquate et même inexacte en tant que définition d'un frère ; mais l'affirmation « un ami […] est né comme un frère pour l'adversité » est une illustration et une application frappantes de la vérité inclusive : « Un ami aime en tout temps ». Cette affirmation est facile à lire et est généralement acceptée sur le plan théorique. Appliquons-la. Deux questions surprenantes se posent alors. Premièrement, suis-je vraiment l'ami de quelqu'un ? Deuxièmement, combien ai-je de vrais amis ? Quant à la deuxième question, oui, j'en ai quelques-uns. Leur amour ne faiblit jamais, ne vacille jamais, malgré ma méchanceté, ma stupidité, mon péché. Pour eux, avec des larmes et des rires, je remercie Dieu. Quant à la première, je ne peux que dire : « Que Dieu m'aide à être un ami dans toute la mesure du terme pour ceux qui m'entourent. » Toute réflexion sur cette grande définition nous conduit finalement à un seul endroit, à une seule personne. Il est l'Ami des pécheurs. Là, tout commentaire cesse. Que le cœur s'émerveille et adore.

Proverbes 18:9

Celui qui se relâche dans son travail Est frère de celui qui détruit.

Ce proverbe énonce un principe qui trouve une expression plus forte dans d'autres paroles bien connues des Écritures. C'est ce que pensait Débora lorsqu'elle maudit Méroz pour ne pas être venu au secours de l'Éternel contre les puissants. Ce principe a été clairement énoncé par notre Seigneur lorsqu'il a dit : « Celui qui n'est pas avec moi est contre moi. » Jacques l'a reconnu lorsqu'il a écrit : « À celui qui sait faire le bien et ne le fait pas, c'est un péché. » Cela signifie qu'il ne peut y avoir de neutralité dans la vie. Chaque homme vit au milieu d'un conflit entre le bien et le mal. Il doit y prendre part, et il le fait. S'il n'aide pas l'Éternel contre les puissants, il aide les puissants contre l'Éternel. Son abstention est un gain pour l'ennemi. Chaque homme vit dans un monde où deux forces sont à l'œuvre : l'une rassemble, l'autre disperse. S'il n'est pas avec Celui dont l'œuvre est de rassembler, il exerce une influence qui disperse. Chaque homme est confronté à la possibilité de faire le bien ou de faire le mal. S'il ne fait pas le bien quand il le sait, il renforce la cause du mal contre laquelle toute bonté lutte sans cesse. Ce proverbe applique ce principe au travail. Le travail constructif est la loi de la vie humaine et du progrès. Il existe un principe actif de destruction à l'œuvre dans l'histoire de l'homme ; et celui qui est paresseux dans son travail, qui n'y met pas toute sa force, est le frère de celui qui, dans sa méchanceté, se livre à l'activité de destruction. Aucun être vivant ne peut être simple spectateur. Chacun travaille ou gaspille. Ne pas bien travailler, c'est contribuer au processus de gaspillage.

Proverbes 19:27

Cesse, mon fils, d'écouter l'instruction, Si c'est pour t'éloigner des paroles de la science.

Il s'agit d'un appel proverbial. La voix est celle d'un père qui conseille délibérément à son fils de ne pas écouter les instructions s'il n'a pas l'intention de les suivre. La vérité sous-jacente est qu'il vaut mieux ne pas savoir que de savoir et ne pas agir. Cela sape les fondements de cette hérésie des plus pernicieuses, pourtant largement répandue, selon laquelle la connaissance est en soi un pouvoir. Ce n'est le cas dans aucun domaine de la vie, qu'il soit scientifique, économique, artistique ou moral. La connaissance n'est puissante que lorsqu'elle inspire une activité en harmonie avec elle-même. L'application de la vérité contenue dans ce proverbe relève du domaine de la sagesse, et donc des choses morales et spirituelles. Ce conseil est bon, car il est non seulement vrai que la connaissance est inutile si elle n'est pas mise en pratique, mais il est également vrai que si la connaissance n'est pas respectée, elle finit par perdre tout son attrait. Cela signifie qu'une connaissance purement intellectuelle de la voie du bien exerce un effet durcissant sur les aspects les plus subtils de l'âme. En ce sens, la familiarité engendre le mépris, ou l'indifférence, qui est, après tout, la forme la plus subtile du mépris. Il existe une vieille expression que certains d'entre nous ont entendue de la bouche de leurs pères. Ils parlaient de certaines personnes comme étant « endurcies par l'Évangile ». Un être humain peut s'habituer à tel point au message de l'Évangile qu'il cesse d'avoir un quelconque attrait pour son esprit, son cœur ou sa volonté. C'est ce grave danger qui justifie cet appel. Si nous avons l'intention de nous écarter des paroles de la connaissance, il vaut mieux cesser d'écouter les instructions.

Proverbes 20:27

Le souffle de l'homme est une lampe de l'Éternel; Il pénètre jusqu'au fond des entrailles.

Dans cette grande parole de la sagesse hébraïque, nous trouvons incidemment ce que nous pouvons décrire avec révérence comme une révélation de la psychologie biblique. Le mot hébreu, traduit ici par « esprit », est le mot traduit par « souffle » dans le passage de la Genèse qui dit que « Dieu […] insuffla dans ses narines le souffle de vie ». La traduction « esprit » est donc incontestablement exacte et désigne ce qui, dans l'homme, le constitue en tant qu'homme et le différencie de tous les animaux. Par ce souffle ou cet Esprit, il est séparé du monde animal, aussi sûrement que la vie sensible de l'animal est séparée de la vie végétale qui lui est inférieure, et à une plus grande distance encore. L'homme n'est pas un animal. Ce souffle ou cet esprit, dit cette parole de sagesse, est la lampe de l'Éternel, qui sonde tout ce qu'il y a de plus profond dans la personnalité de l'homme. Voici la conception biblique de la conscience. Dans le mystère de la nature spirituelle de chaque homme, il y a une lumière. C'est l'instrument de Dieu. Elle illumine la vie. C'est elle qui maintient l'homme constamment face à la vérité. Ne nous y trompons pas : les hommes les plus mauvais savent que leurs œuvres sont mauvaises. Aucun argument spécieux ne peut prouver à la vie spirituelle d'un homme que le mal est bien, que l'impureté est pure. Le jour viendra peut-être où un homme se contentera du mal, se satisfera de l'impureté. Peut-être ce jour viendra-t-il pour certains qui seront incapables de faire la distinction. J'en doute. Mais si tel est le cas, c'est parce que la lampe de l'Éternel est éteinte, que la vie spirituelle profonde et essentielle s'est atrophiée, a péri. Mais ce n'est pas la fin. Cette vie spirituelle ne peut cesser d'exister. Il y a une résurrection pour la condamnation. Cette lampe sera rallumée, et c'est là que réside le terrible mystère de la rétribution. « Dans le séjour des morts, il leva les yeux, étant en proie aux tourments. »

Proverbes 21:30

Il n'y a ni sagesse, ni intelligence, Ni conseil, en face de l'Éternel.

C'est là l'enseignement de la Sagesse. Tout au long de l'histoire humaine, il arrive des moments où tout semble contredire cet enseignement. Il existe une sagesse « terrestre, sensuelle, diabolique », qui s'oppose à l'Éternel. Il existe une intelligence qui connaît les méthodes de l'iniquité et qui s'oppose à l'Éternel. Il existe une concertation entre les hommes remplis de cette sagesse et de cette intelligence, qui complote contre l'Éternel. Souvent, en observant cela, nous avons tremblé ; tant les voies de ce monde souterrain hostile à l'Éternel sont subtiles, intelligentes et rusées. Mais regardez encore. Tout aussi obstinément dans l'histoire humaine, la futilité, la faiblesse et l'échec de cette hostilité se sont manifestés. La sagesse maléfique s'est révélée être une folie ; la compréhension obscure s'est avérée être de l'ignorance ; les conseils malveillants se sont démontrés futiles. La justification de la supériorité de ce proverbe réside dans le fait que toutes ces pensées, ces stratagèmes et ces complots contre l'Éternel sont finalement contraints, dans leur accomplissement, de contribuer aux desseins de sa volonté sainte et miséricordieuse. Il fait de la colère de l'homme un éloge pour lui. Il fait du messager de Satan, qui frappe ses serviteurs, un moyen de grâce pour ses serviteurs troublés, mais confiants. Il est donc vrai, pleinement et définitivement, qu'« il n'y a ni sagesse, ni intelligence, ni conseil contre l'Éternel ». Et ainsi, il devient vrai que « toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu ». Voici donc le lieu de notre repos, voici le secret de notre confiance, voici l'inspiration des chants dans la nuit la plus sombre.

Proverbes 22:6

Instruis l'enfant selon la voie qu'il doit suivre; Et quand il sera vieux, il ne s'en détournera pas.

Il n'y a peut-être pas dans tout le recueil de proverbes un proverbe qui ait été plus souvent cité que celui-ci ; et peut-être aussi aucun n'ait été plus constamment mal compris et déformé. C'est une révélation brève et complète de la véritable méthode à employer avec un enfant. Pour bien le comprendre, tout dépend du sens réel des mots « dans la voie où il doit aller ». Cette traduction n'est en aucun cas inexacte, mais la question qui se pose est la suivante : quelle est la voie dans laquelle un enfant doit aller ? Une traduction plus littérale de l'hébreu répond immédiatement à cette question. Une telle traduction serait : « Éduque un enfant selon sa voie ». Chaque enfant possède des capacités particulières et uniques. La véritable tâche de l'éducation d'un enfant consiste donc à découvrir ces capacités et à les développer. C'est une catastrophe que de préparer un programme pour un enfant sans tenir compte de sa vie particulière et unique, puis de s'efforcer de le contraindre à se conformer à cet idéal, à vivre selon ce programme. Dans toute éducation des enfants, la première tâche des responsables doit être de considérer les enfants eux-mêmes. C'est là que se révèle la nécessité d'un travail individuel. Il n'y a pas deux enfants identiques. Ils ne peuvent être éduqués en groupes, selon des normes, des niveaux ou des classes. On peut certes leur transmettre des informations générales de cette manière, mais lorsqu'il s'agit de les éduquer réellement en fonction de leur personnalité, il faut les prendre un par un. C'est l'une des raisons pour lesquelles les écoles qui se rapprochent du modèle familial sont les plus efficaces. Nos méthodes d'éducation des enfants sont encore loin d'atteindre l'idéal divin.

Proverbes 23:1

Si tu es à table avec un grand, Fais attention à ce qui est devant toi.

La première collection de proverbes s'est terminée au verset 16 du chapitre précédent. À partir du verset 17 de ce chapitre et jusqu'au chapitre 24, nous avons une brève série de discours proverbiaux. La division de cette section en chapitres n'a pas tenu compte de ce fait. Le premier de ces discours, qui commence au chapitre 22, verset 17, se termine au verset 14 de ce chapitre. Il consiste en une exhortation sociale et révèle la voie de la sagesse dans certaines relations humaines. Ces paroles particulières commencent par enseigner comment l'homme qui marche dans les voies de la sagesse, c'est-à-dire dans la crainte de l'Éternel, doit se comporter lorsqu'il est l'invité d'un souverain. Dans un tel cas, l'homme sage tiendra compte de son hôte plutôt que de son hospitalité. Il doit garder un œil sur le souverain. Les raisons d'une telle vigilance sont révélées dans tout ce qui suit. Les choses dont il faut se méfier sont : le désir de richesse et toute méthode injuste envers les autres. Tout cela est suggestif. Réfléchissez d'une autre manière au sens de cette parole de l'Ancien Testament. Combien de jeunes hommes ont été privés des plus belles choses de leur jeunesse, la vérité, la justice, l'honneur, parce qu'ils ont été corrompus par l'hospitalité d'hommes influents dont la vie était impure et qui, dans leur hospitalité, avaient des motifs cachés des plus vils. Un vieux proverbe dit : « À cheval donné, on ne regarde pas les dents. » Cela peut être utilisé et appliqué de manière désastreuse. Que tout jeune homme désireux de marcher dans les voies de la sagesse garde les yeux ouverts, éclairés par la crainte de l'Éternel, sur tous ceux qui lui offrent leurs délices matérielles, de peur qu'ils ne le privent de ses excellences spirituelles.

Proverbes 24:16

Car sept fois le juste tombe, et il se relève, Mais les méchants sont précipités dans le malheur.

Cette déclaration apparaît dans le deuxième de ces discours proverbiaux, qui commence au chapitre 23, verset 15, et se termine au verset 22 de ce chapitre. La section se termine par un troisième discours (versets 24:23-34), qui traite à nouveau de la pratique de la sagesse dans les relations sociales. Ce discours particulier consiste en des conseils parentaux. Il parle d'abord à nouveau de la joie d'un père devant la sagesse de son fils, puis exhorte à rechercher la sagesse, avant de mettre en garde contre les péchés de la luxure et de l'ivrognerie. Enfin, il énonce la vérité selon laquelle la voie de la sagesse est la voie de la force dans les jours d'adversité et de calamité. Tel est le sens de ces mots particuliers. Le mot « tombe » ici ne fait pas référence au péché, mais à l'ennui. C'est une vérité confirmée par toute l'expérience humaine. La sagesse, la crainte de l'Éternel, la voie de la vérité et de l'honneur, donnent à l'homme cette force qui lui permet de résister à l'adversité jusqu'à ce qu'il la surmonte. Nous pouvons aller plus loin et dire que l'adversité ne vainc jamais l'homme juste. Il est non seulement vrai qu'il finira par vaincre, mais il est également vrai qu'au milieu de l'adversité, il se comportera avec une force d'âme invincible et qu'il en tirera quelque chose de bon, quelque chose qui l'enrichira davantage. L'homme bon n'est pas insensible. Il souffre, mais la souffrance ne l'a pas aigri. Au contraire, elle adoucit et embellit son esprit. Le véritable pouvoir de résister à la vie, de tirer profit de ses coups, de tirer parti de ses inconvénients, de tirer hommage de ses tribulations, c'est celui de la droiture de conduite qui résulte de la marche dans les voies de la sagesse, en se soumettant à l'inspiration et à l'autorité de la crainte de l'Éternel.

Proverbes 25:2

La gloire de Dieu, c'est de cacher les choses; La gloire des rois, c'est de sonder les choses.

C'est le premier proverbe d'une nouvelle collection. Ici commence la troisième partie du livre. Elle se termine au chapitre 29. Il s'agit d'une collection de proverbes de Salomon rédigés à l'époque d'Ézéchias. Il est intéressant de noter que les scribes ont placé ce proverbe en premier. Il est fort probable que l'époque à laquelle ils vivaient leur ait donné une interprétation de sa signification. C'était une époque merveilleuse qui révélait la sagesse du gouvernement divin. Au milieu d'étranges perplexités et d'épreuves, le Dieu dont la gloire était d'avoir caché les choses tout en étant Lui-même le Tout-Sage, les avait conduits vers de meilleures voies de vie. Mais tout cela n'était-il pas le résultat du fait qu'ils avaient été sous le règne d'un roi dont la gloire suprême avait été de rechercher les secrets de la sagesse, dans la crainte de l'Éternel ? Ces mots ont toutefois une application très large. Ils couvrent toute la vie. Lorsque Salomon a écrit ce proverbe, il se souvenait peut-être d'une grande parole de Moïse (Deutéronome 29:29). La philosophie est la même. L'idée ici n'est pas que Dieu maintient Sa gloire en cachant des choses à l'homme. Il s'agit plutôt de dire que toutes les choses ainsi cachées, les choses dissimulées, les choses secrètes, Lui sont connues. Il est le summum de la sagesse. Telle est Sa gloire. Cela étant, la véritable royauté de l'homme consiste en sa capacité à rechercher ces choses cachées. C'est le principe de tous les triomphes des recherches scientifiques, et c'est le secret le plus profond de tout progrès dans la force spirituelle. Si un homme veut régner dans la vie, il doit commencer par la crainte de l'Éternel, qui reconnaît la gloire de Sa connaissance des choses cachées ; et il doit persévérer dans cette crainte qui maintient une relation juste avec Dieu, lui permettant de lui révéler Ses secrets. « L'amitié de l'Éternel est pour ceux qui le craignent. »

Proverbes 26:12

Si tu vois un homme qui se croit sage, Il y a plus à espérer d'un insensé que de lui.

Un homme qui se croit sage est un homme qui se satisfait parfaitement de son propre jugement, de sa propre opinion. Il ne cherche ni lumière ni conseil à l'extérieur. Il méprise les opinions des autres. Personne ne peut lui apprendre quoi que ce soit. Dans ce proverbe, qui est un proverbe de sagesse au sens propre, l'idée principale est celle d'un homme qui ne craint pas Dieu, qui ne cherche pas à être guidé par la volonté divine. Un insensé ici est simplement une personne ignorante qui connaît sa propre ignorance. Une telle personne peut être aidée. Même si elle est naturellement lente à comprendre, elle est disposée à être instruite. Sa folie naturelle rend son instruction difficile, mais pas impossible. Cet autre homme, partant de la conviction de sa propre sagesse, rend toute aide impossible, car il ne veut pas d'aide. Ce proverbe n'a pas besoin d'être défendu lorsque nous regardons les autres. Nous en voyons des exemples si constants, et même si nous savons que cet homme est dans l'erreur, nous le laissons à lui-même, car nous savons qu'il est vain d'essayer de lui montrer son ignorance. Mais le proverbe est un outil que nous pouvons utiliser sans crainte pour nous éclairer nous-mêmes. Le danger est très subtil. Nous avons tendance à être sages dans notre propre vanité, sans nous en rendre compte. Un test simple peut être utilisé. Lorsque nous ne cherchons pas l'aide divine dans une entreprise, c'est parce que nous n'en ressentons pas le besoin. En d'autres termes, nous sommes sages dans notre propre vanité. Il n'y a pas de condition plus sûre pour l'âme que cette méfiance envers soi-même, cette conscience de son ignorance, qui nous pousse à rechercher sans relâche la sagesse qui vient d'en haut.

Proverbes 27:5

Mieux vaut une réprimande ouverte Qu'une amitié cachée.

Ce proverbe nous donne à réfléchir, car il suscite des émotions contradictoires. Nous n'aimons pas vraiment les réprimandes. Nous avons naturellement tendance à les ressentir comme une offense. Le fait que nous les méritions ou que nous en ayons besoin ne les rend pas plus agréables. D'un autre côté, nous désirons être aimés, même si cet amour ne s'exprime pas toujours. De plus, notre aversion pour les réprimandes nous amène à penser que ceux qui nous aiment nous rendent service en gardant le silence face à nos défauts. La parole de la vraie sagesse tranche net dans toutes ces pensées erronées et stupides. Commençons par la deuxième partie. L'amour caché n'est pas un amour parfait, dans aucun des deux sens du terme. L'amour le plus élevé doit s'exprimer et s'exprime effectivement. Il le fait en louant la personne aimée. Une approbation d'une personne qui ne trouve aucune expression à son égard est égoïste, et donc bien inférieure à l'amour dans sa forme la plus élevée. Mais il est tout aussi vrai que l'amour le plus élevé s'exprime par la réprimande lorsque l'objet sur lequel il est porté agit de manière indigne. Le motif de la réprimande de l'amour est toujours le plus grand bien de la personne aimée. L'amour n'est jamais aveugle, malgré le dicton insensé qui le prétend. Il a une vision très claire et voit très vite ce qui menace de gâcher la beauté de l'être aimé. L'amour n'est alors jamais muet ; il parle avec vérité et franchise ; il réprimande ouvertement. Une telle réprimande ouverte est la preuve d'un amour à son plus haut niveau. L'amour qui se cache, qui prétend ne pas voir, qui peut-être ne voit pas, et qui reste donc silencieux, est un amour très bas. Il lui manque les éléments qui inspirent l'être aimé à tendre vers l'excellence.

Proverbes 28:14

Heureux l'homme qui est continuellement dans la crainte! Mais celui qui endurcit son cœur tombe dans le malheur.

Il existe une prudence qui est l'âme du courage. Il existe un courage qui est l'essence même de la témérité. L'homme qui est toujours maîtrisé par une crainte salutaire n'avance pas lentement, mais avec une prudence persistante. Un tel homme est préservé de nombreux malheurs et n'entraîne pas ses amis dans des ennuis. L'homme qui manque de prudence peut avoir toutes les apparences du courage, son refus de réfléchir peut sembler héroïque, mais il tombe inévitablement dans le malheur et entraîne les autres dans la calamité. La crainte doit nécessairement être de la bonne nature. C'est là, comme nous devons sans cesse nous le rappeler, la littérature de cette Sagesse qui est conditionnée par la crainte de l'Éternel, et c'est finalement ce que signifie le proverbe. La crainte de l'Éternel est la véritable prudence. Lorsqu'elle domine perpétuellement et obstinément la vie, cette vie est toujours attentive aux moyens et aux issues. De plus, cette crainte annule toute autre crainte. Craindre Dieu, c'est cesser de craindre pour moi-même ; c'est ne plus marchander avec les conséquences ; c'est ne jamais agir sans Son commandement ; c'est agir à tout prix lorsque Sa volonté est révélée. Lorsque cette crainte est absente, le courage n'est qu'un endurcissement du cœur, de l'insouciance, de la témérité. L'homme qui ferme les yeux sur Dieu, se ressaisit et se lance désespérément en avant n'est pas un héros ; c'est un insensé qui, sans exception, se retrouve tôt ou tard dans des circonstances qui le brisent et entraînent ceux qui l'entourent dans la souffrance et la catastrophe. La sécurité avant tout est la suggestion même du diable à l'âme, si cela signifie prendre soin de soi-même. C'est le principe suprême de la vie, s'il englobe les faits les plus importants de la vie et s'il est conditionné par la crainte de Dieu.

Proverbes 29:18

Quand il n'y a pas de révélation, le peuple est sans frein; Heureux s'il observe la loi!

Les réviseurs nous ont aidés en remplaçant le mot « périr » par « rejeter toute contrainte ». Littéralement, le mot hébreu signifie « se détacher ». Il s'agit d'un état d'anarchie. L'anarchie n'est pas l'absence de loi, mais le refus d'être lié par la loi. C'est là le problème fondamental de l'homme. Jean l'a déclaré lorsqu'il a écrit : « Le péché, c'est l'anarchie. » Nous vivons à une époque où l'anarchie règne en maître. Les hommes enfreignent les alliances, les règlements, les accords ; ils refusent de se conformer à toute décision, même celles de leurs dirigeants désignés ou celles auxquelles ils ont eux-mêmes adhéré. Cette parole de sagesse explique la raison de ce rejet des contraintes. C'est le manque de vision. C'est vrai, au niveau le plus bas de la réflexion. Les hommes qui agissent ainsi n'ont pas une vision réelle de ce qu'ils font, ni des conséquences de leurs actes. Ils n'ont pas une vision réelle de la société dans son ensemble, ni des obligations nécessaires de tous les individus qui la composent. Ils ne voient pas que l'anarchie dans la vie personnelle détruit la possibilité de conditions sociales réelles, et que les conditions sociales fausses détruisent à leur tour l'individu. Mais le fond du problème est que l'absence de vision de Dieu entraîne une absence de vision à tous ces égards. Voir Dieu, c'est, comme dans le cas de Jacob, apporter la guérison à l'individu, et c'est créer une communauté saine. Perdre cette vision, c'est ne plus avoir de vision qui soit à la hauteur des besoins de l'homme, c'est ne plus avoir d'autorité à laquelle l'homme puisse se soumettre. La vision de Dieu est donnée à l'homme dans la loi de Dieu, et aujourd'hui dans cette loi telle qu'elle a été interprétée en Christ et rendue possible par Lui. « Heureux s'il observe la loi! »

Proverbes 30:5-6

Toute parole de Dieu est éprouvée. Il est un bouclier pour ceux qui cherchent en lui un refuge. N'ajoute rien à ses paroles, De peur qu'il ne te reprenne et que tu ne sois trouvé menteur.

La dernière partie de ce livre des Proverbes a le caractère d'une annexe et se compose (1) des « Paroles d'Agur » et (2) des « Paroles du roi Lemuel ». Ces hommes sont inconnus. Leurs paroles sont caractérisées par la véritable note de sagesse qui a été maintenue tout au long du livre. Qui que fût Agur, il avait une vision juste de la vie. Son message s'ouvre sur une confession de sa propre ignorance. Il déclare ensuite que, bien que contraint de reconnaître le Saint par ce qu'il voit dans la nature, il n'est pas parvenu à le connaître. Cette double confession conduit à ces mots, qui consistent en une déclaration selon laquelle Dieu ne peut être connu que par révélation directe, par sa Parole. Cette conviction conduit à la note de foi et d'avertissement : « Toute parole de Dieu est éprouvée » et « N'ajoute rien à ses paroles ». Nous vivons dans une lumière plus claire et avons une compréhension plus complète. Pour nous, la Parole de Dieu s'est faite chair, et ainsi le Père nous a été révélé. Cela ne fait que souligner la vérité de cette parole de sagesse prononcée il y a longtemps par ce philosophe inconnu. La Parole de Dieu est en effet éprouvée, c'est-à-dire purifiée, ce qui signifie démontrée comme pure. Elle est la seule loi ultime de la vie, qui interprète, guide et perfectionne. Écoutons donc cet avertissement et prenons garde de ne rien ajouter à ses paroles par notre propre sagesse imaginaire. Agir ainsi, c'est se rendre coupable de mensonge, c'est être dépourvu de vérité.

Proverbes 31:28

Ses fils se lèvent, et la disent heureuse; Son mari se lève, et lui donne des louanges.

Certains distinguent les deux parties de ce chapitre en considérant les neuf premiers versets comme « Les paroles du roi Lemuel » et le reste comme étant tout à fait distinct. Personnellement, je pense que l'ensemble constitue « Les paroles du roi Lemuel » ; dans la première partie, il rapporte les conseils que lui a donnés sa mère, et dans la seconde, il nous dresse le portrait de cette mère. Cette image d'une femme vertueuse est empreinte de couleurs orientales, mais elle est aussi pleine de beauté et, dans ses nuances les plus profondes, elle est universelle. Il est important de reconnaître la véritable connotation du mot traduit ici par « digne ». Il s'agit en réalité d'une idée de force. La femme célébrée est celle qui réalise pleinement et richement les capacités et les gloires de sa féminité, en tant qu'épouse et mère au foyer. La description qui en est faite atteint son apogée dans ces mots. C'est là la couronne de la plus rare beauté qui puisse couronner la féminité : que ses enfants se lèvent et la bénissent, et que son mari la considère et parle d'elle comme surpassant toutes les autres. Le secret de cette bénédiction est révélé plus loin dans les mots : « La femme qui craint l'Éternel est celle qui sera louée. » La sagesse s'épanouit en beauté chez cette femme qui, par l'amour et la diligence, par la connaissance et le dévouement, éduque ses enfants de telle sorte que lorsqu'ils quittent le foyer familial pour entrer dans la vie, et tout au long des jours à venir, ils la bénissent et honorent sa mémoire avec un cœur joyeux et reconnaissant. Certains d'entre nous feront cela tout au long de leur vie et pour toujours.

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