Psaume 1:1

Heureux.

Il s'agit de la première note de la musique, non seulement de ce Psaume, mais aussi de toute la collection. Le mot hébreu est une interjection, et pourrait être traduit par « Que c'est heureux ! ». Il est dérivé d'un mot primitif signifiant littéralement « être droit », mais qui est utilisé dans le sens le plus large. Sa véritable signification est celle de la prospérité, résultant de la droiture. Ainsi, le mot lui-même suggère une valeur morale et y associe le bonheur. Son utilisation la plus courante est celle suggérée par notre mot « heureux ». Ce mot d'ouverture indique à la fois ce que l'homme désire par-dessus tout pour lui-même et ce que Dieu désire pour lui. La variété des tons de la musique de ce recueil de chants est l'une de ses grandes merveilles. Les mélodies sont majeures et mineures. Il y a des hymnes de louange joyeux et exultants, mais aussi des chants funèbres tristes et décourageants. Partout, la note particulière résulte de ce désir de bonheur ou de bénédiction. Lorsqu'il est présent, les chants sont jubilatoires. Lorsqu'il est absent, ils sont découragés. La valeur morale suggérée dans le mot lui-même est soulignée dans ce premier chant. Sa lumière centrale se trouve dans une phrase : « La loi de l'Éternel ». L'homme qui se réjouit de cette loi, qui la médite, qui se conforme à ses exigences, est l'homme qui est prospère — c'est l'homme heureux. L'enseignement positif est renforcé par le négatif — « Il n'en est pas ainsi des méchants ». Dans leurs conseils, leur voie, leur siège, il n'y a pas de permanence, et donc pas de véritable prospérité, et donc pas de véritable bénédiction. Le but de la loi de l'Éternel est toujours d'assurer la prospérité, le bonheur de l'homme. Elle est conçue avec une sagesse infinie et inspirée par un amour parfait. Se rebeller contre elle est donc la plus grande folie et la plus grande iniquité. Lui obéir est la vraie sagesse et la seule et unique droiture. La misère est le fruit de l'iniquité ; le bonheur est le fruit de la droiture. La loi de l'Éternel révèle à l'homme le chemin de la droiture et lui enseigne ainsi le chemin du bonheur.

Psaume 2:4

Celui qui siège dans les cieux rit.

Il s'agit d'une déclaration saisissante. Trois fois seulement dans la Bible, le rire est attribué à Dieu ; ici, et dans deux autres Psaumes, à savoir 37:13 et 59:8. Dans chaque cas, il s'agit du rire de dérision, de mépris ; et dans chaque cas, c'est l'expression du mépris pour ceux qui, dans une folle fierté de cœur, s'opposent à Lui et aux desseins de Son amour pour les hommes. Il rit des rois et des dirigeants qui s'opposent au Roi qu'Il a désigné pour apporter la bénédiction aux fils des hommes. Il rit des méchants qui complotent contre les justes. Il rit des hommes assoiffés de sang. Ce rire moqueur de Dieu est le réconfort de tous ceux qui aiment la justice. C'est le rire de la puissance de la sainteté ; c'est le rire de la force de l'amour. Dieu ne se réjouit pas des souffrances des hommes pécheurs. Il se moque de toutes les vantardises et de la violence de ceux qui cherchent à empêcher sa volonté de bénir l'humanité, par l'établissement de la justice. Il n'y a pas de note dans la musique de ce glorieux chant du couronnement du Fils de Dieu plus réconfortante que celle qui parle du mépris de Dieu pour ceux qui s'allient pour se révolter contre son gouvernement. Son rire est renforcé par la manifestation de Sa colère et la manifestation de Son mécontentement. Pourtant, ce chanteur hébreu connaissait les choses les plus profondes de son Dieu, car la dernière partie du cantique est un appel aux rois et aux juges à se soumettre à l'autorité établie, afin de trouver ainsi la béatitude de ceux qui mettent leur confiance dans le Fils oint.

Psaume 3:7

Lève-toi, Éternel! sauve-moi, mon Dieu! Car tu frappes à la joue tous mes ennemis.

Il n'y a aucune raison de mettre en doute l'exactitude du titre de ce Psaume, qui l'attribue à David, à l'époque où il fuyait Absalom. Il a certainement été composé dans des circonstances d'épreuve et de délivrance. Les mots du verset 3:5 nous permettent de penser qu'il a été écrit le matin, tandis que le verset 3:8 du suivant suggère qu'il a été écrit le soir. En acceptant ce point de vue, nous voyons le mouvement de la pensée. Le roi fugitif s'éveilla avec le sentiment de ses ennemis (versets 3:1-2). Il s'éveilla également avec le sentiment de son Dieu (versets 3:3-4). Il s'éveilla avec la conscience du repos de son sommeil, et donc avec un courage total (versets 3:5-6). Et ensuite ? Un grand cri personnel, en vue d'une délivrance relative. C'est le sens de ce verset. Remarquez la demande — « Sauve-moi » ; et l'affirmation — « Tu frappes tous mes ennemis ». Il semblerait que dans la lumière claire du matin — c'est merveilleux de voir à quel point nous voyons souvent clairement au lever du soleil — et dans la conscience de la façon dont Dieu l'avait délivré de ses ennemis extérieurs, David a pris conscience de sa propre indignité et, par conséquent, cette prière lui a échappé comme un cri du plus profond de son âme. Il est même possible qu'il ait reconnu que la rébellion même de son fils Absalom était due à son propre échec. Combien de fois devons-nous crier de la même manière à Dieu. Il nous délivre des circonstances difficiles, et le fait même de cette délivrance nous fait prendre conscience de notre indignité personnelle. Nous pouvons toujours ajouter à la prière les paroles suivantes du psalmiste : « Le salut est auprès de l'Éternel ».

Psaume 4:8

Car toi seul, ô Éternel! tu me donnes la sécurité dans ma demeure.

C'était un chant au crépuscule, une méditation à la fin d'une journée qui n'avait pas été sans problèmes. Il a été très généralement associé au Psaume précédent comme ayant été écrit pendant la période de la rébellion d'Absalom. Cette suggestion est purement spéculative et n'est certainement pas prouvée. Sa valeur demeure, quelles que soient les circonstances locales qui l'ont fait naître. C'est le chant d'une âme, profondément consciente des difficultés de la vie et des forces hostiles, mais totalement confiante en Dieu. La méditation se termine par des mots exprimant la détermination du chanteur à s'allonger et à dormir, et donnant la raison de cette détermination. Cette raison est déclarée dans les derniers mots du Psaume. Nous risquons de passer à côté de leur beauté en traitant le mot « seul » comme s'il ne signifiait que, et en le reliant à l'Éternel, comme s'il signifiait que seul l'Éternel pouvait faire cela. Bien que cela soit vrai, ce n'est pas ce que le chanteur voulait dire. La pensée du mot seul est « dans la solitude », ou comme le traduit Joseph Bryant Rotherham « dans la réclusion » ; et le mot se réfère à celui qui va dormir. C'est une conception glorieuse du sommeil. L'Éternel rassemble l'âme confiante dans un lieu sûr en l'éloignant de tout ce qui trouble ou harcèle. Les difficultés et les dangers, les ennemis moqueurs et les forces adverses, sont tous exclus par l'Éternel ; et l'enfant éprouvé et fatigué de son amour est abrité dans sa paix. L'âme qui fait entièrement confiance à Dieu peut toujours s'allonger sous l'aile de la nuit en chantant :

« Je m'allonge sur la volonté de Dieu Comme un enfant sur la poitrine de sa mère ; Aucun lit de soie, ni le plus moelleux, Ne pourrait jamais me donner un repos aussi profond. »

Psaume 5:3

Éternel ! le matin, tu entendras ma voix ; le matin, je disposerai… devant toi, et j'attendrai. (version Darby)

J'ai omis les mots « ma prière » de ce verset, car ils sont inutiles et interfèrent avec la véritable séquence des idées. Ce Psaume est un chant pour le début d'une journée pleine de dangers. Le chanteur allait affronter des ennemis perfides et implacables. Ces mots décrivent la méthode qu'il employait pour se préparer à une telle journée. Il y a une triple activité. D'abord, l'Éternel entendra sa voix. C'est l'activité de l'adoration, dans laquelle se mêlent louanges et prières. Cela se voit dans le reste du Psaume. Après cette activité, vient celle de « l'organisation ». Le sens du mot est « arranger ». Organiser ses journées, c'est faire des plans pour la journée. C'est très important, mais secondaire. Trop souvent, nous planifions, puis nous prions. La véritable séquence est celle du psalmiste. Après avoir adoré et organisé, l'activité suivante et persistante est celle de la veille. L'ancienne traduction — « et lèvera les yeux » — passe complètement à côté de l'essentiel. L'idée n'est pas de veiller à la guidance ou à l'action divine. Il s'agit plutôt de veiller à ses propres actions et à sa propre voie, afin qu'elles restent en harmonie avec l'acte initial d'adoration et la planification qui en résulte. Les mots qui suivent immédiatement (5:4-6) montrent clairement que c'était là le sens du chanteur. Nous ne faisons face à aucun jour qui ne soit rempli de danger. Voici la véritable méthode du matin : Adorez ; et voici la méthode du jour : Veillez. Les jours ainsi commencés et ainsi poursuivis peuvent être des jours de réjouissance et de triomphe, quels que soient les dangers et quel que soit le nombre des ennemis.

Psaume 6:8-9

L'Éternel a entendu… L'Éternel a entendu… l'Éternel a reçu. (version Darby)

Il s'agit du premier des sept Psaumes décrits comme étant des Psaumes de repentance. (Les autres sont les Psaumes 32, 38, 51, 102, 130 et 143.) Diverses hypothèses ont été avancées quant à l'occasion de la rédaction de ce Psaume. Aucune n'est concluante. Il est évident qu'il s'agissait d'un cri de profonde repentance. Les sept premiers versets contiennent le cri d'une âme en proie à l'angoisse. Il y avait une grande souffrance physique ; mais la douleur la plus profonde était celle du sentiment que Dieu était absent de sa conscience, et que ses souffrances étaient des réprimandes et des châtiments de Dieu. La crainte de la mort était sur le chanteur, et était accentuée par le fait que dans son état d'esprit d'alors, il n'y avait pas de lumière dans la région qui se trouvait au-delà. Le changement soudain au verset huit est dramatique. Ses ennemis humains, qui avaient profité de ses souffrances physiques pour lui faire du tort, sont sommés de partir et leur chute est prédite. Le secret de ce changement est révélé dans les mots que nous avons soulignés. Nous n'avons aucune indication dans le Psaume sur la manière dont la conviction est venue, mais elle est venue. C'était la conviction que l'Éternel entendait et que sa prière était reçue. Le fait le plus saisissant de ce Psaume est peut-être qu'il n'y a pas eu de confession de péché. C'était simplement un gémissement d'agonie et un appel à la délivrance. Mais c'était un appel à Dieu ; et dans l'aveu même que ses souffrances étaient des châtiments, il y avait au moins une reconnaissance tacite de culpabilité. Cela révèle d'autant plus la volonté de Dieu de pardonner. Lorsque son agacement dans un profond mécontentement a ramené l'âme vers Lui, Sa réponse d'amour et de guérison est immédiate.

Psaume 7:8

Rends-moi justice, ô Éternel! Selon mon droit et selon mon innocence!

Cette requête doit être interprétée à la lumière de l'ensemble du Psaume. L'inscription nous aide à comprendre. Nous n'avons aucune information dans l'histoire de David concernant l'incident mentionné. Du fait que cet homme, Cush, est nommé « le Benjamite », nous pouvons en déduire qu'il était un partisan de la maison de Saül et un ennemi de David. Le Psaume nous apprend la nature des accusations qu'il a portées contre David. Il l'accusait d'avoir confisqué des dépouilles qui appartenaient de droit au roi, d'avoir rendu le mal pour le bien et d'avoir exigé un tribut en échange d'une certaine générosité. Ces accusations étaient fausses, et c'est ce que signifiaient ces paroles particulières. L'appel à Dieu pour le défendre et lui rendre justice était fondé sur son innocence et renforcé par le fait qu'en présence de ces calamités, il avait une conscience parfaitement claire. C'est une grande chose que de pouvoir se présenter devant le tribunal de Dieu avec une conscience sans reproche. Il est en effet vrai que « celui qui a une querelle juste est trois fois armé ». De telles réflexions apportent du réconfort tant que nous n'avons rien à craindre, et constituent donc un appel à l'âme à être toujours sur ses gardes, afin que rien dans nos relations avec nos semblables ne soit permis, qui, en aucune circonstance, puisse nous priver de ce sens de l'intégrité. Cela est plus que jamais vrai dans nos relations avec nos ennemis, non pas tant en raison d'une hostilité personnelle, mais parce qu'ils s'opposent à la cause que nous servons, le Royaume que nous représentons. Nous serons heureux et en sécurité si nous ne donnons à l'ennemi aucune raison de blasphémer.

Psaume 8:4

…homme … tu te souviennes de lui … le fils de l'homme … tu le visites. (version Darby)

J'ai résolument retiré les affirmations des interrogations de ce verset, car elles révèlent les faits qui ont suscité l'émerveillement du chanteur. La méthode du chant est celle du contraste. D'abord, le contraste entre la gloire de l'Éternel, qui s'étend sur les cieux, et le bavardage, ou peut-être le chant, des petits enfants. Ensuite, le contraste entre la splendeur majestueuse de la lune et des étoiles, et l'homme — Énosch — l'homme fragile — et le fils de l'homme Ben-Adam — d'origine apparemment terrestre. Les contrastes sont frappants. La différence en soi ne crée pas d'émerveillement. Celui-ci est causé par l'attitude de Dieu envers ce qui semble petit et insignifiant. Dieu construit sa forteresse contre ses ennemis dans le bavardage ou le chant des enfants. Il rend visite, c'est-à-dire qu'il prend soin du fils d'Adam ; il est attentif à l'homme fragile. C'est la cause de l'émerveillement. Mais quelle révélation de la vraie gloire et de la dignité de l'homme. C'est pour cela que l'homme domine toute la création, et c'est pour cela que Dieu peut trouver un rempart contre ses adversaires dans le langage de l'enfance. Avec l'auteur de la lettre aux Hébreux, nous devons encore dire : « Nous ne voyons pas encore maintenant que toutes choses lui soient soumises. » Nous voyons la grandeur de l'homme comme nous voyons l'intérêt de Dieu pour lui ; mais nous n'avons jamais encore vu l'homme réaliser sa grandeur. Mais, avec le même auteur, nous pouvons dire que nous avons vu Jésus. En lui, nous avons eu la pleine révélation de la grandeur de l'homme. Mais nous avons vu plus que cela. Nous l'avons vu « couronné de gloire et d'honneur à cause de la mort qu'il a soufferte, afin que, par la grâce de Dieu, il souffrît la mort pour tous. » Cette vision nous donne l'assurance que l'homme réalisera enfin le dessein divin.

Psaume 9:20

Que les peuples sachent qu'ils sont des hommes!

Tout ce Psaume est un mélange de louanges et de prières. Le chanteur célèbre la justice du gouvernement de Dieu sur les nations et prie pour qu'il se poursuive. Cette dernière requête est importante. Le mot « hommes » souligne la faiblesse et la fragilité inhérentes à la nature humaine. Le Psaume précédent traitait de la dignité et de la grandeur de l'homme, mais cette dignité était considérée comme étant liée à sa capacité à entretenir une relation avec Dieu. En dehors de la réalisation de cette relation, l'homme est en effet faible et fragile. Le pouvoir appartient à Dieu. Les nations courent toujours le risque d'imaginer qu'il réside en elles-mêmes. Faire cela, c'est oublier Dieu, et comme le chanteur l'a déclaré : « Les méchants se tournent vers le séjour des morts, Toutes les nations qui oublient Dieu. » Toute l'histoire humaine, la plus moderne comme la plus ancienne, témoigne de la vérité de cette déclaration. Quelle prière pouvons-nous donc adresser qui soit d'une importance plus vitale que celle que les nations se sachent simplement des hommes ? Une telle connaissance doit les conduire à dépendre de Dieu, et une telle dépendance est le secret de la force nationale, de la prospérité et de la pérennité nationales. Lorsque les hommes découvrent qu'ils ne sont que des hommes, c'est toujours le résultat de la révélation de Dieu, et cela signifie toujours la découverte de la pensée de Dieu sur l'homme, de Son dessein pour lui et de Son attention à son égard. En relation juste avec ces faits, les nations marchent invincibles vers la réalisation de toutes leurs plus hautes possibilités. Telles sont les leçons que Dieu, par Son gouvernement du monde, cherche toujours à enseigner à l'homme. Au fur et à mesure qu'elles seront apprises, les problèmes de l'humanité seront résolus, ses blessures guéries et sa prospérité assurée.

Psaume 10:1

Pourquoi, ô Éternel! te tiens-tu éloigné?

Combien de fois les hommes de foi se sont-ils posé cette question ! Disons tout de suite que cette supposition est inexacte. Dieu n'est jamais loin. Le chanteur a redécouvert ce fait au cours de son chant. Ses mouvements finaux célèbrent la connaissance et le gouvernement persistant de Dieu dans la justice. La question se pose lorsque, pour un moment, les yeux sont fixés sur les circonstances. C'était le cas ici. Alors que le chanteur contemplait les conditions dans lesquelles il vivait, il voyait partout le triomphe du pouvoir sur le droit, il observait la cruauté des hommes mauvais envers les pauvres et les nécessiteux. Il semblait que Dieu s'était retiré, qu'Il se tenait à l'écart. Nous avons tous vécu des moments où, si nous ne voyions que les conditions, nous étions contraints à la même question. La valeur d'un Psaume comme celui-ci est qu'il témoigne de l'état d'esprit de l'âme, pour ensuite nous conduire à assister au rétablissement de la foi et de la confiance de cet homme. Il était impossible que Dieu ne sache pas et ne voie pas ; et cette conviction est devenue la garantie de la confiance de l'âme qu'Il non seulement voyait, mais qu'Il agirait. D'où l'assurance qu'il doit y avoir une victoire totale et définitive sur toutes les forces de l'injustice, avec la fin de toute oppression, cruauté et injustice. Sous le règne de Dieu, le jour doit venir où « Afin que l'homme tiré de la terre cesse d'inspirer l'effroi. » Telles étaient les paroles finales du cantique, et elles constituent une réponse appropriée à la question posée au début.

Psaume 11:3

Quand les fondements sont renversés, Le juste, que ferait-il?

C'est l'appel final de l'homme qui vit par la vue à l'homme qui vit par la foi. Cela peut sembler raisonnable, mais c'est complètement faux. L'idée n'est pas discutable. Si les fondations sont détruites, les justes sont impuissants. Mais la question impérative que l'hypothèse soulève est la suivante : les fondations sont-elles détruites ? Ce Psaume est le chant d'un homme qui était apparemment en grand danger. Ses amis ont vu le danger et l'ont exhorté à fuir. Ses ennemis étaient tout autour de lui et ne lui laissaient aucune chance. Leurs méthodes étaient celles de la subtilité et de la trahison. Pour ces hommes de la vue, les fondations étaient détruites. Tout le chant est une protestation contre cette idée fausse. Le chanteur avait une autre vision. Pour lui, les circonstances environnantes n'étaient pas des fondations. Il voyait Dieu, intronisé, observant, agissant. Pour lui, c'était la seule fondation. Ce fondement ne pouvait être détruit. Il n'y avait donc pas besoin de fuir. Comme ce qui se vante d'être la raison est constamment déraisonnable. La vraie raison tient compte de toutes les quantités avant de faire ses calculs. Tenir compte des circonstances et négliger Dieu revient à omettre le facteur principal dans toute situation. Quelle folie inqualifiable de confondre échafaudage et fondations ! Et pourtant, c'est exactement ce que font les hommes lorsqu'ils imaginent que, parce que les circonstances ne semblent pas propices, il est nécessaire de fuir. Voir Dieu, c'est savoir que la danse plastique des circonstances est aussi sûrement sous Son contrôle que l'argile. C'est le secret du courage.

Psaume 12:6

Les paroles de l'Éternel sont des paroles pures, Un argent éprouvé sur terre au creuset, Et sept fois épuré.

Le psalmiste est accablé par le sentiment de l'obscurité des circonstances dans lesquelles il se trouve. Partout, il est conscient de la malhonnêteté, de la tromperie et de la puissance du mal. Le cantique s'ouvre et se termine sur cette note. Mais son cœur consiste en une affirmation de sa foi en Dieu. Cette foi s'attache à ce que Dieu a dit et au fait que les paroles de Dieu sont des paroles pures. C'est-à-dire que Dieu est un Dieu de Vérité. L'affirmation vise à mettre les paroles de Dieu en contraste total avec celles des hommes qui « disent des faussetés », qui parlent avec « sur les lèvres des choses flatteuses et un cœur double ». La figure employée est des plus fortes. L'argent purifié sept fois ne contient aucune trace d'alliage. Il en va de même pour les paroles de Dieu. C'est toujours le lieu de repos sûr de ceux qui connaissent Dieu. Maintes et maintes fois, des heures sont venues qui ont semblé être caractérisées par la disparition des hommes pieux, par l'échec des fidèles parmi les enfants des hommes. Dans toutes ces heures, l'âme peut être assurée de l'issue ; car la Parole de Dieu a clairement déclaré que la volonté et le dessein de Dieu sont le triomphe du bien sur le mal, de la vérité sur le mensonge, de la justice sur toute forme de méchanceté. La Parole du Seigneur est la Parole de la Vérité Éternelle ; elle demeure à jamais. En elle, il n'y a rien de dissimulation, de duplicité, de tromperie. Elle n'est jamais vide. Elle doit accomplir ce qui Lui plaît. Voici donc notre lieu de quiétude et de confiance, quelles que soient les apparences du moment. La Parole de l'Éternel ne doit pas être mise à l'épreuve par eux ; mais eux doivent être mis à l'épreuve par la Parole de l'Éternel.

Psaume 13:6

Je chante à l'Éternel, car il m'a fait du bien.

C'est la dernière note de ce Psaume. Quel contraste avec la note d'ouverture : « Jusques à quand, Éternel! m'oublieras-tu sans cesse? » Le chant est des plus glorieux, dans sa révélation du cheminement d'une âme du désespoir le plus accablant à l'exultation la plus haute. Examinons cette progression. Dans la version hébraïque, il y a trois strophes qui révèlent les étapes de l'expérience. Dans la première (13:1-2), la tristesse du chanteur est évidente ; Dieu est apparemment inactif et indifférent ; aucune aide ne se trouve en lui ; l'ennemi triomphe. Dans la deuxième (13:3-4), le chanteur est en prière, et la prière est caractérisée par une honnêteté totale et une urgence audacieuse. Dans la troisième (13:5-6), la tristesse est submergée par le chant, la prière cède la place à la louange. Quelle merveilleuse révélation de Dieu tout cela procure ! La seule explication de ce changement complet de ton dans le chant est le fait de Dieu, en présence duquel l'homme a ouvert son cœur. Observons ce que le chant révèle ainsi de Dieu. Tout d'abord, on voit Sa patience tendre et compréhensive, alors qu'll écoute les plaintes de Son serviteur. Puis, Sa puissance se manifeste, alors qu'Il écoute la prière de celui qui est troublé, et y répond évidemment par une révélation spirituelle — car telle doit être l'explication de l'ascension soudaine du chanteur vers les montagnes de la louange. Ainsi, Il est finalement révélé comme glorifié dans la confiance en Lui-même ; qui se plaint avec honnêteté, prie avec sincérité et, enfin, loue avec une grande assurance. Que tout le Psaume nous enseigne que c'est en présence du Roi que nous devons parler de nos peines, et que c'est là que nous pouvons être honnêtes. Il transformera le chant funèbre en un hymne.

Psaume 14:1

L'insensé dit en son cœur: Il n'y a point de Dieu!

Dans cette déclaration, qui est la cause, et qui est l'effet ? L'athéisme résulte-t-il de la folie, ou la folie de l'athéisme ? Il serait tout à fait correct de dire que chacun est cause et chacun est effet. Les mots décrivent un cercle vicieux. La folie nie Dieu, et la négation mène à la folie. Cependant, si l'on se souvient que le mot hébreu traduit ici par « insensé » a une connotation morale et fait référence à la méchanceté plutôt qu'à la faiblesse d'esprit, on est contraint de penser que le chanteur voulait dire que l'immoralité est le résultat de l'athéisme. Quand, pour une raison ou une autre, un homme dit en son cœur qu'il n'y a pas de Dieu, il devient un insensé, c'est-à-dire une personne vile. Il en est toujours ainsi. Toute méchanceté est le résultat du reniement de Dieu. Le reniement de Dieu qui produit la méchanceté est le reniement du cœur. L'agnosticisme intellectuel honnête ne produit pas nécessairement l'immoralité : l'athéisme émotionnel malhonnête le fait toujours. Le cœur est le domaine du désir. Lorsqu'un homme désire se débarrasser de Dieu, de Son gouvernement et de Son ingérence, et que de ce désir il formule un déni de Dieu, le processus est en soi immoral, et les enjeux sont forcément immoraux. Il n'y a pas de domaine de la personnalité qui nécessite une protection plus vigilante que celui du désir. Son pouvoir sur l'intellect et la volonté est étonnant. Il est capable d'obscurcir complètement l'intelligence et de capturer la volonté. Il est possible pour un homme de se livrer si complètement au désir, qu'il parvient à se persuader qu'il croit réellement ce qu'il veut croire, et ainsi à libérer sa volonté pour tous les mauvais choix. Ainsi se révèle à nouveau le cercle vicieux d'un athéisme jaillissant de désirs immoraux, et conduisant à l'immoralité.

Psaume 15:5

Celui qui se conduit ainsi ne chancelle jamais.

Le Psaume s'ouvre sur une question adressée à l'Éternel, à savoir qui est digne d'être son hôte et de demeurer dans le lieu consacré par Sa présence. Il se termine par cette déclaration élargie et emphatique selon laquelle, si les conditions sont remplies, un homme peut non seulement être l'hôte de l'Éternel, mais aussi être en communion avec Lui de manière à connaître une prospérité continue. Joseph Bryant Rotherham rend très littéralement et très joliment ce verset : « Celui qui fait ces choses ne sera pas ébranlé jusqu'à la fin des temps. » Les conditions sont soigneusement énoncées entre la question initiale et l'affirmation finale. La première est celle d'un caractère personnel en harmonie avec le caractère de Dieu, de la droiture dans le travail et de la vérité dans la parole. La seconde couvre le terrain de la vie relative. L'homme qui est l'hôte de Dieu doit entretenir de bonnes relations avec son prochain. Ce sont des considérations importantes. Si, par le Christ, notre droit d'accès à Dieu et de communion avec Lui est créé par la grâce et fondé sur la justification par la foi, indépendamment de nos œuvres, il faut toujours se rappeler que la justification est pour la justice et que la grâce est l'inspiration de la vérité. Toute idée de justification qui s'approche de l'idée qu'elle signifie excuse du péché ou dissimulation de l'impureté est totalement injustifiée et tout à fait pernicieuse. Par la justification, Dieu a mis la justice à notre disposition. Nous ne devons pas continuer à pécher, afin que la grâce abonde. La grâce est entièrement sainte. Elle exige la sainteté. Notre réconfort est qu'elle fait plus : elle rend saint. Cela crée notre responsabilité. Continuer à pécher, c'est contrecarrer le but même de Dieu dans la grâce. Le faire, c'est être exclu de Sa tente, être exclu de la montagne sainte.

Psaume 16:2

Je n'ai pas de bien au-dessus de toi. (version Lausanne)

C'est le premier Psaume intitulé « Michtam ». Il y en a cinq autres (Psaumes 56 à 60). La signification est obscure. James William Thirtle dit : « Le terme Michtam semble s'expliquer au mieux par une prière ou une méditation personnelle ou privée ». Celui-ci est attribué à David, mais on ne peut rien dire de définitif quant à la date de sa rédaction. Dans l'ensemble, c'est un cantique d'une confiance exultante. Dans sa première demande, la conscience du danger est révélée, mais c'est l'occasion d'une joyeuse confession d'assurance dans la délivrance de Dieu. Quel que soit l'auteur et quelles que soient les circonstances, sa valeur finale est qu'il est clairement messianique. Pierre (Actes 2:25-31) et Paul (Actes 13:34-37) non seulement le citent en référence à notre Seigneur, mais en défendent l'intention messianique. Les mots que nous avons soulignés révèlent le secret profond de cette sainte confiance. Le chanteur a déclaré qu'il ne connaissait aucun bien-être en dehors de Dieu-Jéhovah, en tant que son Seigneur souverain. Ce n'est qu'en notre Seigneur Jésus-Christ, en tant qu'expression d'une expérience immuable, que cela a jamais été vrai. La volonté de Dieu était Son plaisir, Sa nourriture, Sa seule et unique passion : et cela aussi sûrement dans Sa mort que dans Sa vie. Par conséquent, pour citer Pierre : « Il ne pouvait être retenu par la mort ». La mesure dans laquelle, par sa grâce infinie, nous sommes capables de dire en toute vérité : « Nous n'avons de bien au-delà de Toi », est la mesure dans laquelle, quels que soient les périls qui nous opposent ou les calamités apparentes qui nous assaillent, nous pouvons également avoir confiance en la délivrance de Dieu. Dans la vie, et dans toutes ses expériences, à travers la mort elle-même, nous serons délivrés et amenés en Sa présence, où se trouve la plénitude de la joie, et à Sa droite, où sont les plaisirs pour toujours.

Psaume 17:15

Moi, je verrai ta face en justice, et je serai rassasié de ta ressemblance, quand je serai réveillé. (version David Martin)

Ces paroles ont toujours été employées pour désigner une expérience au-delà de la vie présente, l'éveil après la mort. Il n'y a certainement rien de mal à les utiliser de cette manière, mais il est tout aussi certain que le psalmiste n'avait pas cette pensée en tête lorsqu'il les a écrites. Le chant tout entier est un contraste entre deux façons de vivre dans ce monde : celle, d'une part, de ceux qui sont sans Dieu ; et celle, d'autre part, de ceux qui craignent Dieu et recherchent Ses voies. Dans ces derniers mots, le chanteur a exprimé les choses les plus profondes de sa vie. Son désir suprême était de contempler la face de l'Éternel dans la justice, et d'être conforme à la ressemblance divine. N'est-ce pas encore la passion suprême de toutes les âmes croyantes ? Et cela d'autant plus que Dieu a levé Sa face sur nous en la personne de Son Fils. Notre seule satisfaction est d'être conformés à l'image de Son Fils. Il est vrai que cette satisfaction ne sera complète que le matin glorieux où Il « refondra le corps de notre humiliation, afin qu'il soit conforme au corps de sa gloire » ; mais nous passons à côté de l'essentiel lorsque nous reportons sans cesse les expériences qui pourraient être les nôtres, même aujourd'hui. « Heureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu », non pas demain et uniquement au ciel, mais maintenant, et tout au long des routes poussiéreuses et difficiles de ce monde.

Psaume 18:25

Avec celui qui use de grâce, tu uses de grâce.

C'est la première de quatre déclarations, qui révèlent toutes le même principe, à savoir que l'attitude de Dieu envers les hommes est créée par leur attitude envers Lui. L'homme qui, répondant à la compassion divine, est lui-même compatissant, trouve Dieu toujours compatissant envers lui. L'homme qui est parfait — c'est-à-dire complètement dévoué — trouvera Dieu fidèle envers lui. L'homme qui se purifie découvrira la pureté de Dieu. L'homme qui est pervers, c'est-à-dire l'homme qui va à l'encontre des desseins de Dieu, trouvera Dieu en désaccord avec lui. Il est à noter qu'aucun de ces hommes n'échappe à Dieu. C'est une éventualité que la Bible ne concède jamais comme étant possible. Chaque homme vit, se meut et a son être en Dieu. Dans la main de Dieu, le souffle de chaque homme est — même celui de Balthazar, souillé par l'alcool et l'obscénité. Ce qui est possible à l'homme, c'est qu'il peut créer et crée son expérience de Dieu. L'homme parfait trouve Dieu fidèle à Son alliance : l'homme pervers le trouve sournois. Il est au moins suggestif que cette déclaration de principe particulière se trouve dans le Psaume qui célèbre la délivrance de David des mains de Saül par Dieu. L'histoire de ces deux hommes illustre remarquablement ces déclarations. Dans toutes les choses les plus profondes de sa vie, David avait été plein de grâce, parfait et pur. Saül avait été pervers dès le début. David avait été délivré par la grâce, la perfection et la pureté de Dieu. Saül avait été rejeté et chassé par la perversité de Dieu. Dans les relations de Dieu avec les hommes, l'équilibre de la justice est parfaitement maintenu, tant dans Sa miséricorde que dans Sa colère.

Psaume 19:14

Ô Éternel ! mon rocher, et mon Rédempteur.

Le dernier verset de ce Psaume est une dédicace. Il s'applique peut-être, et s'applique probablement, au chant lui-même, mais aussi sans aucun doute à toute la vie du chanteur, au vu des faits célébrés dans le chant. Cette description finale de Dieu est en harmonie avec les faits célébrés dans le Psaume. Le premier mouvement avait trait à la gloire de Dieu, telle que révélée dans l'ordre de la nature. Le second concernait la grâce de l'Éternel telle qu'elle s'exprime dans la révélation qu'Il fait de Lui-même dans Sa loi. Dans le premier, Dieu est considéré comme Ei, le Tout-Puissant. Dans le second, il est considéré comme l'Éternel, Celui qui devient pour l'homme ce dont il a besoin pour se rétablir et se renouveler. Dans le premier, Sa divinité essentielle est reconnue. Il est le Rocher. Dans le second, Son attitude et Son activité dans l'amour sont découvertes : Il est le Rédempteur. Le chanteur a réalisé la fusion de ces deux faits en Celui qu'il adorait. Le Puissant dont les gloires sont vues le jour et la nuit est Celui qui est plein de grâce. Par conséquent, les gloires de Sa puissance réconfortent l'âme. Le Dieu de grâce, plein de compassion, est ce Puissant même. C'est pourquoi l'âme confiante est pleine de courage. Si notre Rocher n'était pas notre Rédempteur, nous serions sans espoir. Si notre Rédempteur n'était pas notre Rocher, nous pourrions encore avoir peur. Il est bon que nous n'oubliions jamais l'interprétation mutuelle de ces deux révélations de Dieu. Nous vivons au milieu de choses qui nous parlent jour et nuit de la puissance de Dieu. Souvenons-nous toujours que c'est le Dieu qui, envers nous, est plein de douceur et de la plus tendre compassion. Nous vivons dans le dévoilement de cette compassion dans la rédemption. N'oublions jamais que cette rédemption a en elle toute la force, la capacité du Tout-Puissant. Il est notre Rocher et notre Rédempteur.

Psaume 20:8

Eux, ils plient, et ils tombent; Nous, nous tenons ferme, et restons debout.

C'est le langage de la foi, non pas après la bataille, mais avant. Le Psaume tout entier consiste en une prière pour le roi qui part affronter ses ennemis. Dans les versets 20:1-5, on entend la voix du peuple prier pour son roi. Dans un verset (20:6), on entend la voix du roi affirmer sa confiance dans le fait que les prières de son peuple seront entendues. Puis, de nouveau, la voix du peuple est un chant qui arpente le champ et exulte de la victoire à venir (20:7-8). Une fois de plus, le chant devient une prière (20:9). Le secret de cette confiance se découvre dans le contraste présenté dans le verset précédent. D'un côté, on voit ceux qui dépendent des chars, des chevaux, c'est-à-dire de la force matérielle. De l'autre, on voit ceux qui trouvent leur inspiration dans le nom de l'Éternel, leur Dieu, c'est-à-dire ceux qui dépendent des forces spirituelles. Un tel conflit ne peut avoir qu'une issue. Les hommes de foi la voient déjà et la célèbrent ainsi : « Ils plient, et ils tombent; Nous, nous tenons ferme, et restons debout. » La foi est une confiance rationnelle. C'est-à-dire que lorsque l'on saisit le véritable équilibre et la véritable proportion des choses, le caractère raisonnable de la conviction est évident, que Dieu dans Sa bonté, Sa pureté et Sa bienveillance doit triompher des forces matérielles rangées du côté du mal, de l'impureté et de la malveillance. Mais la foi est rationnelle dans un autre sens. Elle ne l'est pas seulement dans sa compréhension intellectuelle, mais aussi dans son abandon volontaire. La foi n'a qu'une seule anxiété, celle d'être rangée du côté de Dieu. Quand c'est le cas, elle ne peut connaître la peur.

Psaume 21:13

Sois exalté, Ô Éternel, dans ta force ! Nous chanterons, et nous célébrerons ta puissance. (version Darby)

De l'avis général, ce Psaume est le pendant du précédent. Il en est la suite. Dans celui-ci, le peuple priait pour le roi qui s'apprêtait à partir au combat et affirmait sa foi dans la victoire à venir. Ici, il célèbre la victoire remportée et rend gloire à l'Éternel. Dans cette strophe finale, deux éléments sont mis en relation, à savoir l'exaltation de l'Éternel dans Sa puissance et les chants de Son peuple. La force de l'homme se trouve toujours dans la joie de l'Éternel, c'est-à-dire dans les voies de la vie qui lui sont agréables. Il s'ensuit que les chants des hommes qui jaillissent d'une joie pure sont toujours créés par les victoires de la force de Dieu. Jugez les chants des hommes à cette aune. Des chants ont été écrits pour célébrer des choses indignes, voire carrément mauvaises. Ils sont tous dépourvus de la qualité ultime de la joie pure et de la poésie parfaite, aussi aboutis que leur art puisse paraître. Les chants qui célèbrent les victoires de la force pure, pacifique et miséricordieuse de Dieu sont la véritable poésie, même lorsque leur art est rudimentaire, car ils expriment la joie réelle et ultime de la vie. La force de Dieu est toujours active pour la réalisation de tout ce qu'il y a de meilleur et de plus beau dans la vie. Elle s'oppose à jamais à ce qui détruit et produit la laideur. C'est pourquoi elle donne naissance à la vraie joie de vivre, qui doit toujours être l'inspiration de la poésie, la source des vrais chants :

« Que nos chants abondent, Que toutes nos larmes sèchent ; Nous marchons sur la terre d'Emmanuel, Vers des mondes plus beaux dans les cieux. »

Psaume 22:22

Je publierai ton nom parmi mes frères, Je te célébrerai au milieu de l'assemblée.

Il est devenu tout à fait impossible pour le chrétien de lire ce Psaume dans un autre contexte que celui des valeurs messianiques. Pour lui, il ne fait aucun doute que, quelles que soient les expériences personnelles qui l'ont inspiré, le chanteur chantait mieux qu'il ne le pensait. Tout en exprimant des expériences réelles, il exprimait des choses profondes et profondes, dont la plénitude s'est révélée dans les expériences du Sauveur du monde. Cela est démontré par le fait que, dans l'heure suprême de Sa passion, notre Seigneur a effectivement cité le cri d'ouverture de ce grand chant d'angoisse. Si donc nous avons ici, dans l'interprétation du Saint-Esprit, un aperçu des choses de cette douleur pleine et rédemptrice du Fils de Dieu, notons attentivement vers quoi cette douleur a conduit. Avec les paroles que nous avons citées, le chant s'est fondu dans des accents triomphants, qui se poursuivent jusqu'à la fin. Ainsi, nous découvrons la valeur réelle de cette douleur. C'est par elle, et par elle seule, que le nom de Dieu a pu être proclamé et que Sa louange a pu être rendue publique. C'est par ces souffrances seules que la justice a pu être établie et que l'homme a pu prendre conscience de tout le dessein d'amour de Dieu à son égard. Comme ce chant est issu de l'expérience humaine, il peut être approprié par les hommes. Nous reconnaissons, comme nous l'avons dit, que sa pleine valeur ne se trouve que dans l'expérience du Seigneur de la vie et de la gloire. Pourtant, en communion avec Lui, nous pouvons trouver notre réconfort dans Sa révélation, à savoir que les souffrances mènent toujours au triomphe. La mesure dans laquelle il nous est donné de participer à Ses souffrances est la mesure dans laquelle nous pouvons être assurés de participer à Sa victoire.

Psaume 23:1

L'Éternel est mon berger.

Ce n'est pas seulement la première phrase de ce cantique, c'est aussi sa déclaration globale. Tout ce qui suit interprète la gloire et la suffisance du fait ainsi déclaré. Quand cela est dit, tout est dit. Tout ce qui peut être ajouté ne sert qu'à nous aider à comprendre la plénitude de cette grande vérité. Une interprétation adéquate de cette affirmation exige de reconnaître que dans toute la pensée orientale, et très certainement dans la littérature biblique, un roi est un berger. C'est le chant suprême du psautier concernant la royauté de Dieu dans son application à l'âme individuelle. D'autres chants exposent les merveilles de Sa royauté sur la nation et sur tous les peuples. Il n'y a que deux personnes dans ce Psaume, l'Éternel et le chanteur, sauf lorsque les ennemis sont mentionnés. La note personnelle est immédiatement frappante : « L'Éternel est MON berger ! » Ce Roi éternel, qui règne sur tout l'univers, est aussi le Roi direct, personnel et immédiat de chaque âme individuelle. Lorsque l'on reconnaît cela, on découvre la gloire du chant. C'est une révélation de la nature et de la méthode du gouvernement divin de la vie individuelle. Considéré sous cet angle, le Psaume devient une belle interprétation de cette merveilleuse phrase de Paul : « La volonté de Dieu, bonne, agréable et parfaite ». Sous Son règne, nous ne manquons de rien. Il crée nos jours paisibles. Si nous nous égarons, nous ne sommes pas abandonnés. Dans les heures les plus sombres, Il est toujours avec nous. Il nous soutient et nous délivre dans les conflits. Il nous divertit pendant notre pèlerinage et nous accueille dans Sa maison pour toujours. Toute la valeur de ce chant nous a été interprétée par Celui qui a dit de Lui-même : « Je suis le bon Berger. »

Psaume 24:4

A l'Éternel la terre et ce qu'elle renferme, Le monde et ceux qui l'habitent!

C'est la note fondamentale de la musique de ce chant. Tout ce qui suit doit être interprété à la lumière de son message. Si ce Psaume a été écrit, comme c'est très probablement le cas, pour l'occasion où l'arche de Dieu a été amenée dans la ville du grand roi et placée dans la tente que David avait préparée pour elle, le chanteur voyait dans cette cérémonie le symbole de choses plus grandes. Ces premiers mots affirment la souveraineté de l'Éternel sur toute la terre. Tout lui appartient par droit de création. Ensuite, une certaine déviation morale, une certaine nécessité d'exercer le pouvoir exécutif, est reconnue par les questions sur qui doit monter à la colline de Jéhovah. La réponse à cette question constituait une révélation du fait que le gouvernement de la terre doit être établi sur une base morale. Celui qui est décrit est présenté entièrement sous l'angle du caractère. Réfléchissons bien à cela. Le passage de la description au singulier au pluriel ne fait que souligner le fait que la génération qui sera associée à Celui-là devra se conformer à ce caractère. Le chant revient immédiatement à la contemplation de Celui qui est maintenant désigné comme le Roi de gloire. Sa gloire est celle des excellences morales déjà décrites. En elles, il est « fort et puissant dans les combats ». Par cette force, il accède à la puissance : par cette puissance, il renverse tous ses ennemis et conquiert, ou reconquiert, sa place légitime et légitime de souverain sur la terre et sur toute sa plénitude. La sainteté du Roi est à la fois le secret de Sa force dans le gouvernement et le principe de Sa puissance dans la rédemption.

Psaume 25:3

Tous ceux qui espèrent en toi ne seront point confondus.

Il ne s'agit pas d'une requête, comme le traduit certaine version, mais d'une affirmation de confiance. C'est la première d'une série qui parcourt tout le cantique, et c'est pour cette raison que je l'ai mise en évidence. Tout le cantique est la prière d'une âme accablée par un sentiment de besoin, qui déverse devant Dieu le récit de ce besoin. Son atmosphère, cependant, est celle d'une confiance totale et d'une foi assurée. Cette affirmation, et celles qui suivent, révèlent ce fait. Le mouvement du Psaume est celui d'une alternance entre des requêtes et des expressions de certitude totale en Dieu. Il devient ainsi une prière type pour les enfants de Dieu dans toutes les circonstances de besoin, que ce besoin soit créé par l'opposition d'ennemis ou par des fautes personnelles. Dans un tel cas, l'âme peut se tourner vers Dieu et parler de son fardeau en Sa présence. Elle peut le faire, cependant, avec toute l'assurance que lui donne la foi qui, après tout, est la chose la plus profonde de son expérience. Cet exercice d'affirmation de la foi est de la plus grande valeur. Combien souvent, sous le poids de circonstances difficiles, nous sommes en proie à des pensées superficielles sur Dieu et sur nous-mêmes, qui tendent à produire le désespoir. Dans ces moments-là, il est bon de se tourner résolument et avec persévérance vers ses convictions les plus profondes au sujet de Dieu et de les professer positivement. Un tel exercice ouvrira la porte de la délivrance de la morosité qui découle toujours de la contemplation des circonstances et de l'introspection, et nous conduira vers la lumière et l'espoir qui se trouvent toujours en présence de Dieu et dans le souvenir de la vérité à son sujet.

Psaume 26:3

Car ta bonté est devant mes yeux. (version Darby)

Ce Psaume a une note qui lui est propre. Il s'agit d'une prière pour la justice, de la part d'une âme heureuse, consciente de Son intégrité et de Sa droiture. Il est impossible de déterminer les circonstances dans lesquelles il a été écrit. De toute évidence, elles étaient caractérisées par un éloignement général des voies de Dieu. Le chanteur vivait parmi des malfaiteurs, et les jugements de Dieu se manifestaient partout. Dans ces circonstances, l'âme du juste a fait appel à la justice de Dieu pour être délivrée de ces calamités. Les mots que nous avons soulignés sont ceux dans lesquels nous découvrons le fondement de cet appel. Il connaissait et invoquait la bonté de l'Éternel. La strophe finale montre que la réponse lui est venue dans sa foi : « Mes pieds sont affermis sur une terre élevée ; au milieu des assemblées, je bénirai l'Éternel. » Cette expérience n'est pas rare dans la vie de foi. Il y a des moments où le mal des hommes semble menacer la sécurité de ceux qui s'efforcent de marcher devant Dieu et qui le font dans la mesure où ils comprennent sa volonté. Dans ces moments-là, nous pouvons avec confiance implorer Dieu de nous justifier et de nous délivrer, et nous pouvons le faire avec une assurance totale, à la lumière de Sa bonté. Conserver notre attitude de loyauté envers Dieu dans des circonstances difficiles créées par les mauvaises voies d'hommes impies nous permet de revendiquer Sa justification et Sa protection, sur la base de Sa bonté immuable. La prière fondée sur ces bases protégera toujours le cœur contre la panique.

Psaume 27:11

Conduis-moi dans le droit sentier. (version Lausanne)

Ce Psaume est le chant d'une âme en péril. Dans son premier mouvement, ce danger est reconnu, mais le chanteur a confiance en Dieu. Il célèbre dans un langage d'une grande beauté la certitude de son triomphe. Il ne s'agit toutefois pas d'une prière, mais d'une louange. Puis survient un changement soudain. La confiance n'est pas abandonnée, mais la conscience du danger devient plus aiguë, et l'hypothèse surgit que le visage de Dieu pourrait être caché. Sous le poids de cette pensée, la prière remplace la louange, et le chanteur exprime ses supplications. Parmi celles-ci, il demande à être conduit sur un chemin droit. Le sens le plus simple du mot « droit » est « plat » ou « régulier ». Les mots qui suivent immédiatement, « à cause de mes ennemis », nous aident à comprendre la véritable intention de cette supplication. Le mot « ennemis » est traduit par James William Thirtle par « ennemis vigilants », ce qui rend parfaitement l'idée. Il s'agit d'ennemis qui se tiennent en embuscade, attendant de le prendre au dépourvu pour l'attaquer perfidement. Le chemin droit qu'il demande est un chemin sur lequel il n'y aura pas de pièges ni de cachettes pour ces ennemis. C'est une prière que nous pouvons tous faire. Ce n'est pas une demande pour un chemin facile, une route sans embûches. Ce serait une prière égoïste et indigne. C'est plutôt une prière pour que le chemin soit tel que nous puissions le découvrir clairement et que nous ne soyons pas surpris par ceux qui cherchent à nous détruire. Le chant se termine par le conseil que le chanteur donne à son âme, et il est « caractérisé par la plus grande sagesse ». Attendre l'Éternel, c'est toujours trouver le chemin droit, aussi difficile soit-il.

Psaume 28:1

Mon rocher!

Ici, ces mots, « mon rocher », sont directement synonymes du titre Éternel, et ils constituent un nom propre. Cette idée figurative est déjà apparue dans ces chants (Psaume 18:2, 31). Dans ce cas, la figure est employée de manière positive pour désigner Dieu. C'est donc peut-être le moment idéal pour faire une pause et réfléchir à la signification suggestive de ce titre. C'est la seule image qui, dans le domaine de la nature, suggère une force durable et l'immuabilité. L'histoire des rochers, telle que nous pouvons la lire, est l'histoire de la victoire totale du principe sur la passion. Finalement, on atteint l'immuable, l'inchangé, et donc le summum de la force. Il est remarquable que dans toute la littérature de l'Ancien Testament, le mot « rocher » soit réservé à la divinité. Il est utilisé pour désigner les faux dieux ainsi que Dieu, mais jamais pour l'homme. La seule exception apparente se trouve dans Ésaïe, lorsque le prophète déclare qu'un homme sera comme l'ombre d'un rocher dans une terre desséchée. Mais lorsque l'on reconnaît la valeur messianique de ce passage, on s'aperçoit qu'il ne s'agit pas d'une exception, mais plutôt d'une prédiction incidente du fait le plus profond concernant la personne du Messie. Il faut garder tout cela à l'esprit lorsque nous considérons les paroles de notre Seigneur, dans lesquelles il a déclaré qu'il bâtirait Son Église sur le roc. Revenons au Psaume. Remarquez comment cette conception du caractère de Dieu comme être immuable a donné à ce chanteur une confiance parfaite au milieu de graves périls et a inspiré sa prière pour son peuple.

Psaume 29:9

Dans son palais tout s'écrie: Gloire!

C'est vraiment un Psaume glorieux. C'est une interprétation d'une tempête appliquée à la vie. Nous devons noter attentivement sa structure. Les versets 29:3-9 décrivent la tempête. Les deux premiers versets constituent un appel à l'Élim, les Fils de Dieu — qu'ils soient anges ou hommes — à rendre gloire à Dieu. Les deux derniers versets donnent la raison de cet appel à la louange. L'Éternel a été vu assis en roi au-dessus de la tempête, révélant ainsi Sa royauté sur toutes les tempêtes et tous les bouleversements de la vie. Si l'on lit les versets 23:3-9 en regardant la carte de la Palestine, on voit que la tempête s'est formée au-dessus de la Grande Mer et s'est abattue sur le nord du pays, frappant le Liban avec fureur. Elle a ensuite balayé le sud, secouant le désert de Kadès. Du début à la fin, le bruit de la tempête est la voix du Seigneur, et son activité est la manifestation de sa puissance. Ces mots particuliers terminent la description de la tempête et déclarent la conception de la tempête qui règne dans le temple. Là, « tout dit : Gloire ! » Ce chant du temple produit le chant triomphal de ceux qui habitent sur la terre balayée par les tempêtes. Leur fureur n'est pas incontrôlée : « L'Éternel était sur son trône lors du déluge », et « L'Éternel sur son trône règne éternellement ». Dans cette confiance, nous savons qu'Il nous donnera la force — c'est-à-dire de supporter la tempête — et qu'Il nous bénira de la paix — c'est-à-dire après la tempête et comme résultat de celle-ci. Que ce Psaume a-t-il à nous dire sur les années de tempête que nous avons traversées ! « Rendez à l'Éternel gloire pour son nom! ». « Prosternez-vous devant l'Éternel avec des ornements sacrés! »

Psaume 30:6

Je disais dans ma sécurité: Je ne chancellerai jamais!

C'est une erreur courante, même chez les hommes de foi, lorsque les circonstances sont favorables et confortables. Tout est comme nous le souhaitons. Nous avons trouvé un endroit agréable où vivre et un travail qui nous plaît. Et tout cela, sous la direction directe de Dieu. C'est là que réside le danger. Nous sommes tentés de nous fier aux circonstances plutôt qu'à Dieu. Puis vient le réveil brutal. Dans le cas du chanteur, cela s'est produit à travers la maladie qui l'a conduit aux portes de la mort. Cela peut nous arriver de la même manière, ou de bien d'autres façons. Nous devons quitter l'endroit agréable où nous vivons. Le travail qui nous plaisait nous est enlevé. Tous nos projets fondés sur notre prospérité sont anéantis. Y a-t-il alors quelque chose qui ne soit pas ébranlé ? Oui, lisez le verset suivant : « Éternel! par ta grâce tu avais affermi ma montagne. » La montagne est la forteresse où réside Dieu. Elle ne bouge jamais. C'est là que nous pouvons demeurer en sécurité lorsque tous nos lieux de résidence temporaires nous sont enlevés. En demeurant en communion avec Dieu, en restant dans Sa volonté et en y demeurant, nous serons délivrés, non pas des troubles et des bouleversements, mais, grâce à ces mêmes choses, de périls plus désastreux, les périls réels de ces déviations de la loyauté qui détruisent l'âme. Il faut bien avouer que cette leçon n'est pas facile à apprendre, mais elle est d'une importance vitale. Il n'y a qu'un seul lieu de repos sûr et une sécurité parfaite pour l'âme de l'homme, et c'est dans le cœur de Dieu. Y demeurer, c'est cesser de se fier aux circonstances et être délivré de toute dépendance à leur égard.

Psaume 31:3

Et à cause de ton nom tu me conduiras, tu me dirigeras.

Joseph Bryant Rotherham a suggéré que « Ce Psaume pourrait très bien être décrit comme une mosaïque de misère et de miséricorde. » Il s'ouvre sur une affirmation de confiance et se termine par des louanges et une exhortation à l'amour de l'Éternel. Au cours de son déroulement, nous nous trouvons en présence d'afflictions variées et multiples. Tout au long du Psaume, le souffrant a confiance en Dieu et déverse son âme devant Lui pour implorer Son secours et Sa délivrance. Dans ces mots, nous avons l'expression de l'argumentation de l'âme avec Dieu, la révélation du fondement sur lequel repose l'appel. L'activité de Dieu est recherchée pour l'amour de Son nom. C'est une supplication pour que Dieu soit fidèle à la révélation qu'Il a faite de Lui-même, dans le nom par lequel Il s'est fait connaître. Chaque nom de Dieu était évocateur et parlait de Sa grandeur en puissance, en majesté et en miséricorde. C'est pour l'honneur de cette révélation que le chanteur a recherché l'aide de ce Dieu. Ces paroles touchent au plus profond du secret de la vraie vie. C'est le désir de l'honneur du Nom, et c'est le désir de la gloire de Dieu. Cet appel se retrouve constamment dans la Bible. C'est pour l'honneur du Nom de Dieu que Moïse s'est inquiété à l'heure mémorable où il a prié pour la miséricorde d'un peuple qui avait gravement péché. Notre Seigneur, dans Sa prière d'intercession, a parlé de la manifestation du Nom de son Père comme de la grande œuvre qu'Il avait accomplie en faveur des hommes qu'Il avait rassemblés autour de Lui. Nous sommes toujours en droit d'insister sur cette requête dans nos prières ; mais ce faisant, nous devons nous rappeler que la révélation de Dieu par Son nom, et plus encore lorsque ce nom est JÉSUS, est telle qu'elle nous engage. Une fois que nous avons reconnu et accepté cela, cette requête est toujours celle qui prévaut.

Psaume 32:5

J'ai dit: J'avouerai mes transgressions à l'Éternel! Et tu as effacé la peine de mon péché.

Il s'agit du deuxième des sept Psaumes généralement Psaumes de repentance. (Les autres sont les Psaumes 6, 38, 51, 102, 130 et 143.) C'est l'un des plus grands chants du psautier. Il révèle de manière vivante l'expérience humaine. Le péché, la douleur et l'ignorance y sont exprimés, et leurs relations mutuelles sont reconnues. C'est un Psaume de pénitence, mais c'est aussi le chant d'une âme rachetée qui se réjouit des merveilles de la grâce de Dieu. Le péché est traité, la douleur est consolée, l'ignorance est instruite. Le thème fondamental est celui du péché, et la puissance du chant réside dans le contraste qu'il crée entre l'âme qui cache son péché, refusant de le reconnaître, et cette même âme qui le confesse. Tant que le pécheur gardait le silence, la main de Dieu pesait lourdement sur lui et sa vie était desséchée. Lorsque la confession a été faite, ce pécheur a trouvé le cœur de Dieu, sa vie a été guérie et les chants ont remplacé les soupirs. Ces mots soulignés révèlent le cœur divin de la manière la plus merveilleuse qui soit. Ils présentent Dieu sous un jour radieux, comme « un Dieu prêt à pardonner ». Remarquez bien que lorsque cet homme a dit qu'il allait se confesser, Dieu lui a pardonné. Il est si prompt à pardonner qu'Il n'attend pas l'expression réelle et formulée. Ce qu'Il recherche, c'est l'abandon de la volonté, la décision de l'âme. Dès qu'Il la trouve, Son pardon est accordé et l'âme retrouve la conscience de la communion. Cela est finalement illustré dans l'enseignement de Jésus. Le père embrassa son fils à son retour, avant même qu'il n'ait prononcé un mot de confession. C'est sur la poitrine de son père qu'il exprima la confession déjà faite dans sa volonté. Tel est notre Dieu.

Psaume 33:4

Car la parole de l'Éternel est droite, Et toutes ses œuvres s'accomplissent avec fidélité.

Ce Psaume est manifestement la suite du précédent. Il répond à l'appel à la louange qui conclut celui-ci. Il commence exactement sur la même note et se poursuit jusqu'à la fin sur le même thème. Ces mots expriment de manière exhaustive la raison de la louange, et tout ce qui suit illustre la vérité ainsi déclarée. La raison de la louange est donc la perfection de Dieu en paroles et en actes. Sa parole est juste, et ses œuvres sont toujours fidèles, c'est-à-dire conformes à Sa parole. Cette idée persiste tout au long du cantique. Les illustrations couvrent un large domaine. Tout d'abord, il est fait référence aux principes de Son gouvernement (33:5). Ensuite, à la puissance et à la majesté révélées dans la création (33:6-9). Ensuite, à Son intervention active dans les affaires nationales (33:10-11). Puis à Son gouvernement spécial de Son propre peuple (33:12-22). Dans tout cela, nous trouvons le véritable secret de notre confiance, et donc de notre joie. La parole et l'œuvre de Dieu sont toujours unies. Sa parole ne revient jamais à Lui sans effet : elle accomplit ce qu'Il veut, elle prospère dans ce à quoi Il l'envoie. Comme il est significatif qu'au milieu des mystères sacrés liés à l'Incarnation, l'ange ait dit à Marie au sujet de la naissance de Jésus et de Jean : « Aucune parole de Dieu ne sera sans effet ! » Dieu nous a donné Sa parole. N'oublions jamais que Son œuvre sera conforme à cette parole. Se reposer dans cette assurance, c'est être perpétuellement inspiré à louer Dieu.

Psaume 34:1

Je bénirai l'Éternel en tout temps.

Il est impossible de ne pas être surpris lorsqu'on étudie ce Psaume, surtout après avoir lu son titre. Celui-ci est le suivant : « De David. Lorsqu'il contrefit l'insensé en présence d'Abimélec, et qu'il s'en alla chassé par lui. » Le récit de cet événement se trouve dans 1 Samuel 21. Il semble y avoir une incohérence entre David feignant la folie pour sauver sa vie et cette exaltation de louanges à Dieu en tant que grand libérateur. En raison de cette incohérence apparente, la plupart des commentateurs modernes rejettent le titre comme étant faux. Mais cette action est-elle justifiée ? N'est-ce pas plutôt une révélation parfaite de l'état d'âme dans lequel se trouve un homme lorsqu'il se voit délivré non seulement de ses ennemis redoutés, mais aussi de ses peurs (34:4), et donc de la nécessité de recourir au moyen suprêmement indigne auquel il avait eu recours dans le cas en question ? Après avoir quitté la cour d'Akisch, David se rendit à Adullam. Il y resta seul pendant un certain temps, du moins jusqu'à ce que ses frères et la maison de son père le rejoignent. On comprend aisément comment, dans le calme et la solennité de cette caverne refuge, il retrouva, avec une force nouvelle, le sentiment de la providence, de la sagesse, de la puissance et de la suffisance divines. Il se mit donc à chanter, et son chant commençait ainsi : « Je bénirai l'Éternel en tout temps. » En soi, c'était une résolution de se souvenir de son Dieu et de se réjouir en lui continuellement. Un tel souvenir et une telle joie doivent rendre impossible le recours à des méthodes indignes. Ainsi, ce chant n'est pas seulement une glorieuse expression de louange qui nous est accessible. Il est cela, mais il est aussi un correctif qui nous rappelle sans cesse que notre joie en Dieu doit nous sauver des expédients indignes de Lui et donc de ceux qui sont les Siens.

Psaume 35:3

Dis à mon âme: Je suis ton salut!

Ce Psaume dans son intégralité est un appel à l'aide dans un contexte de persécution cruelle et injuste. Le sentiment d'injustice est très vif de bout en bout. Ceux qui causaient ses souffrances n'avaient non seulement aucune raison de le faire, mais ils se rendaient également coupables d'une ingratitude abjecte. Le sentiment d'injustice du psalmiste s'exprimait dans la prière adressée à Dieu pour qu'Il punisse les malfaiteurs d'une vengeance sommaire et complète. Ces mots particuliers, qui se trouvent au début du chant, révèlent clairement l'état d'esprit du compositeur. Les circonstances étaient si difficiles, la douleur si vive, qu'il risquait au moins de perdre sa confiance en Dieu. D'où sa supplication pour que Dieu lui donne le sentiment intérieur de la certitude : « Dis à mon âme: Je suis ton salut ! » C'était une demande de renouvellement ou de renforcement de la communion intérieure avec Dieu, qui est toujours le secret de la force dans les jours de trouble et de chagrin. Combien nous sommes constamment poussés à crier ainsi vers Dieu ! C'est le cri raisonnable de la foi, et l'on peut affirmer sans risque qu'il est toujours exaucé. Lorsque la pression des circonstances est telle qu'elle crée un sentiment de faiblesse si intense que nous risquons de nous effondrer, nous avons alors besoin d'un renfort intérieur, plus fort que la pression extérieure. On le trouve toujours dans la communion. Le côté humain de la communion est celui de cette prière même pour que Dieu parle, directement, immédiatement et de manière rassurante. Le côté divin est celui de la réponse. Chaque fois que, dans une situation extrême, l'enfant de Dieu crie ainsi vers le Père, cette réponse lui est donnée. Parfois, c'est la voix même qui se fait entendre, parfois une lumière brille soudainement, parfois un grand silence, qui est l'essence même de la force, enveloppe l'âme. Quelle que soit la méthode, c'est Dieu qui rassure, qui réconforte ; et grâce à cette force, l'âme résiste courageusement à toutes les pressions extérieures et finit par être plus que vainqueur.

Psaume 36:10

Étends ta bonté sur ceux qui te connaissent.

Ainsi commence la prière qui clôt le Psaume, conclusion naturelle et apaisante du contraste qui la précède. Ce contraste oppose l'homme qui vit sans crainte de Dieu et le Dieu en qui le juste place sa confiance. La description de l'homme mauvais est très vivante. Il s'est persuadé d'une manière ou d'une autre que Dieu n'intervient pas dans la vie des hommes. Par conséquent, il ne craint pas Dieu, il se place au centre de son être et suit la voie de la méchanceté dans ses pensées et ses actions. Le contraste n'est pas entre cet homme et celui qui craint Dieu, mais plutôt, comme nous l'avons dit, entre ce mode de vie et la conception de Dieu qui inspire le mode de vie contraire. Dieu est présenté dans Sa bienveillance, dans Sa justice, dans Sa fidélité, dans toute Sa bonté envers les hommes. La prière demande que cette bienveillance continue de se manifester à ceux qui connaissent ce Dieu. Le contraste devient ainsi personnel. D'un côté, il y a les hommes qui ne craignent pas Dieu. De l'autre, il y a ceux qui Le connaissent. La différence est radicale et touche toute la vie. Perdre la crainte de Dieu, c'est s'engager dans toutes les voies du mal et, en fin de compte, vers une destruction inévitable (voir le dernier verset). Connaître Dieu, c'est L'adorer et trouver en Ses voies le refuge, la satisfaction, la vie et la lumière. Dans les paroles ultimes de Jésus : « Or, la vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. »

Psaume 37:1

Ne t'irrite pas.

Cet ordre clair et net est une introduction appropriée à l'ensemble du Psaume. Le problème qu'il aborde est celui de la prospérité apparente des méchants. C'est une source de grande inquiétude depuis fort longtemps. Les voies et les œuvres des méchants semblent prospères, et ceux qui suivent les voies de la droiture sont souvent perturbés par ce fait. Dans ce Psaume, le chanteur invite tous ceux-là à réfléchir à nouveau et à replacer toutes les apparences du moment à la lumière de la vérité sur Dieu et à la lumière du temps. Dieu gouverne, et ce dans l'intérêt de ceux qui marchent dans la voie de la justice. Ceux qui se confient en Lui, se réjouissent en Lui, Lui remettent leur chemin et se reposent en Lui sont toujours justifiés et délivrés. L'épreuve se trouve dans le temps. Toute la prospérité apparente des méchants est éphémère ; elle passe et périt, tout comme les méchants eux-mêmes. La récompense de ceux qui connaissent et obéissent à l'Éternel est certaine et permanente. La rétribution et la récompense sont sous le contrôle divin. Il n'y a pas d'échappatoire à l'une dans le cas des méchants, ni de défaillance de l'autre dans le cas des bons. Il n'y a donc pas lieu de s'inquiéter, de s'irriter ou de se troubler lorsque la voie de la méchanceté semble être celle de la prospérité. Le chanteur répète ensuite cette exhortation et ajoute que s'irriter ainsi conduit au mal (37:8). Il n'y a rien de plus pernicieux que le sentiment d'irritation causé par une vision étroite de la vie. La prévention et le remède à cette irritation résident toujours dans une véritable connaissance de Dieu et dans la confiance et l'appel confiant au Temps. Dans sa marche, Dieu, la justice et l'âme confiante sont toujours justifiés.

Psaume 38:21-22

Éternel… Mon Dieu… Seigneur.

Il s'agit du troisième des Psaumes de repentance (les autres sont les Psaumes 6, 32, 51, 102, 130 et 143). J'ai souligné ces mots dans les dernières lignes, car ils révèlent la valeur profonde de ce chant. C'est le cri d'une âme en proie à l'agonie physique et à l'angoisse mentale, qu'elle reconnaît comme le résultat de ses propres transgressions et contre lesquelles elle ne se rebelle donc pas. C'est cependant le cri d'une telle âme vers Dieu, et ce mouvement témoigne de sa connaissance de Dieu et de la façon dont, dans son besoin désespéré, elle se jette sur ce Dieu avec toute la plénitude de la connaissance qu'elle possède. Le premier mouvement parle de ses souffrances personnelles, tant physiques que mentales, et s'adresse à l'Éternel (Jéhovah, voir, 38:1). Le deuxième mouvement décrit l'attitude des amis et des ennemis, et s'adresse au Seigneur souverain (Adonaï, voir 38:9). Le dernier mouvement est celui de la prière pour la délivrance, et s'adresse à la fois à Jéhovah et à Adonaï en tant qu'Elohim (voir 38:15). Dans cet appel final, les trois noms apparaissent à nouveau. Voici une merveilleuse révélation du refuge et de l'espoir de l'âme repentante. Elle peut attendre le secours de Dieu dans ses souffrances personnelles, car iI est l'Éternel, plein de grâce. Elle peut également attendre la justice de la part des hommes, car Dieu est le Seigneur souverain. Elle peut espérer une délivrance complète, car l'Éternel, le Seigneur souverain, est le Tout-Puissant. Si l'Éternel ne rejette pas, si le Tout-Puissant ne s'éloigne pas, si le Seigneur souverain se hâte de venir au secours, alors l'âme repentante est sauvée. Et tout cela est devenu certain pour toujours pour les pécheurs en Jésus-Christ, le Seigneur.

Psaume 39:4

Éternel! dis-moi quel est le terme de ma vie, Quelle est la mesure de mes jours; Que je sache combien je suis fragile.

Ce n'était pas une prière inspirée par le désir de savoir quand la vie prendrait fin ; ce n'était pas une demande pour connaître la date de sa mort. C'était une prière pour comprendre avec précision que la vie, quantitativement — c'est-à-dire en termes de nombre de jours —, n'est rien. Cela apparaît clairement dans les phrases de méditation qui suivent (39:5-6). Mais ensuite, une nouvelle note est introduite dans le chant : « Maintenant, Seigneur, que puis-je espérer? En toi est mon espérance. » Voici une révélation de la qualité de la vie, par opposition à la simple quantité. L'attitude décrite est celle de la force ultime et de la réalisation. C'est celle de l'espérance en Dieu. C'est cela, la vie, où le désir et l'attente sont centrés sur Dieu. Une telle vie est d'une qualité tout à fait différente de celle où le désir et l'attente sont centrés sur soi-même, sur les circonstances ou sur les hommes. Une telle vie se caractérise par le rapprochement de l'effort, et donc du caractère, vers les choses de Dieu : la sainteté et la justice ; la compassion et la grâce. Si un homme vit dans cette conscience qualitative, les considérations quantitatives sur la vie en sont conditionnées. Elles sont sans importance pour mesurer la vie. L'élément temps est très largement annulé. Mais elles sont d'une grande importance en tant que préparation aux étapes qui restent à venir. Chaque jour vécu dans l'espoir centré sur Dieu est riche et plein. Chaque jour contribue à tous les jours à venir.

Psaume 40:3

Il a mis dans ma bouche un cantique nouveau.

C'est ce que Dieu fait toujours pour ceux qui peuvent dire avec le chanteur de ce cantique : « J'avais mis en l'Éternel mon espérance. » Dans ce cas, la raison de ce cantique était très probablement la délivrance de David de toutes ses longues années de vie hors-la-loi et de souffrances, et le fait qu'il ait été conduit à son couronnement. Tout le chant révèle à la fois le sens des épreuves cruelles qu'il a traversées et le fait que Dieu pensait à lui et prenait soin de lui. De plus, grâce à ces expériences, il avait appris les véritables secrets de la vie et de la royauté. Il avait souffert aux mains de Saül, qui avait échoué dans sa vie et dans sa royauté. Que David ait compris cet échec est révélé par une comparaison entre les paroles de Samuel à Saül (1 Samuel 15:22) et les versets 40:6-8 de ce Psaume. La citation de ces paroles comme trouvant leur accomplissement dans le roi-prêtre oint de Dieu (voir Hébreux 10:5-6) souligne le fait que David avait appris le secret de la véritable autorité. Ainsi, l'inspiration du nouveau chant a été trouvée dans les expériences de la souffrance. Il en est toujours ainsi. Le serviteur souffrant de Dieu devient toujours celui qui chante. En effet, comme le secret du chant réside toujours dans l'espérance en Dieu et l'accomplissement de Sa volonté dans et à travers la souffrance, le résultat est toujours la délivrance, et le résultat final est un chant. Nous devons nous garder de la tendance au désespoir et au murmure dans les jours d'épreuve et d'obscurité.

Psaume 41:13

Béni soit l'Éternel, le Dieu d'Israël, d'éternité en éternité! Amen! Amen!

Le lecteur anglais a beaucoup gagné dans l'étude des Psaumes grâce au fait que les réviseurs ont rétabli la division hébraïque de la sélection en cinq livres. Il ne fait aucun doute que le travail d'édition, quel qu'en soit l'auteur, a été fait avec soin et que chacun des cinq livres est dominé par une idée maîtresse. Dans chaque cas, cette idée est révélée dans la doxologie qui conclut le livre. L'éditeur — peut-être, voire probablement Ézéchias — a peut-être écrit lui-même cette doxologie. Le verset que nous avons choisi est la doxologie qui termine le premier livre. Alexander Francis Kirkpatrick a certainement raison lorsqu'il dit : « Cette doxologie ne fait bien sûr pas partie du Psaume, mais se trouve ici pour marquer la fin du livre 1. » Le nom de Dieu qui prédomine dans ce recueil est Jéhovah. Les cantiques ont exprimé de diverses manières tout ce que ce nom signifiait pour les hommes de foi. Ainsi, la doxologie loue Jéhovah, qui est le Dieu d'Israël. Elle reconnaît l'étendue universelle du gouvernement et de la grâce divins dans les mots : « d'éternité en éternité ». Elle déclare l'assentiment de l'homme à ce fait dans la double conclusion : « Amen, et Amen ». Le mot éternel en hébreu signifie le point de fuite. L'idée est que le Dieu d'Israël est Jéhovah depuis le passé, qui est au-delà de la connaissance humaine, jusqu'à l'avenir, qui l'est tout autant. La traduction de Joseph Bryant Rotherham est très belle : « Béni soit Jéhovah, Dieu d'Israël. Depuis l'antiquité jusqu'à l'antiquité. Amen, et Amen ». Pour nous, cette grande vérité est rendue plus claire par les paroles de Jésus : « Je suis l'Alpha et l'Oméga ». C'est dans ce sens de l'éternité de notre Dieu et de l'éternité des choses qui le concernent, révélées dans son Fils, que réside le secret de nos chants.

Psaume 42:1

Mon âme a soif de Dieu, du Dieu vivant.

Tout ce Psaume est le chant d'une âme en détresse ; mais au milieu de cette détresse, le chanteur s'adresse à lui-même avec une espérance résolue. Dans ces mots particuliers, nous avons à la fois une révélation de l'expérience la plus profonde de la douleur et une révélation de l'inspiration de l'espérance. La douleur est toujours un sentiment de manque. La douleur du deuil est le sentiment de la perte d'un être cher. La douleur de la maladie est le manque de santé. Le chagrin ultime est le sentiment de l'absence de Dieu. C'était le chagrin suprême de ce chanteur. Toutes ses souffrances personnelles étaient accentuées par son incapacité à trouver le chemin d'une communion consciente avec Dieu. La soif de Dieu est la plus terrible des soifs. Rien ne peut l'apaiser. Ainsi, le cri d'angoisse est l'expression de l'espoir. C'est le seul et unique espoir dans l'heure de cette souffrance. Trouver le chemin du retour vers Dieu, venir se présenter devant Lui, tel est le seul remède à cette soif insupportable. Reconnaissons donc clairement que la valeur principale de ce chant réside dans la révélation de Dieu Lui-même. Même si cette âme troublée avait perdu la raison au moment de la communion, elle connaissait Dieu et, au milieu de son angoisse, croyait que Dieu apparaîtrait pour la délivrer. Sans cette connaissance, il y aurait eu du désir, mais pas d'espoir. C'est sa connaissance de Dieu qui a touché le désir avec l'espérance, et ainsi créé l'espoir.

Psaume 43:3

Qu'elles m'amènent… Alors j'irai.

Il est admis, et cela est parfaitement évident, que les Psaumes 42 et 43 sont intimement liés. Certains les considèrent même comme un seul et même chant. Une comparaison entre les versets 42:5 et 42:12 et le verset 43:5 du second révèle le refrain répété trois fois dans lequel le chanteur interpelle son âme au sujet de sa douleur et affirme sa confiance en Dieu. Il existe toutefois une distinction. Le premier révèle un besoin et une confiance. Le second révèle la réponse à ce besoin et montre le chemin pour y parvenir. Le chemin vers la réalisation de l'espoir est, premièrement, celui de la lumière et de la vérité qui brillent par l'action de Dieu ; et deuxièmement, celui de l'âme qui marche dans cette lumière et cette vérité. Le cheminement de l'âme dans la lumière et la vérité est décrit comme un cheminement qui mène d'abord à l'autel, puis finalement à Dieu, sa joie suprême. Le chemin vers Dieu est toujours le chemin de l'autel. Le chemin vers l'autel est ouvert par l'envoi de la lumière et de la vérité par Dieu. L'illumination spirituelle de ce chanteur des temps anciens nous remplit d'émerveillement. Pour nous, tout trouve son interprétation en Celui qui a dit de lui-même : « Je suis venu de Dieu », « Je suis la Lumière », « Je suis la Vérité ». Dieu a répondu à ce cri de l'humanité dans sa douleur, exprimé par le psalmiste hébreu, en envoyant la Lumière et la Vérité dans Son Fils. Il a érigé pour nous l'autel par lequel nous trouvons Dieu, et ainsi trouvons la joie suprême.

Psaume 44:17

Tout cela nous arrive, sans que nous t'ayons oublié.

Ces mots nous introduisent au cœur même de ce chant. Il s'agit d'une prière pour que Dieu délivre son peuple du désastre et de la souffrance, qui ne sont pas causés par les péchés de ceux qui y sont impliqués. Les armées du peuple de Dieu ont été vaincues au combat et sont devenues l'objet du mépris et de la moquerie de leurs ennemis, malgré leur loyauté envers Dieu. Les opinions divergent quant à l'événement historique auquel il est fait référence, et nous ne nous attarderons pas sur cette question. Ce qui est frappant, c'est qu'il s'agit ici d'un chant qui révèle une expérience de défaite et d'humiliation, et par conséquent de souffrance, dont la cause ne se trouve pas dans la conduite de ceux qui la subissent. D'autres chants nous permettent de découvrir que la raison de la souffrance est reconnue comme étant les péchés du peuple. Ils sont pénitentiels et contiennent une confession. Dans ce chant, l'affirmation d'avoir été vrai est centrale. Il s'agit donc d'un chant inspiré par des expériences connues du peuple de Dieu à toutes les époques. Paul a cité ce Psaume lorsqu'il pensait aux forces qui assaillent l'âme et déclarait qu'aucune d'entre elles ne peut nous séparer de l'amour de Dieu (Romains 8:35). Cela nous rappelle que ceux qui font partie du peuple de Dieu sont appelés à endurer des souffrances pour lesquelles il n'y a pas d'explication à ce moment-là, et certainement pas dans leur propre infidélité. Ces souffrances font partie du privilège élevé et saint de la communion avec Dieu.

Psaume 45:5

Je dis ce que j'ai composé au sujet du roi. (version Darby)

La beauté de ce Psaume est universellement reconnue. Il est toujours considéré comme célébrant un mariage royal. Son titre fait référence à « un chant d'amour » ; Joseph Bryant Rotherham lui donne comme titre descriptif « Un mariage royal », et Alexander Francis Kirkpatrick l'appelle « Une ode nuptiale ». Toutes ces descriptions sont justifiées par le contexte. Néanmoins, sa note suprême est donnée dans les mots que nous avons soulignés. Le premier verset consiste en l'introduction de l'auteur à son chant, et dans ces mots particuliers, il nous donne le sujet sur lequel il a écrit. Il parlait de « sujets touchant le roi » ; et il y a plus dans le Psaume que le mariage. Là encore, les opinions divergent quant au roi particulier auquel il est fait référence. Depuis les temps les plus reculés, il a été considéré comme définitivement messianique, tant par les exégètes juifs que par les exégètes chrétiens. C'est ainsi que nous pouvons l'étudier de la manière la plus profitable. Quelles sont donc les choses touchant le roi qu'il célèbre ? Nous allons essayer de les énumérer : (1) Sa beauté et la grâce de son caractère (verset 45:2). (2) Son équipement et son objectif dans le conflit (versets 45:3-4) (3) Sa puissance dans le conflit (verset 45:5) (4) Sa victoire, puis son intronisation et Sa gloire (versets 45:6-8). (5) Son épouse, sa dévotion, sa beauté, ses compagnes (versets 45:9-15). (6) Sa descendance royale, régnant sur la terre (verset 45:16). (7) Son triomphe complet (verset 45:17). Peut-être nulle part ailleurs dans les écrits de l'Ancien Testament ne trouvons-nous une approche aussi proche de la révélation du secret de l'Église que dans ce Psaume. Il est toutefois resté secret (voir Éphésiens 3:4-5 ; Colossiens 1:26-27). Pour nous, à la lumière de la révélation complète des plans et des desseins de Dieu à travers Christ, ce chant est plein de beauté et de valeur.

Psaume 46.1

Dieu est pour nous un refuge.

Il s'agit du premier des trois Psaumes étroitement liés entre eux. Ils font tous référence à la relation divine avec la ville sainte et soulignent la sécurité qui en découle pour ses citoyens. Les trois phases célébrées peuvent ainsi être résumées : Psaume 46, Dieu comme Refuge ; Psaume 47, Dieu comme Régent ; Psaume 48, Dieu comme Ressource. Quant au premier, Sa puissance merveilleuse se révèle dans la constance avec laquelle il est utilisé par le peuple de Dieu. En ces temps de tension et de calamité, aucun autre chant n'a peut-être été utilisé aussi constamment que celui-ci. Il exprime un courage total et audacieux, résultant de l'assurance de ce qu'est Dieu en lui-même et du sentiment de sécurité qui en découle pour ceux dont il prend soin. Il s'ouvre sur un langage figuré, décrivant les convulsions les plus terribles que la nature ait connues, celles du tremblement de terre et de la tempête, et déclare que celles-ci ne peuvent inspirer la crainte dans le cœur de ceux qui connaissent Dieu. Soudain, il introduit l'image de la Cité de Dieu, réjouie par le fleuve qui coule de la demeure de Dieu. Puis, à l'extérieur, les nations sont représentées dans un tumulte tumultueux. Au-dessus de tout cela, Dieu règne, ordonnant au tumulte de cesser et déclarant Sa détermination à être exalté. Tout le cantique est le résultat de la vision de Dieu. C'est cette vision qui donne au cœur la stabilité et la force en tout temps. Perdre cette vision, c'est tôt ou tard n'avoir plus rien à regarder que la tempête et la tourmente, le naufrage et la ruine, la colère et la brutalité des forces massées de l'iniquité. La conserver, c'est encore voir ces choses, mais c'est les voir toutes sous Son gouvernement et découvrir qu'elles sont elles aussi contraintes de servir Son dessein.

Psaume 47:7

Dieu est roi de toute la terre.

Cette vérité extraordinaire est le thème central de ce cantique. Alors que dans le Psaume précédent, l'idée centrale était celle de Dieu comme refuge pour Son peuple, ici, la Parole de Dieu rapportée au verset 46:10 est considérée comme triomphante, et la perspective est plus large. La terre entière est dans le champ de vision. Le chant s'ouvre sur un appel à toutes les nations à reconnaître Dieu comme Roi. Son propre peuple est toujours présent en tant que celui à travers lequel Sa puissance doit se manifester, mais Il est vu comme régnant sur toutes les nations. Les princes des nations sont appelés « les boucliers de la terre », et il est déclaré qu'ils appartiennent à Dieu. Tout cela mérite que nous y réfléchissions très attentivement. Il arrive parfois que nous risquions d'interpréter le règne de Dieu comme étant entièrement futur. Dans un certain sens, cette interprétation est justifiée. On nous a appris à prier pour la venue du Royaume. Mais dans un autre sens, Dieu est déjà le Roi de toute la terre. Il règne avec une souveraineté et une puissance absolues. Ni les nations ni les individus n'échappent à cette souveraineté, ni à la pression irrésistible de cette puissance. Mais ce fait ne satisfait pas le cœur de Dieu, et il ne devrait pas nous satisfaire non plus. Il désire régner avec le consentement des gouvernés. Il veut établir son autorité sur la compréhension des peuples. Observez l'appel lancé dans ces paroles : « Dieu est roi de toute la terre. »

Psaume 48:14

Dieu qui est notre Dieu éternellement et à jamais.

Dans le Psaume 46, le chanteur se réjouit en Dieu comme Refuge et célèbre Sa présence dans la ville comme la garantie certaine de sa sécurité. Il s'attarde sur la beauté et la sécurité de cette ville, qui est ainsi protégée par la présence constante de Dieu. Après s'être réjoui d'une délivrance obtenue à l'heure du péril, le chant s'attarde sur l'infinie richesse des ressources dont dispose un peuple ainsi délivré en un tel Dieu. Une phrase lourde de sens l'exprime ainsi : « Ta droite est pleine de justice. » C'est là le secret de la suffisance de son peuple, quelles que soient les calamités qui le menacent, ou quelles que soient les ligues de rois et d'armées qui se forment contre lui. La main droite de Dieu est l'emblème de Sa puissance. Cette main droite est pleine de justice. Cela signifie que Dieu est un Dieu capable d'assurer à ceux qu'il gouverne tout ce qui est juste et bon. Il ne peut y avoir aucune défaillance dans Sa capacité, et il ne peut y avoir rien d'indigne dans Son règne. C'est pourquoi ceux qui se confient en Lui trouvent en Lui une ressource complète. Enfin, à la fin, non seulement de ce Psaume, mais des trois Psaumes, la note de joie et de satisfaction complètes, de repos et de réalisation, s'exprime dans ces mots : « Dieu qui est notre Dieu éternellement et à jamais. » C'est là une louange parfaite, car elle dépasse de loin le domaine de la théorie, puisqu'elle parle d'expérience.

Psaume 49:8

Le rachat de leur âme est cher, Et n'aura jamais lieu.

Ces mots constituent une parenthèse. Le chanteur interrompt son discours par cette déclaration exclamative. Elle révèle le fonctionnement de son esprit. Le discours interrompu se trouve dans les versets 49:7 et 49:9. Si on les lit dans leur contexte, on voit que le chanteur affirme qu'aucune richesse ne suffit à garantir l'immortalité. La parenthèse souligne cette idée dans une déclaration encore plus profonde, car elle reconnaît que la vie elle-même a besoin d'être rachetée, indépendamment de la question des biens matériels ou de la mort physique. C'est pourquoi aucun homme ne peut empêcher sa propre dissolution physique ou celle de son frère. La vie est déjà perdue, et sa rédemption est coûteuse, si coûteuse qu'il n'y a aucun espoir que quiconque puisse en payer le prix — elle « échoue pour toujours ». Tout cela conduit dans le chant à la grande affirmation de foi : « Mais Dieu sauvera mon âme du séjour des morts, Car il me prendra sous sa protection. » Dans une perspective spirituelle, ce Psaume est merveilleux. Il est tout à fait possible que cet ancien chanteur hébreu ait chanté mieux qu'il ne le pensait, mais il est certain que les rayons de la lumière finale brillaient déjà en lui. De plus, il est évident qu'il était conscient de la grandeur de ce qu'il chantait, puisqu'il a commencé par appeler tous les peuples, de toutes les classes, à écouter.

Psaume 50:1

Dieu, l'Éternel, parle.

Ce Psaume est très dramatique. Les six premiers versets constituent un prologue décrivant la venue de Dieu pour juger Son peuple. Cette phrase est la phrase d'introduction de ce prologue, et elle est la clé du Psaume. Le mouvement principal est celui du récit de deux discours de Dieu. Le premier (versets 50:7-15) condamne le formalisme. Le second (versets 50:16-21) condamne l'hypocrisie. Tout se termine par un épilogue (versets 50:22-23) qui souligne l'enseignement du Psaume. La première phrase a certainement perdu quelque chose de sa force dans la traduction. Il est préférable de la translittérer plutôt que de la traduire. La phrase se lit alors ainsi : « El, Elohim, Jéhovah a parlé. » Trois noms sont ainsi employés. El désigne la puissance de Dieu de manière simple et absolue. Elohim, la forme plurielle, intensifie cette idée ; et dans son usage, elle évoque toujours la sagesse de Dieu ainsi que Sa puissance. Jéhovah est le titre par lequel il se révèle toujours dans Sa grâce. C'est donc le Dieu qui parle, et les paroles prononcées ont une autorité ultime et un attrait irrésistible, lorsqu'on s'en souvient. C'est le sens des mots de l'épilogue : « Prenez-y donc garde, vous qui oubliez Dieu. » Gravons donc dans notre cœur les paroles que Dieu prononce dans ce Psaume. Il condamne les formalités religieuses, lorsque les hommes négligent d'offrir les sacrifices de louange et cessent de prier. Il condamne l'hypocrisie de ceux qui répètent les paroles de Sa loi et en violent les enseignements dans leurs relations avec leurs semblables. Le formalisme est un péché contre Dieu. L'hypocrisie en est le résultat, un péché contre l'homme, et donc encore contre Dieu.

Psaume 51:1

O Dieu! aie pitié de moi.

Il s'agit du quatrième des Psaumes de repentance. (Les autres sont les Psaumes 6, 32, 38, 102, 130 et 143.) Parmi les sept, il occupe une place centrale et est le plus puissant sur le plan spirituel. Le titre nous indique la raison pour laquelle il a été écrit, ce qui nous permet de mieux comprendre le fonctionnement de l'esprit du pécheur. Tout le chant est une révélation claire de sa conscience que seul Dieu peut traiter le péché. Aucun plan n'est proposé. Du début à la fin, le chant est une prière, une supplication après l'autre. C'est le cri d'une âme qui n'a d'autre espoir que la miséricorde de Dieu. Il révèle également la vérité sur le péché. Trois mots sont utilisés : transgression, iniquité et péché. Le premier reconnaît le péché comme une rébellion définitive contre Dieu, et donc comme impliquant la culpabilité. Le deuxième considère que le péché est une perversion, et donc qu'il implique la souillure. Le troisième réalise que le péché est un échec et donc qu'il implique la ruine. La norme par laquelle le péché est connu est celle de la relation de l'âme avec Dieu, et donc, en dernière analyse, ce pénitent a prononcé une vérité formidable lorsqu'il a dit : « J'ai péché contre toi seul. » Une fois encore, la conscience de l'âme pécheresse quant à son propre besoin se manifeste clairement. Le pénitent demande que le péché soit effacé, qu'il soit lavé, purifié, rendu pur, purgé avec de l'hysope. Le besoin est infiniment plus grand que le pardon que nous pouvons accorder à nos semblables. Il s'agit d'une délivrance complète de la souillure du péché. Ce grand chant, vibrant de l'agonie d'une âme accablée par le péché, nous aide à comprendre l'émerveillement prodigieux de la miséricorde éternelle de notre Dieu. Le Calvaire est la réponse de Dieu, et elle est suffisante.

Psaume 52:1

Pourquoi te glorifies-tu de ta méchanceté, tyran? La bonté de Dieu subsiste toujours.

Dans cette question initiale et dans l'affirmation qui suit immédiatement, nous trouvons la clé de toute ce cantique. La première partie décrit l'homme puissant et ses actions (versets 52:2-5), tandis que la seconde partie décrit la sécurité de l'homme qui place sa confiance en Dieu (versets 52:6-9). D'un côté, nous voyons un homme qui, en raison de sa richesse et de son pouvoir matériel, se vante de pouvoir réaliser ses desseins malveillants contre un homme bon. Miles Coverdale a traduit cette expression, « O homme puissant », par « Tyran », donnant ainsi une interprétation précise du genre d'homme qu'était réellement cet Édomite, Doëg. Le chanteur voit la folie et la futilité de ses vantardises, car il a une vision claire d'un grand fait, à savoir la miséricorde éternelle de Dieu. C'est là la seule réponse suffisante à toute crainte que peuvent inspirer de tels hommes mauvais, lorsqu'ils semblent fortifiés par une certaine puissance matérielle. Face à cette force du mal, la miséricorde de Dieu est éternellement à l'œuvre. Le reste du cantique montre que la miséricorde de Dieu est bien plus que de la pitié. Elle est féroce et puissante : « Aussi Dieu t'abattra pour toujours, Il te saisira et t'enlèvera de ta tente; Il te déracinera de la terre des vivants. » Telle est l'action de la miséricorde. Remarquez le contraste avec l'homme qui se confie en l'Éternel. Il dit de lui-même : « Je suis dans la maison de Dieu comme un olivier verdoyant. »

Psaume 53:5

Là où il n'y avait pas de sujet de frayeur ils ont été saisis de frayeur.

Nous avons déjà trouvé ce chant dans le livre 1 (Psaume 14). Sa répétition ici est très intéressante car elle apporte un éclairage sur la compilation de ce recueil. Une comparaison des deux montrera comment, dans ce cas, Élohim a été substitué à Jéhovah, en harmonie avec l'usage général dans ce deuxième livre ; le thème principal des chants est identique. Quelques légères modifications montrent comment un grand chant peut être adapté pour répondre à un besoin particulier de sa vérité. Les mots que nous avons soulignés nous en donnent une illustration. Dans le Psaume 14, les mots sont : « Ils étaient dans une grande crainte ». Ici, l'ajout des mots « où il n'y avait pas de crainte » s'explique immédiatement si l'on voit dans cette forme du chant une application au départ de l'armée de Sennachérib (Ésaïe 37:7) et à son anéantissement final (Ésaïe 37:26). Il y avait en effet des hommes remplis de crainte, alors qu'il n'y avait aucune cause naturelle à cette crainte. Ces mots sont très suggestifs. La crainte de Dieu s'impose souvent aux hommes de manière soudaine et terrifiante, alors qu'ils n'ont aucune raison apparente d'avoir peur. Une telle crainte est une Némésis, et elle est destructrice. Il n'y a qu'un seul moyen pour l'homme d'être délivré de cette crainte. C'est de commencer par craindre l'Éternel et d'ordonner toute sa conduite selon cette crainte. La crainte de Dieu est soit un motif impérieux qui guide dans la vie, soit une terreur irrésistible qui conduit à la destruction. Craindre Dieu, c'est être en relation juste avec la réalité ultime de l'univers. Dire dans son cœur : « Il n'y a pas de Dieu », c'est négliger cette réalité et, tôt ou tard, la découvrir dans une crainte destructrice.

Psaume 54:4

Le Seigneur est entre ceux qui soutiennent mon âme.

Le titre de ce Psaume fait référence à l'époque où David était persécuté par Saül et où les Ziphiens l'avaient perfidement trahi en révélant sa cachette à son ennemi. C'est un véritable chant de foi, car il implore d'abord l'aide de Dieu, puis affirme avec confiance que cette aide sera accordée. Les mots que nous avons choisis pour souligner sont frappants. Les commentateurs semblent soucieux de les modifier. L'un dit, par exemple, que cela ne signifie pas que Dieu était « comme un soutien parmi d'autres, mais le principal moteur et soutien de tous » ; un autre suggère de traduire : « Le Seigneur est le soutien de mon âme ». Or, ces deux choses sont vraies, mais il n'est pas nécessaire d'essayer d'échapper au sens clair de l'expression, qui est rendu avec précision par cette traduction, et peut-être encore plus fortement par Joseph Bryant Rotherham : « Mon Seigneur souverain est parmi ceux qui soutiennent mon âme. » Le titre utilisé pour Dieu était Adonaï, avec le sens distinct exprimé ainsi par Joseph Bryant Rotherham : « mon Seigneur souverain ». L'énoncé reconnaît l'aide des amis humains, mais l'explique par la présence parmi eux de Dieu, qui, en tant que Seigneur souverain, les guide et les commande. Une référence à l'histoire elle-même (1 Samuel 23) raconte comment Jonathan est allé vers David « dans la forêt. Il fortifia sa confiance en Dieu, », avant même la trahison des Ziphiens. C'est peut-être là le secret de ce chant de foi. Grâce à Jonathan, David a été fortifié en Dieu. Dans son chant, il a reconnu la main de Dieu dans l'action de son ami. C'était une véritable reconnaissance. Dieu agit à travers nos amis.

Psaume 55:1

Remets ton sort à l'Éternel, et il te soutiendra…

Ce sont là des mots merveilleux, et leur usage constant par le peuple de Dieu montre combien ils sont précieux et combien ils renferment une philosophie de vie profonde. Ces mots deviennent encore plus remarquables lorsque l'on considère le fardeau qui pèse sur le chanteur. Alexander Francis Kirkpatrick a dit avec justesse : « Le désespoir, la tristesse, l'indignation, la foi s'expriment tour à tour dans ce récit pathétique d'une persécution rendue plus amère encore par la trahison d'un ami intime. » Une simple sélection de quelques mots utilisés pour décrire la conscience du chanteur nous aidera à découvrir le poids du fardeau : terreur, effroi, tremblement, horreur… Ce ne sont pas des mots doux. Ou encore, rassemblez quelques-uns des mots qui décrivent les conditions qui ont donné lieu à ces choses : violence, querelle, iniquité, méchanceté, oppression, ruse… Ce sont des mots terribles. Puis, au cœur du chant, apparaît l'un des passages les plus pathétiques de la littérature, qui décrit l'agonie la plus poignante. L'inspirateur et l'instigateur du malheur était un homme, l'égal du chanteur, son compagnon, son ami intime. Tel était le fardeau. Sous son poids, il prononça pourtant ces paroles grandioses, et qui douterait qu'elles exprimaient son expérience ? Jeter son fardeau sur l'Éternel, ce n'est pas s'en débarrasser, mais trouver Celui qui porte et soutient celui qui porte le fardeau, et donc le fardeau lui-même, dans une communion d'amour et de puissance. Il me semble toujours que l'on trouve un merveilleux commentaire sur cette parole de l'Ancien Testament dans la description que Paul fait de ses expériences (2 Corinthiens 4:7-9 et 4:16-18). L'expérience de la souffrance n'a pas été enlevée au serviteur de Dieu, mais il a été soutenu et ainsi rendu assez fort pour résister à sa pression et, à travers elle, rendre son service plus parfait. C'est ainsi que Dieu nous soutient toujours dans le port de nos fardeaux.

Psaume 56:3-4

Quand je suis dans la crainte… je ne crains rien.

Le titre de ce Psaume indique qu'il a été écrit par David lorsque les Philistins l'ont capturé à Gath. Il révèle ce qu'il a vécu dans ces circonstances. Il était profondément conscient de la haine malveillante de ses ennemis. Ceux-ci lui infligeaient toutes sortes d'humiliations et de cruautés. Ils cherchaient par tous les moyens à le déshonorer. En effet, ils étaient déterminés à le détruire. Il était tout aussi conscient de Dieu. Ses pérégrinations étaient connues de Lui. Ses larmes étaient inscrites dans Son livre. Il craignait naturellement pour sa sécurité au milieu de tels ennemis, mais sa foi refusait d'être vaincue. Ce chant est le récit de la lutte entre la peur et la foi, et finalement de la victoire de la foi. Ces deux choses s'expriment dans ces deux phrases brèves. La crainte était présente, car il disait : « Quand je suis dans la crainte ». La foi était également présente, car il était capable de dire : « Je ne crains rien ». Le deuxième mot était le résultat de l'action de la foi au milieu de la crainte. C'était un acte de la volonté, fondé sur l'activité de la raison. Le « je me confie en Dieu » dans l'heure de la crainte conduisait au « je ne crains rien ». C'est un chant plein de réconfort, car il reconnaît la possibilité de la peur et le moyen de la vaincre complètement. Le cœur de l'homme est fragile même dans ses moments de force, et il y a des heures où les forces qui s'opposent à nous suggèrent inévitablement ce sentiment de faiblesse et créent ainsi la peur. Dans ces moments-là, exerçons pleinement notre raison, car c'est là la véritable activité de la foi.

Psaume 57:7

Mon cœur est affermi, ô Dieu! mon cœur est affermi; Je chanterai, je ferai retentir mes instruments.

La fixité du cœur est le secret des chants. Le mot « affermi » signifie ici « droit », c'est-à-dire stable. Il faut bien se rappeler qu'il ne s'agit pas ici de quelqu'un qui s'accroche désespérément à quelqu'un d'autre plus fort que lui. Il arrive parfois que nous agissions ainsi. Mais ici, il s'agit d'une âme forte et courageuse qui affronte toutes les calamités de la vie parce qu'elle est liée aux choses ultimes de la vie. Le Psaume tout entier se divise clairement en deux parties. Dans la première, l'âme est considérée comme se cachant au jour du malheur. Dans la seconde, on entend le chant jubilatoire qui résulte de sa position. Observez les deux environnements du chanteur tels qu'ils sont révélés dans la première partie du chant. Le premier est décrit dans le premier verset : « Car en toi mon âme cherche un refuge ; Je cherche un refuge à l'ombre de tes ailes. » Le second est décrit au verset quatre : « Mon âme est parmi des lions ; Je suis couché au milieu de gens qui vomissent la flamme. » Sous l'ombre des ailes de Dieu, le cœur est fixe, droit, stable, malgré la férocité ardente des ennemis qui exercent toute leur force pour détruire l'âme. C'est dans cette fixité que réside l'inspiration d'une louange joyeuse et exultante. C'est ici que se manifeste ce qu'il y a de plus profond dans la vie de communion avec Dieu.

Psaume 58:11

Oui, il est un Dieu qui juge sur la terre.

Le thème de ce Psaume est celui du jugement, non pas simplement comme punition, mais dans le sens le plus large et le plus vrai du véritable gouvernement. Sa première partie est une condamnation virulente de ceux qui gouvernent mal, dont les méthodes sont celles de la méchanceté et de la violence, et qui sont sourds à l'appel à la justice. Le deuxième mouvement est un appel passionné à Dieu, le Juge ultime, pour qu'Il balaye ces faux juges, afin qu'ils ne puissent plus mal gouverner les hommes. Le dernier mouvement est une affirmation confiante que c'est précisément ce que Dieu fera, et une déclaration du résultat, à savoir que par une telle action, les hommes seront amenés à reconnaître qu'il existe un Dieu qui juge la terre. Les souffrances de l'humanité se multiplient sous de faux systèmes de gouvernement, qu'ils soient autocratiques ou démocratiques. Il n'y a qu'un seul espoir pour l'homme, c'est qu'il parvienne à l'heure où il dira : « Il y a vraiment un Dieu qui juge sur la terre. » Comme les hommes sont lents à découvrir cette vérité et à s'y soumettre ! Et avec quelle persévérance Dieu agit pour les convaincre ! Combien de fois l'avons-nous vu briser les dents de l'oppresseur et affaiblir toute la force des mauvais gouvernants ! Néanmoins, l'homme voit lentement et court encore le risque de mettre en place d'autres méthodes de gouvernement erronées. Toute méthode qui ne tient pas compte de Dieu est fausse. Notre confiance est en Lui et dans l'assurance qu'Il n'abandonnera jamais l'homme à sa folie, mais qu'Il le ramènera finalement à une relation juste avec Lui-même.

Psaume 59:9

Quelle que soit leur force, c'est en toi que j'espère, Car Dieu est ma haute retraite.

C'est le refrain qui clôt la première partie du Psaume. La deuxième partie se termine par le même refrain, avec quelques légères variations. Il dit ceci : « O ma force! c'est toi que je célébrerai, Car Dieu, mon Dieu tout bon, est ma haute retraite. » Dans chaque cas, la pensée de Dieu dans l'esprit du chanteur est celle de Sa force, et du fait qu'il est une haute retraite ou un lieu de refuge et de retraite pour l'âme en détresse et en danger. Dans le premier refrain, le chanteur déclare sa détermination, compte tenu de ces faits, à prêter attention à Dieu. Dans le second, compte tenu des mêmes faits, il offre le sacrifice de la louange, car ce Dieu de force est le Dieu de miséricorde. La lecture de l'ensemble du Psaume révèle la miséricorde de Dieu qui a suscité la louange de cette âme. C'est celle de la destruction des ouvriers d'iniquité, des hommes sanguinaires. Les circonstances dans lesquelles se trouve le chanteur, comme le suggère le titre, sont révélées dans 1 Samuel 19. C'était un jour où Saül était déterminé à détruire David. Ses intentions et ses méthodes étaient des plus viles. Les hommes qui étaient ses agents étaient totalement dépourvus de scrupules. Leur caractère malfaisant est soigneusement décrit dans ce chant. Tant que de tels hommes sont en liberté et sans contrainte, il ne peut y avoir de sécurité pour les hommes pieux. Le caractère de Dieu exige que ceux-là soient sévèrement jugés, et même détruits. C'est dans un tel gouvernement punitif que se manifeste la miséricorde de Dieu.

Psaume 60:4

Tu as donné à ceux qui te craignent une bannière, Pour qu'elle s'élève à cause de la vérité.

C'est le message central d'un grand chant, qui révèle la compréhension qu'avait le chanteur de la véritable fonction de la nation. Lorsque Amalek combattit Israël à Rephidim, la victoire revint au peuple de Dieu alors que Moïse, soutenu par Aaron et Hur, priait sur la montagne et que Josué partait au combat. Après la victoire, Moïse construisit un autel et l'appela « Jéhovah Nissi », c'est-à-dire Jéhovah notre bannière. C'était en effet la bannière d'Israël. La nation existait pour manifester la gloire de l'Éternel devant les nations. Quand, dans sa guerre contre les forces du mal, elle était victorieuse, cette bannière était honorée. Quand elle était vaincue, elle était déshonorée. Ce chant a été écrit à une époque où les armées de l'Éternel avaient été vaincues. La conception de la signification de la vie nationale d'Israël, révélée dans ces paroles, explique l'angoisse du chanteur alors qu'il contemplait la déroute et la défaite du peuple de Dieu. Il n'y avait pas d'orgueil égocentrique dans ce chant. La douleur du chanteur était causée par la honte infligée à la bannière, par le déshonneur fait au nom de l'Éternel. Cette conception explique également le changement de ton du Psaume, qui devient confiant quant à la victoire finale. Ce sens de la responsabilité envers la vérité sur Dieu, envers l'honneur du Saint Nom, est la garantie la plus sûre de la victoire. Lorsque le peuple de Dieu est vaincu par les ennemis de Dieu, la tragédie ultime n'est pas qu'il soit déshonoré, mais que tout ce qu'il représente soit déshonoré. C'est parce que nous l'oublions si souvent que nous connaissons la défaite et que nous faisons tort à Dieu. L'Église de Dieu est le pilier et le fondement de la vérité. Lorsqu'elle échoue, la vérité souffre.

Psaume 61:2

Conduis-moi sur le rocher qui est trop élevé pour moi. (version Lausanne)

C'est le chant de quelqu'un qui était loin de la ville et du temple de Dieu. On suppose que David l'a écrit lorsqu'il était en exil, à la suite de la rébellion d'Absalom. Depuis cette distance qui lui semblait être le bout du monde, il invoqua Dieu alors que son cœur était accablé, et telle était l'essence même de sa prière. Une fois de plus, le rocher est utilisé comme symbole de Dieu, en référence ici à sa force et à sa hauteur, qui en font un lieu de refuge et de sécurité. La phase éclairante de cette supplication est qu'elle oppose Dieu, en tant que rocher, à soi-même. Telles étaient les paroles d'un homme qui était extrêmement conscient de sa propre insuffisance. Au milieu des périls et des chagrins dans lesquels il vivait, il ne trouvait ni aide ni refuge dans sa propre sagesse ou sa propre force. En effet, il se rendait peut-être compte de l'expérience la plus amère qui soit, à savoir qu'il avait été son propre pire ennemi et que les ennemis qu'il avait principalement à craindre résidaient dans sa propre personnalité. Sa prière était donc de s'élever au-dessus de lui-même en Dieu. C'était un grand cri, et c'est un cri que nous devons constamment prier. Ce n'est que lorsque nous trouvons refuge dans le Rocher qui est plus haut que nous-mêmes que nous sommes à l'abri des ennemis extérieurs et intérieurs. L'autosuffisance n'existe pas. Notre suffisance vient toujours de Dieu.

Psaume 62:2

C'est en Dieu que mon âme se confie.

Le mot emphatique est « seulement ». Notez sa répétition : « Lui seul est mon rocher » (verset 62:2) ; « pour Dieu seul » (verset 62:5) ; « Lui seul est mon rocher » (verset 62:6). Quelle que soit l'occasion qui a motivé son écriture, sa place dans le texte, après la prière « C'est en Dieu que mon âme se confie », est très significative. C'était un cri résultant d'une conscience de l'insuffisance de soi et d'une confiance en la suffisance de Dieu comme rocher de refuge. Le message est ici que l'âme ne trouve ce dont elle a besoin en nul autre que Dieu, et cela semble suivre la figure du rocher dans l'interprétation de la suffisance qui se trouve en Lui. En parcourant le Psaume, on voit clairement apparaître les valeurs de Dieu en tant que Rocher. « Mon Rocher… mon salut… ma haute tour » (verset 62:2) ; ces mêmes mots sont répétés (verset 62:6) ; « Le Rocher… ma force… mon refuge » (verset 62:7). Compte tenu de cela, le chanteur appelle son âme à se taire pour Dieu seul, et déclare enfin la double vérité qu'il a apprise concernant Dieu. Les mots « Dieu a parlé une fois, deux fois j'ai entendu cela » pourraient être rendus de manière plus appropriée par « Dieu a dit une chose, deux choses j'ai entendues ». Ces deux choses sont immédiatement énoncées : « La puissance appartient à Dieu, et à toi, ô Seigneur, appartient la bonté ». Ce sont là les deux choses concernant Dieu qui ont été révélées à son âme qui attendait, à savoir Sa puissance et Sa bonté. Grâce à elles, l'âme qui se confie en Dieu est en sécurité, tant face à ses ennemis que face à sa propre faiblesse et à ses échecs. La puissance de Dieu est plus grande que la force de Ses adversaires ; la miséricorde de Dieu est suffisante pour répondre à tous les besoins de l'âme qui faiblit. Puisque Dieu seul est notre rocher, restons toujours silencieux pour Dieu seul.

Psaume 63:8

Mon âme est attachée à toi; Ta droite me soutient.

Une fois de plus, nous avons un chant du désert. Le titre l'annonce, et nous ressentons l'atmosphère de solitude et de danger imminent à mesure que nous lisons. Ces mots décrivent de manière très frappante l'expérience de l'homme de foi dans un tel moment. Il y a d'abord l'activité volontaire, puis le profond sentiment de sécurité. L'activité de la volonté s'exprime dans les mots : « Mon âme te suit de près ». Le mot « d'une seule force » signifie ici « étroitement ». On pourrait exprimer cette pensée ainsi : « Mon âme s'attache étroitement à toi ». Il y a là un sentiment de tension, de difficulté, mais c'est une déclaration d'action résolue. Il n'est pas facile de réaliser la proximité ou la présence de Dieu, mais il ne faut pas abandonner, ni se relâcher. C'est le moment où il faut mettre toutes les forces de l'être au service de la seule activité qui consiste à rester près de Dieu. Nous avons alors immédiatement une révélation du sentiment de l'âme dans une action aussi résolue. C'est que Dieu est proche ; sa main droite soutient. En effet, c'est grâce au soutien de cette main droite que l'âme est capable de s'attacher étroitement à Dieu. C'est un mot très précieux, car il nous aide à comprendre l'interaction entre le courage et la confiance de l'âme. Si le maintien déterminé de cette attitude relationnelle venait à se relâcher, le sentiment de cette main droite s'affaiblirait. Il est tout aussi vrai que si cette main droite ne soutenait pas, il n'y aurait pas de force pour s'attacher. La seule chose qui est certaine, c'est que la main droite de Dieu ne nous abandonnera jamais. Veillons à ce que notre attachement ne faiblisse jamais.

Psaume 64:1

Garde ma vie de la crainte de l'ennemi. (version Darby)

Cette pétition trouve une illustration remarquable dans les expériences vécues par nos hommes et nos garçons pendant la Grande Guerre. Il est très frappant et révélateur que, lorsqu'on leur a demandé de raconter leurs expériences, ils ont répété à maintes reprises que la seule chose qu'ils redoutaient par-dessus tout était d'être envahis par la peur. Il est peut-être quelque peu dangereux de généraliser, mais il est presque certain que la peur de la peur a presque invariablement préservé ces garçons de la peur. Mais est-ce si étrange ? La peur de la lâcheté est sans aucun doute la source même du courage. Ce chanteur avait certainement peur d'avoir peur. Et il avait toutes les raisons d'avoir peur. Les six premiers versets le montrent très clairement. Chaque phrase révèle la fureur implacable, la subtilité impitoyable et la cruauté des ennemis qui l'entouraient. Conscient de tout cela, il n'avait qu'une seule crainte, celle d'avoir peur d'eux. Le remède à cette peur était la communion avec Dieu et la contemplation de Lui. Se souvenir de Dieu, c'est voir Celui qui est plus puissant que tous les ennemis, et qui plus est, Celui qui agit contre ces ennemis au nom des siens. C'est une prière que nous devons toujours réciter. Craindre l'ennemi, c'est inévitablement être vaincu par cet ennemi. Craindre d'avoir peur, c'est être toujours poussé à rechercher l'aide du Dieu qui combat au nom de l'âme qui lui fait confiance ; et c'est dans cette recherche que réside le secret du courage et l'assurance de la victoire.

Psaume 65:1

La louange t'attend dans le silence en Sion. (version Darby)

Ce cantique a manifestement été composée pour être chantée lors d'un rassemblement du peuple au Temple, et ses notes particulières suggèrent qu'il s'agissait d'une action de grâce pour la coopération de Dieu avec les hommes dans la production de la récolte. Quoi qu'il en soit, c'était un cantique pour une fête de louange. Ces mots introductifs ont posé quelques difficultés aux exégètes. Charles Augustus Briggs a traduit la phrase par « À toi est récité un chant de louange », et Joseph Bryant Rotherham a adopté cette traduction. Alexander Francis Kirkpatrick la traduit par « La louange te convient », et dit que « même si la prière peut être silencieuse, la louange appelle une expression vocale ». Je suggère qu'ici, la traduction est meilleure que ces deux tentatives d'interprétation. Le mot traduit par « attend » vient d'une racine qui signifie « être muet ». L'idée est tout simplement celle que Alexander Francis Kirkpatrick déclare impossible, à savoir que la louange est silencieuse devant Dieu. Cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de louange, mais au contraire que la louange est si complète qu'au début, elle ne trouve pas de mots pour s'exprimer. Elle devient ensuite glorieusement vocale, mais même alors, elle ne parvient pas à exprimer toute la plénitude qui a imposé le silence. J'insiste sur ce point, car je suis de plus en plus convaincu de la valeur considérable du silence dans le culte public, qu'il s'agisse de louange ou de prière. Dans les assemblées des saints, le son de la voix humaine tend dans une certaine mesure à détourner l'attention de Dieu. Il doit y avoir des paroles, dans la prière, dans la louange, dans la prophétie ; mais leur valeur ultime est celle de la préparation à ces grands silences où l'âme est seule avec Dieu. La parole d'Habacuc est d'une profonde signification : « Que toute la terre se tienne en silence devant lui. » C'est de son propre silence qu'est finalement sorti le grand chant de louange.

Psaume 66:13

J'accomplirai mes vœux envers toi.

Il s'agit d'un autre chant de louange, en deux mouvements. Le premier est national (66:1-12) et célèbre la délivrance divine du malheur, tout en reconnaissant que ce malheur faisait partie du plan divin, un châtiment qui a permis à la nation d'accéder à la prospérité. Le second est personnel (66:13-20) et c'est peut-être là que le roi, qui dans la première partie avait parlé de son peuple et en son nom, parle de lui-même et en son nom. Le chanteur a été entendu ; Dieu a écouté la voix des prières qu'il a prononcées au jour de sa détresse. En ce jour de détresse, il avait fait des vœux au Seigneur, et maintenant, en ce jour de prospérité, il s'en souvient et entre dans la maison de son Dieu avec des holocaustes pour accomplir ses vœux. Il y a un principe important dans ces paroles. L'âme de l'homme, dans les moments de détresse, fait constamment des promesses à Dieu quant à ce qu'elle fera s'Il la délivre de cette détresse. Ces vœux sont entièrement volontaires et ne sont pas nécessaires. Ils n'influencent en rien l'action de Dieu. La prière le fait, mais pas les vœux. Mais lorsqu'un vœu volontaire est fait, il devient une obligation à laquelle celui qui l'a fait ne doit pas tenter d'échapper. Cela a été explicitement stipulé dans la Loi. Cette disposition se trouve dans Lévitique 27. Il y est clairement établi que les vœux concernant les personnes, les animaux, les maisons, les champs sont entièrement facultatifs, mais qu'une fois faits, ils sont obligatoires. La vie de communion avec Dieu à laquelle nous sommes admis par le Christ rend les vœux plus que jamais inutiles. Ils ne sont toutefois pas interdits. N'oublions jamais que lorsqu'ils sont faits, ils doivent être tenus. La raison n'en est pas en Dieu, mais en nous. Ne pas garder la foi envers Dieu, c'est souffrir une détérioration de son caractère.

Psaume 67:2

Ton salut parmi toutes les nations. (version Ostervald)

Cette phrase constitue une interprétation poétique de la pensée exprimée par le mot dont elle est la traduction. Le mot hébreu est unique et signifie littéralement « salut ». Il s'agit du salut au sens de délivrance, d'aide et, donc, au niveau national, de victoire. La conception dans son sens national est très joliment exprimée dans l'expression « santé salvatrice » de la version autorisée. Le Psaume est très bref, mais il respire l'esprit même d'une compréhension claire de la véritable signification de la nation hébraïque, selon le dessein divin. Sa prière d'ouverture est que Dieu bénisse et fasse resplendir Sa face sur son peuple, afin que « son salut soit connu parmi toutes les nations ». Son affirmation finale est que Dieu bénira son peuple et qu'en conséquence, « toutes les extrémités de la terre le craindront ». Telle est la véritable interprétation du privilège. Le peuple de Dieu existe pour le bien de toutes les nations. Il constitue l'illustration de Son salut. Sa prospérité est due à Son aide, à Sa délivrance, à Son salut. Les nations, voyant cette prospérité, apprennent l'avantage de Son règne. Ce règne, découvert et obéi, produit toujours la santé nationale, dans toutes les valeurs spacieuses de ce grand mot. La santé est l'intégrité, la plénitude, la pleine réalisation des possibilités, car elle est l'absence de toute maladie, matérielle, mentale ou morale. Dieu seul est capable de gouverner les hommes de manière à leur assurer cet état de santé. Son peuple est donc appelé à révéler ce fait aux hommes par la santé dans laquelle il vit. Quel désastre si, par désobéissance à la volonté de Dieu, il révèle aux hommes quelque chose de moins que la santé ! Ainsi, le nom de Dieu est blasphémé parmi les païens. Le privilège est grand, la responsabilité est grave, les ressources en Dieu sont suffisantes.

Psaume 68:30

Il a dissipé les peuples qui ne demandent que la guerre. (version David Martin)

Les relations historiques de ce Psaume sont obscures et précises. Elles sont obscures quant à la date exacte de sa composition et quant aux événements historiques particuliers qu'il célèbre. Elles sont précises quant à l'usage qui en a été fait par les hommes de foi au cours des siècles. Alexander Francis Kirkpatrick le dit très bien : « Pour les croisés qui partaient à la reconquête de la Terre Sainte, pour Savonarole et ses moines qui marchaient vers l'« épreuve du feu » sur la place de Florence, pour les huguenots qui l'appelaient « le chant des batailles » à Cromwell, à Dunbar, alors que le soleil se levait sur la brume matinale et qu'il chargeait l'armée de Leslie, il a fourni les mots pour exprimer leurs convictions profondes. » À tout cela, nous pouvons ajouter que, pendant les années de la Grande Guerre, aucun Psaume, à l'exception peut-être du quarante-sixième, n'a été utilisé aussi constamment. C'est par excellence le Psaume qui célèbre la marche de Dieu avec son peuple, contre ses ennemis et les siens, vers une victoire assurée et complète. Les mots que nous avons soulignés décrivent cette victoire dans une application particulière, et d'une manière très remarquable. Tout le chant est consacré à la guerre : on est conscient tout au long du conflit. Pourtant, ce n'est pas un chant qui glorifie la guerre. Dieu se manifeste comme le Dieu des batailles, mais Sa victoire consiste à disperser ceux qui se réjouissent de la guerre. Il ne s'en réjouit pas : Son but est d'y mettre fin. Voici le véritable test de la relation des hommes de foi à la guerre. Si le cœur se réjouit de la guerre, Dieu fera de la guerre l'instrument de la défaite et de la déroute de cette passion impie. Si le cœur déteste la guerre, alors Il donnera la victoire dans la guerre à ceux qui se battent ainsi. Il ne nous appartient pas de dire si cette fin a été atteinte. Ce principe a certainement trouvé une illustration remarquable en 1914-1919.

Psaume 69:6

Que ceux qui espèrent en toi ne soient pas confus à cause de moi, Seigneur, Éternel des armées! Que ceux qui te cherchent ne soient pas dans la honte à cause de moi, Dieu d'Israël!

Voici un Psaume empreint de douleur. Le chanteur implore Dieu de le délivrer des ennemis cruels et malveillants qui le persécutent. Il appelle également à la vengeance, dans des malédictions qui peuvent sembler terribles à certains chrétiens. Dans ces mots particuliers, nous découvrons la note la plus profonde de sa souffrance et la raison de ses malédictions. Son souci n'était pas personnel, mais relatif. Il craignait que d'autres âmes croyantes et fidèles ne soient détournées de la foi et déshonorées à cause de ce qu'elles voyaient de ses souffrances. Ainsi, son principal souci était l'honneur de son Dieu. Considérons attentivement ces malédictions à la lumière de ce fait, et nous verrons qu'elles étaient inspirées par une passion dévorante pour la justification de la justice de Dieu, victorieuse sur tous ceux qui se sont rebellés contre son gouvernement et ont ainsi insulté sa sainteté. Rien dans la révélation du Nouveau Testament ne prouve que cette passion était mauvaise. Quand on dit que le Christ a prié pour que Ses meurtriers soient pardonnés, il faut garder à l'esprit que les termes de sa merveilleuse prière étaient très explicites. Il a dit : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font. » C'était une prière inspirée par son absence totale de rancune personnelle. Ni dans cette prière, ni dans aucun de ses enseignements, nous ne trouvons un mot de tolérance pour ceux qui font le mal en sachant que c'est mal. De plus, lorsque l'on examine ces paroles particulières du psalmiste, il faut se souvenir de celles qui les précèdent immédiatement. Il y fait référence à son propre péché, prouvant qu'il était conscient du lien entre ses souffrances et ce péché. Sa prière pour être délivré de la souffrance était, dans son sens le plus profond, une prière pour être délivré du péché. Son désir de pureté était l'inspiration de son cri d'aide et la raison de son appel à la destruction des hommes mauvais.

Psaume 70:1

Hâte-toi.

Ces mots révèlent l'état d'esprit du chanteur de ce Psaume. Ils ont été ajoutés par les traducteurs en guise d'introduction et doivent être omis. Ils apparaissent toutefois immédiatement et sont répétés dans notre dernier verset, où ils sont renforcés par les mots « Ne tarde pas ». Les circonstances étaient celles de la souffrance, rendue plus poignante par la joie narquoise des ennemis, telle qu'elle transparaît dans leurs exclamations « Ah, ah ». L'âme troublée savait que seul Dieu pouvait lui venir en aide. Son problème était que Dieu ne semblait pas agir assez rapidement. Il était pour le moins nonchalant, alors que le besoin semblait pressant ; il ne se dépêchait pas, malgré l'urgence. C'est ainsi que cela apparaissait à ce cœur troublé, et c'est ainsi que cela est toujours apparu à ceux qui ont souffert. L'une des gloires suprêmes du psautier est qu'il nous offre un chant comme celui-ci, qui exprime une expérience humaine commune, même s'il révèle une conception erronée de Dieu. Dieu n'a jamais besoin d'être appelé à se hâter. Il ne tarde jamais inutilement ou par négligence. En effet, nous pouvons souvent dire : « Il se hâte à travers l'obscurité épaisse », c'est-à-dire à travers l'obscurité même qui nous fait imaginer qu'Il est inactif ou qu'Il tarde indûment à nous venir en aide. Néanmoins, Il comprend notre cri. Nous pouvons utiliser tous les termes que nous voulons dans nos prières, pourvu qu'elles s'adressent à Lui, sachant qu'Il les comprendra et, dans Sa compréhension, interprétera nos termes erronés par Sa connaissance parfaite, et nous donnera Ses meilleures réponses à nos besoins les plus profonds.

Psaume 71:18

Même dans la blanche vieillesse, Afin que j'annonce ta force à la génération présente, Ta puissance à la génération future!

C'est avant tout le chant d'un vieil homme, qui se trouvait d'ailleurs encore dans une situation difficile lorsqu'il l'a écrit. Il s'agit d'abord d'une supplication pour être délivré, puis, au fil du chant, le même appel est lancé à Dieu pour qu'il « se hâte ». Cependant, la note dominante est celle du triomphe de la foi. Il revient sur sa vie et reconnaît la sollicitude de Dieu depuis sa naissance et à travers toutes les vicissitudes de l'existence. Cette reconnaissance est l'inspiration de la prière pour obtenir de l'aide et le secret de la note de confiance avec laquelle le chant se termine. Les mots particuliers que nous avons soulignés révèlent le véritable désir de la vieillesse. C'est celui d'être autorisé à servir la jeunesse. L'homme qui, pendant de longues années, a mis Dieu à l'épreuve, a un message pour ceux qui font face à la vie. Ils ne voient que la moitié, comme le dit Browning. C'est une moitié glorieuse, mais elle a besoin de l'illumination du tout, sous peine d'échouer. De plus, rien n'est plus propre à garder jeune le cœur des vieillards que de se tenir aux côtés des jeunes, de sympathiser avec leurs ambitions, d'encourager leurs efforts et de fortifier leur courage en leur racontant les histoires de la force de Dieu, les expériences de Sa puissance. Quand on est vieux et que l'on a les cheveux gris, on a inévitablement tendance à rechercher la libération et le repos. Gardons-nous de cette dernière phase d'égoïsme en cultivant la camaraderie avec les jeunes ; alors naîtra un désir plus élevé, celui de ce chanteur, à savoir celui de continuer à communier avec Dieu afin de pouvoir Le servir. Il n'y a rien de plus pitoyable, ni de plus beau que la vieillesse. Elle est pitoyable lorsque son pessimisme refroidit l'ardeur de la jeunesse. Elle est belle lorsque son témoignage stimule les visions et inspire l'héroïsme des jeunes.

Psaume 72:18-19

Béni soit l'Éternel Dieu, le Dieu d'Israël, qui seul fait des prodiges! Béni soit à jamais son nom glorieux! Que toute la terre soit remplie de sa gloire! Amen! Amen!

Ces deux versets sont séparés du Psaume et constituent la doxologie qui clôt le deuxième livre. Le nom dominant de Dieu dans ce recueil est Elohim, nom qui représente en soi la puissance absolue de Dieu et qui, dans son usage, associe l'activité de cette puissance à sa sagesse absolue. Il est à noter que dans cette doxologie, ce nom est introduit par le grand titre « Jéhovah », montrant ainsi que si les chants exposaient principalement les merveilles de Dieu, ils étaient chantés par des hommes qui connaissaient quelque chose de Sa grâce, comme le suggérait toujours le titre « Jéhovah ». À ce Dieu, cette doxologie attribue l'accomplissement de choses merveilleuses, et à Lui seul ; et elle se résout en un acte d'adoration, exprimant le désir que toute la terre soit remplie de Sa gloire. Alors que, comme nous l'avons dit, la doxologie doit être considérée comme autonome, il est approprié que le dernier chant du recueil, celui qui la précède immédiatement, expose la gloire du gouvernement du monde par ce Dieu des merveilles, par l'intermédiaire de Son propre roi oint. Si ces chants ont tous été inspirés par la conscience de la puissance et de la sagesse de Dieu, ils ont révélé à plusieurs reprises les circonstances de tyrannie et d'oppression dans lesquelles le peuple de Dieu a souvent vécu. Le dernier chant célèbre le jour où, sous le véritable Roi théocratique, tous ceux qui sont opprimés seront libérés, et toute forme de tyrannie sera brisée.

Psaume 73:17

Jusqu'à ce que j'eusse pénétré dans les sanctuaires de Dieu, Et que j'eusse pris garde au sort final des méchants.

Il s'agit manifestement d'une citation incomplète, mais la méthode utilisée attire l'attention sur la valeur centrale du chant. Le premier mouvement est une confession de la part du chanteur qui explique comment la prospérité des méchants l'a poussé à douter de la bonté de Dieu dans son gouvernement et, par conséquent, à remettre en question l'utilité de la bonté chez les hommes. Le deuxième mouvement expose la perfection du gouvernement divin, réaffirme la foi du chanteur, confesse la folie de son égarement temporaire et déclare sa détermination à faire du Seigneur Jéhovah son refuge. Ce changement de perspective est le fruit de son entrée dans le sanctuaire de Dieu. Là, retiré de la confusion des circonstances, il a reçu une vision corrigée de tout. Le message que révèlent ces mots est que c'est dans le temple de Dieu que l'on acquiert une vision à long terme de la vie. En ne regardant que les circonstances, l'homme a nécessairement une vision limitée, il ne voit que ce qui est proche. Dans le temple, l'homme acquiert la vision de Dieu, c'est-à-dire une vision complète. De là, il voit la fin de ceux qui, aujourd'hui, sont considérés comme prospères dans la méchanceté. Leur fin n'est pas celle de la prospérité, mais celle de l'adversité. Être loin de Dieu, c'est finalement périr : s'éloigner de Lui, c'est être détruit. Pour nous, tout cela est nécessairement rendu superlatif par le Christ. En Lui, nous avons accès au Saint des Saints, au sanctuaire intérieur de la sainteté et du mystère des voies de Dieu. Y entrer, c'est être délivré de la folie d'interpréter chaque jour par ses heures, ou chaque époque par elle-même. Là, tout est vu à la lumière des consommations, et celles-ci doivent s'harmoniser avec le caractère de Dieu.

Psaume 74:12

Dieu est mon roi dès les temps anciens, Lui qui opère des délivrances au milieu de la terre.

« Pourtant » est parfois un mot essentiel. C'est le cas ici, où il nous introduit dans un nouveau domaine de faits. Au début du cantique, nous avons une description graphique de la désolation la plus totale. Les conditions étaient réelles. Tout ce que le chanteur a dit constitue un énoncé de faits évidents. Mais il y avait plus à dire, et le psalmiste a introduit ce plus par ce mot significatif « pourtant ». La grande déclaration est que, malgré toutes les apparences, Dieu est roi et qu'Il œuvre pour le salut. Les faits évidents étaient en effet terribles. Le pays saint avait été dévasté par des ennemis implacables ; le temple sacré avait été profané par le feu ; la ville du roi avait été réduite en ruines ; une grande partie du peuple avait été massacrée ; la nation était devenue l'objet du mépris de ses ennemis ; tous les signes de la relation divine avaient été effacés. Les choses ne pouvaient guère être pires aux yeux de la vue. Puis vint la déclaration de ce que voyaient les yeux de la foi. Malgré toutes ces contradictions apparentes, Dieu était vu comme le Roi, œuvrant pour le salut. C'est toujours la victoire de la foi, et c'est la victoire de la raison la plus élevée. En considérant une situation, il est déraisonnable d'omettre un fait, et c'est pure folie d'oublier le plus grand fait de tous. L'homme de foi n'est jamais aveugle à la désolation. Il voit clairement tous les faits terribles. Mais il voit plus. Il voit Dieu. C'est pourquoi son dernier mot n'est jamais désolation : c'est plutôt salut. Le reste du Psaume révèle deux arguments en faveur de la foi du chanteur. L'un est celui du témoignage de l'histoire sur les puissantes œuvres de Dieu ; l'autre est celui du témoignage de la nature. À ceux-ci, nous pouvons toujours ajouter l'argument final, celui de la révélation de Dieu en Christ.

Psaume 75:2-3

Au temps que j'aurai fixé, Je jugerai avec droiture. La terre tremble avec tous ceux qui l'habitent: Moi, j'affermis ses colonnes.

Il s'agit d'un Psaume de grande exaltation, célébrant une victoire de Dieu sur un ennemi orgueilleux. L'éditeur du recueil l'a magnifiquement placé à côté de celui dont le thème central était l'affirmation que, malgré toutes les apparences, Dieu est roi et œuvre pour le salut. Ce Psaume célèbre un événement qui a donné raison à cette foi. Sa forme est dramatique, et dans ces deux versets, le chanteur exprime les vérités illustrées par la victoire, et il le fait dans le langage même de Dieu. La première déclaration, « Au temps que j'aurai fixé, Je jugerai avec droiture », révèle le moment et la méthode de l'activité divine. Son moment est « le moment fixé ». Autrement dit, Il agit ni trop tôt ni trop tard. C'est une parole magnifique. Y croire, c'est être patient. Sa méthode est celle de la justice. Dans cette déclaration, le pronom « je » est emphatique. Quoi que les autres puissent faire ou penser, le jugement de Dieu est toujours juste. La deuxième déclaration, « La terre tremble avec tous ceux qui l'habitent : Moi, j'affermis ses colonnes », met en relation les deux mêmes séries de faits auxquels nous avons fait référence dans la dernière note. Premièrement, le fait du bouleversement et de la désintégration de tout l'ordre terrestre ; et deuxièmement, le fait du maintien des éléments fondamentaux de l'ordre terrestre par l'action de Dieu. Il peut y avoir une dissolution apparente et même très réelle de toute organisation et de tout ordre humains, mais les véritables piliers de la terre sont établis par Dieu et ne peuvent être détruits. Cette conviction est la citadelle de l'âme.

Psaume 76:10

Car la colère de l'homme te louera ; tu te ceindras du reste de la colère. (version Darby)

Le thème de ce Psaume est le même que celui du précédent. Il célèbre une victoire que Dieu a remportée au nom de Son peuple. La joie principale du chanteur dans cette victoire provient du fait que Dieu s'est révélé et que la grandeur de Son nom a été proclamée. Cela est clairement exprimé dans les premières strophes et constitue le thème principal de tout le chant. Ces mots particuliers sont l'expression poétique d'un grand principe. C'est une merveilleuse révélation de la victoire de Dieu sur le mal. L'expression « la colère de l'homme » désigne ici tout ce qui est mauvais. Elle fait référence à la passion féroce de la révolte, qui s'exprime par une rébellion manifeste. Sa puissance effrayante s'est manifestée dans tous les conflits terribles inspirés par le désir mauvais et la convoitise injuste. Ce chanteur des temps anciens avait vu la colère de l'homme semer le chaos dans les affaires humaines, comme nous l'avons vu nous-mêmes. Mais il avait observé attentivement, et il avait vu Dieu entourer toute son activité de Sa propre présence et la maintenir dans Son emprise, la contraignant ainsi à accomplir Son propre dessein et à œuvrer pour Sa louange. Puis il avait vu Dieu, lorsque la limite était atteinte, retenir cette colère, dans le langage imagé du chanteur, la ceignant sur Lui-même et l'empêchant ainsi d'agir davantage selon la volonté de l'homme. La déclaration de ce chanteur hébreu, d'après ce qu'il a vu à son époque, peut s'appliquer à toute l'histoire humaine. Ainsi, Dieu a toujours contraint la colère de l'homme à le louer ; et Il continuera à le faire jusqu'à ce qu'Il la ceigne enfin sur Lui-même, trophée de Sa victoire, signe certain à la fois de Sa puissance et de Son amour.

Psaume 77:10

Et je dis : C'est ici mon infirmité ; -je me souviendrai des années de la droite du Très-haut. (version Darby)

Ce verset coupe net ce Psaume en deux et change son ton mineur en majeur. Sa première partie, « Et je dis : C'est ici mon infirmité », résume tout ce que le chanteur a dit de ses propres souffrances. Ces souffrances ont été si intenses qu'il en est venu à penser que Dieu l'avait abandonné. Les questions angoissées des versets 77:7-9 le montrent bien. Puis, soudain, le ton change complètement, et ce changement est provoqué par la compréhension de la vérité révélée dans la deuxième partie de ce verset. Il convient de noter que les mots en italique, « je me souviendrai », ne figurent pas dans le texte ; ils ont été ajoutés par les traducteurs afin de donner un sens au texte. À mon avis, il vaut mieux les omettre. Si nous le faisons, il reste ce qui est pratiquement une exclamation : « Des années de la droite du Très-haut. ! » Telle était la vérité dont la compréhension transforma le chant funèbre en Psaume de louange. Elle ne vint pas au chanteur par sa propre volonté, mais comme une illumination soudaine. Il vit les années, toutes les années, y compris celles de sa souffrance, comme étant dans la main droite de Dieu. Alors il a commencé à mentionner, à méditer, à réfléchir sur les actes, l'œuvre, les actions de Dieu. Ce faisant, il a trouvé des réponses à ses questions. Le Seigneur ne l'avait pas rejeté ; Il n'avait pas cessé d'être favorable ; Sa miséricorde n'avait pas disparu ; Sa promesse ne pouvait échouer ; Il n'avait pas oublié d'être miséricordieux ; Il n'avait pas fermé Sa tendre miséricorde. Si l'on considère l'utilisation de l'expression « la main droite de Dieu » dans ces Écritures hébraïques, on comprend pourquoi le chant change de ton. Si nos années sont des années de Sa main droite, alors tout va bien, même nos souffrances.

Psaume 78:7

Afin qu'ils missent en Dieu leur confiance, Qu'ils n'oubliassent pas les œuvres de Dieu, Et qu'ils observassent ses commandements.

Ce Psaume peut être décrit comme un poème historique. À partir du verset 78:9, le chanteur passe en revue l'histoire du peuple de Dieu, s'attardant sur ses infidélités persistantes et sur la bonté indéfectible de Dieu à son égard, tant dans ses châtiments que dans sa délivrance. Tout cela est une illustration poétique du principe énoncé dans les huit premiers versets. Dans ce premier mouvement, le chanteur déclare que c'est la volonté de Dieu que l'histoire de ses relations avec la nation soit enseignée systématiquement aux enfants de chaque génération successive. Ces mots en exposent la raison, car ils révèlent les effets que cet enseignement, s'il est donné de manière adéquate, ne manquera pas de produire. Sous Son influence, ils mettront leur espérance en Dieu, se souviendront de Ses œuvres et garderont Ses commandements. Observez attentivement cette idée. L'idée immédiate est énoncée en dernier lieu. Il s'agit de l'obéissance à la loi de Dieu. Pour parvenir à cette obéissance, deux activités inspirantes sont mentionnées : premièrement, l'espérance, qui a trait à l'avenir ; et deuxièmement, la mémoire, qui a trait au passé. Grâce à un enseignement de l'histoire qui la met en relation avec Dieu, l'espoir pour les jours à venir sera centré sur Lui, et la mémoire sera instruite par Ses œuvres. C'est une merveilleuse révélation de notre devoir envers les jeunes. C'est aussi la clé d'une écriture véritable de l'histoire. L'histoire, écrite comme elle doit l'être, montrera toujours que toute véritable prospérité vient de Dieu et que l'homme n'a d'autre espoir que celui qui est centré sur Lui. L'histoire doit toujours être le récit des œuvres de Dieu. C'est là qu'il faut mettre l'accent. Ainsi écrite et ainsi enseignée, l'histoire influencera l'espérance et la mémoire des jeunes, au point de les contraindre à l'obéissance au Dieu révélé ; et c'est là le mode de vie de l'homme et des nations.

Psaume 79:10

Pourquoi les nations diraient-elles: Où est leur Dieu?

Les circonstances qui ont donné naissance à ce Psaume sont pratiquement identiques à celles qui ont inspiré le Psaume 74. Des ennemis avaient envahi le pays, le Temple avait été profané, la ville était en ruines, le peuple avait été massacré et la nation était l'objet du mépris de ses adversaires. En examinant ce Psaume, nous avons noté le point de vue de la foi. Malgré toute la désolation, Dieu était considéré comme le Roi, œuvrant au salut. Cette déclaration de foi est absente de ce Psaume, mais elle est implicite dans cette parole d'appel. Le chanteur voit Dieu régner et œuvrer au salut, mais les nations ne le voient pas. Leur seule preuve de l'existence de Dieu est la prospérité de son peuple. À l'heure de leur adversité, les nations diront : « Où est leur Dieu ? » Une fois de plus, comme si cela était une constante dans ces écrits sacrés, nous voyons que l'angoisse suprême des âmes sincères est l'honneur du Nom divin. Le cri de ce Psaume est un appel à la délivrance des ennemis qui les oppriment et leur causent des souffrances, mais sa raison profonde est que Dieu doit être honoré et justifié. C'est là le véritable message. Il n'est pas facile de s'élever à ce niveau. L'égoïsme persiste étrangement dans nos désirs et nos prières. La mesure dans laquelle il est consumé dans une passion ardente pour la gloire de Dieu est la mesure à la fois de la force de notre âme et de notre capacité à coopérer avec Dieu dans Son œuvre.

Psaume 80:3

O Dieu, relève-nous! Fais briller ta face, et nous serons sauvés!

Il est impossible à tout étudiant du Nouveau Testament de lire ce Psaume sans être conscient de son lien spirituel avec l'allégorie de la Vigne dans le discours Pascal de notre Seigneur. Il n'appartient pas à une note telle que celle-ci de traiter de ce sujet. Il suffit de dire qu'il s'agit ici d'un chant écrit par un chanteur au crépuscule, qui montre à quel point certaines de ces grandes âmes du passé comprenaient la pensée et le dessein de Dieu dans la vie nationale du peuple hébreu, à quel point elles étaient conscientes de l'incapacité de ce peuple à comprendre ou à réaliser ce dessein, et à quel point elles voyaient clairement la seule voie pour y parvenir. Tout cela mérite d'être étudié attentivement. Les mots que nous soulignons sont ceux du refrain. Avec une légère variation, ils apparaissent trois fois dans le Psaume : ici, puis à nouveau au verset 80:7 et au verset 80:19. Tout d'abord, il doit y avoir leur retour, leur restauration vers Dieu ; et cela doit être l'œuvre de Dieu. Ensuite, il doit y avoir l'illumination du visage de Dieu. Autrement dit, il faut leur montrer clairement que Dieu leur a accordé Sa faveur. C'est ainsi, et ainsi seulement, que le peuple défaillant peut être sauvé. Cela est vrai pour l'ancien peuple de Dieu. Cela est tout aussi vrai pour l'Église, dans la mesure où elle a failli à sa vocation. Pour Israël comme pour l'Église, cette prière a été exaucée en Christ. En Lui, nous pouvons être restaurés auprès de Dieu. En lui, le visage de Dieu brille sur nous dans Sa grâce.

Psaume 81:12

Alors je les ai abandonnés à l'obstination de leur cœur. (version Darby)

Ce Psaume constituait une introduction à une fête joyeuse, très probablement la fête des Tabernacles. Il s'ouvre sur une note joyeuse, puis se fond dans des messages d'avertissement. Ces derniers messages interprètent le cœur de Dieu, qui se révèle implorant Son peuple et soupirant sur Lui, aspirant à Sa loyauté, pour Son propre bien. En faisant référence à leur déloyauté, au fait qu'ils n'ont pas écouté. « Je les ai abandonnés à l'obstination de leur cœur » Cela révèle une méthode constante de Dieu avec Ses enfants déloyaux et désobéissants. Quand ils ne veulent pas suivre Son chemin, Il les laisse suivre le leur. Mais cela ne signifie pas qu'Il les abandonne. Il leur permet plutôt d'apprendre par les conséquences amères de leur propre folie ce qu'il aurait voulu leur faire connaître par la communion avec Lui. Combien le peuple de Dieu a constamment suivi l'obstination de son cœur pour ne trouver que tristesse et angoisse ; et pourtant, combien constamment, à travers cette expérience, il a appris la perfection de la voie divine ! Il en est ainsi parce qu'Il est le Dieu de toute grâce. Néanmoins, Son choix pour nous est que nous L'écoutions, afin d'être sauvés, non pas simplement à travers l'amertume de l'échec, mais grâce à elle.

Psaume 82:8

Lève-toi, ô Dieu, juge la terre! Car toutes les nations t'appartiennent.

Telle est la prière qui conclut ce cantique. Pour en saisir toute la force, il faut lire le Psaume dans son intégralité. Il s'agit d'un poème bref mais puissant sur la justice, l'administration vertueuse des affaires humaines. Observez sa structure. Il commence par une description brève mais lumineuse de l'idéal (verset 82:1). Puis vient une protestation contre la mauvaise administration des juges, suivie d'une sentence prononcée à leur encontre (versets 82:2-7). Enfin, cette prière. En lisant le premier verset, il peut être utile de retenir autant que possible les mots hébreux, ainsi : « Elohim se tient dans l'assemblée de El; Il juge au milieu des dieux. » Nous avons ici deux fois le mot Élohim, mais avec des significations différentes. La première est celle de l'usage intensif du pluriel, et le mot est le nom de Dieu. La seconde est l'usage simple du pluriel, et le mot est utilisé pour désigner ceux qui constituent l'assemblée d'El, c'est-à-dire de Dieu. C'est une image singulièrement rayonnante, celle de la cour d'appel finale. Au centre se trouve Dieu Lui-même, Celui qui juge. Autour de Lui se rassemble une assemblée de juges appelés Élohim, car ils sont ses délégués ; ils administrent sa volonté ; ils sont ses agents exécutifs. C'est là une parfaite illustration de la véritable voie de la justice pour le monde. Lisez la protestation contre les juges qui ont failli, et vous saurez ainsi comment Dieu juge et comment nous pouvons mettre à l'épreuve toute autorité humaine. Ce faisant, vous vous joindrez au chanteur dans cette prière finale. Et n'oubliez pas que cette prière a déjà été entendue et qu'elle reçoit une réponse, car « parce qu'il a fixé un jour où il jugera le monde selon la justice, par l'homme qu'il a désigné, ce dont il a donné à tous une preuve certaine en le ressuscitant des morts… » (Actes 17:31).

Psaume 83:1-2

O Dieu, ne reste pas dans le silence! … Car voici, tes ennemis s'agitent.

Il y a quelque chose de très humain dans cette requête qui nous interpelle. Le chant a été composé par un homme très conscient de l'isolement du peuple de Dieu. Il le voyait encerclé de toutes parts par des ennemis implacables. De plus, ces ennemis étaient unis par une haine commune envers le peuple de Dieu, qui était une haine envers Dieu Lui-même. Ce chanteur entendait le tumulte, c'est-à-dire le vacarme de ces multitudes antagonistes. Il a donc appelé Dieu à répondre à leur bruit par Sa voix. Avait-il raison de prier ainsi ? Oui, je pense qu'il avait raison. Du moins, il est vrai qu'il y a des moments où Dieu fait entendre Sa voix en réponse à la rage des nations, des moments où il ne se contente plus de la paix, mais rugit depuis Sion. Il y a cependant une différence. Les bruits de Dieu ne sont jamais ceux du tumulte, du vacarme, des cris inefficaces. Comme le savait ce chanteur, ce sont les bruits du feu et des flammes, de la tempête et de l'orage ; les bruits de forces efficaces, qui détruisent et purifient, qui brisent et nettoient. Lorsque le silence de Dieu est rompu par Ses bruits, les hommes apprennent que le Dieu de grâce est le Très-Haut sur toute la terre. Nous avons également entendu le tumulte des ennemis de Dieu et de Son peuple, et nous avons prié pour que Dieu rompe Son silence. Nous avons également entendu le rugissement de Sion, les bruits de Dieu s'affirmant dans les affaires humaines.

Psaume 84:10

Je préfère me tenir sur le seuil de la maison de mon Dieu, Plutôt que d'habiter sous les tentes de la méchanceté.

Mais bien sûr ! Nous lisons parfois cela comme s'il y avait quelque chose d'héroïque dans ce choix, une touche de sacrifice dans cette décision. Il n'en est rien. Le chanteur était un homme doté d'un profond bon sens. Il choisissait le plus élevé, le meilleur. Les tentes de la méchanceté n'ont rien à offrir à l'homme qui a une place, quelle qu'elle soit, dans la maison de Dieu, et certainement rien à l'homme qui a le privilège d'avoir une relation de responsabilité aussi précise que celle d'un portier dans cette maison. N'oublions pas qu'il s'agit du chant d'un Lévite. Remarquez l'inscription : « Des fils de Koré. Psaume ». Les Lévites étaient ceux qui n'avaient aucune possession sur la terre, car ils avaient des possessions spéciales au service de l'Éternel. L'auteur de ce Psaume connaissait particulièrement bien le Temple. Il l'avait observé avec des yeux aimants et avait vu les oiseaux y trouver repos et refuge. Il connaissait la bénédiction de vivre dans Son enceinte. Il connaissait aussi l'amertume de l'absence. Il avait éprouvé le désir ardent de le retrouver, le vertige de ses cours. De retour après un long voyage sur des chemins difficiles, il s'est épanché dans ce grand chant pour célébrer la gloire de cette maison. Pendant son absence, il avait probablement habité dans les tentes de la méchanceté. Il y avait trouvé la pauvreté, l'agitation, la douleur. Maintenant, rendu à son service élevé et saint de garder la porte, rendant son service comme les Kehathites en ce qui concerne les voiles, il affirmait sa richesse, son repos, sa joie, en disant : « Je préfère me tenir sur le seuil de la maison de mon Dieu, Plutôt que d'habiter sous les tentes de la méchanceté. » La véritable richesse, le repos et la joie de la vie se trouvent dans le service de Dieu.

Psaume 85:3-4

Tu as retiré toute ta fureur, Tu es revenu de l'ardeur de ta colère. Rétablis-nous, Dieu de notre salut!

Joseph Bryant Rotherham a donné un titre descriptif évocateur à ce Psaume ; il dit : « La louange, la prière et la prophétie conduisent à la réconciliation de la terre et du ciel. » Dans ces mots, la louange se fond dans la prière. La note de louange se termine par la déclaration que Dieu s'est détourné de Sa colère. La note de prière commence par la demande que Dieu se détourne de nous afin que Son indignation cesse. Cela est très suggestif. En ce qui concerne la volonté et l'œuvre de Dieu, Il s'est détourné de Sa colère dans Sa grâce, car Il a pardonné l'iniquité et couvert le péché. Mais pour que nous puissions pleinement bénéficier de cette activité de grâce, il faut que nous nous détournions de notre part, et cette première demande dans la prière découle de la louange inspirée par Sa grâce. La vérité est encore mieux mise en lumière dans la partie prophétique du cantique. Lorsque le psalmiste écoute ce que Dieu l'Éternel a à dire, il déclare qu'« Il annoncera la paix à son peuple et à ses fidèles, mais qu'ils ne se retournent pas vers la folie ». Dans Sa grâce, Dieu s'est détourné de Sa colère. Pour que nous puissions nous approprier Sa grâce, nous devons nous tourner vers Lui et ne pas retourner à la folie. C'est le chemin qui mène à la paix, à la demeure de la gloire sur la terre, à l'harmonie de la miséricorde et de la vérité, de la justice et de la paix, à la venue du Royaume de Dieu.

Psaume 86:11

Dispose mon cœur à la crainte de ton nom.

Ce Psaume est particulier dans la mesure où il est presque entièrement composé de citations d'autres Psaumes. Il est singulièrement individualiste. On trouve au moins trente occurrences du pronom personnel à la première personne du singulier. Il est très intéressant de lire rapidement ce Psaume en mettant particulièrement l'accent sur ces pronoms. Cela permet de mettre en évidence le fait que le chant alterne entre une série de requêtes et d'affirmations sur Dieu. Examinons cela : première série de requêtes, versets 86:1-4 ; première affirmation, verset 86:5 ; deuxième série de requêtes, versets 86:6-7 ; deuxième affirmation, versets 86:8-10 ; troisième série de requêtes, versets 86:11-14 ; troisième affirmation, verset 86:15 ; dernière série de requêtes, versets 86:16-17. Les pronoms personnels à la première personne apparaissent tous dans les requêtes. Ainsi se révèle le processus du chant. C'est celui d'une âme en prière qui cherche à entrer en relation personnelle avec les grandes vérités sur Dieu qui ont une application générale. La quête complète du chanteur est révélée dans la grande phrase au cœur du chant : « Dispose mon cœur à la crainte de ton nom. » Voici quelqu'un qui avait une compréhension intellectuelle de la vérité sur Dieu, mais qui savait qu'il fallait quelque chose de plus, à savoir que toute sa personnalité devait être unifiée dans la dévotion. La méthode de ce chant est celle que nous ferions bien d'employer dans ces moments où, à l'écart de toute autre personne, nous attendons Dieu pour cultiver et développer notre vie personnelle. Nous pouvons être sincèrement orthodoxes dans toutes nos croyances au sujet de Dieu, et pourtant échouer complètement à nous approprier les ressources de Sa grâce et de Sa force. Cela ne se fait que lorsque le cœur est uni pour craindre Son nom, et que toute la personnalité est ainsi soumise à Son autorité.

Psaume 87:7

Et ceux qui chantent et ceux qui dansent s'écrient: Toutes mes sources sont en toi.

Dans tout le psautier, il n'y a pas de chant plus parfait que celui-ci pour célébrer l'établissement définitif du Royaume de Dieu sur terre. La Cité de Dieu est considérée comme la métropole de ce royaume. C'est la Cité du Roi et donc la Cité de la Loi, la Cité des Fondations, c'est-à-dire de la Justice. C'est la Cité dont seront enfin citoyens même ceux qui ont été les ennemis du peuple et du dessein de Dieu ; c'est la Cité de la Paix. C'est donc la Cité qui inspire tous les chants et toutes les danses, expressions de la joie ; c'est la Cité de la Joie. Telles sont les choses du Royaume de Dieu : la Justice, la Paix, la Joie. Nous avons souligné le mot culminant, mais rappelons-nous que les sources de la joie jaillissent dans les montagnes saintes, où se trouve le fondement de la vie. Dans nos hymnes et dans nos pensées, nous avons spiritualisé ce chant et l'avons appliqué à la Jérusalem céleste, notre mère à tous, et nous avons en quelque sorte raison de le faire ; mais n'oublions pas que la première application du Psaume est clairement terrestre, et que la ville qu'il célèbre est une ville d'hommes, qui sera pourtant le tabernacle de Dieu, et il ne fait aucun doute que cette ville sera la véritable Jérusalem de la Terre Sainte. Où que les hommes placent le siège du Conseil d'une Ligue des Nations, c'est là que Dieu l'a placé. C'est là que le rêve des hommes se réalisera, et cela sous le règne de notre Seigneur Jésus-Christ, le Roi oint de Dieu.

Psaume 88:13

O Éternel! j'implore ton secours, Et le matin ma prière s'élève à toi.

C'est là le secret de l'attitude de l'âme révélée dans ce cantique. C'est un Psaume très remarquable, et sa principale valeur pour nous réside dans son ton, son caractère. Alexander Francis Kirkpatrick dit que c'est « le Psaume le plus triste de tout le psautier » ; et Joseph Bryant Rotherham , qu'il est « le plus sombre et le plus émouvant ». Il est certain que les circonstances dans lesquelles se trouve le chanteur, telles qu'elles sont décrites, sont celles d'une souffrance des plus aiguës et des plus effroyables ; et il les expose avec une vivacité que seule une expérience poignante peut donner. Pourtant, du début à la fin, il n'y a aucune trace d'amertume, aucun désir de vengeance envers ses ennemis, aucune réflexion colérique sur la bonté de Dieu. Au contraire, les références à Dieu révèlent un sens remarquable de Sa grâce et de Sa bonté. Il est appelé le Dieu du « salut » ; il est fait référence à Sa « bonté », à Sa « fidélité », à Ses « merveilles », à Sa « justice ». Bien que le chanteur ne comprenne pas la méthode divine et pose des questions troublantes : « Pourquoi rejettes-tu mon âme ? », « Pourquoi me caches-tu ton visage ? », il reste néanmoins sûr de Dieu, de Sa grâce et de Sa justice. Le secret réside dans le fait qu'il reste déterminé à rester en contact avec Dieu, en criant vers Lui et en allant à Sa rencontre à chaque nouvelle aube. Nous rendons grâce à Dieu qu'il existe un chant comme celui-ci, qui révèle ce qui se passe dans le caractère d'une âme qui, au milieu des souffrances les plus atroces, continue à entretenir une relation active avec Dieu. Nous avons également rencontré de telles âmes, et leur témoignage de la puissance de la grâce divine est plus éloquent que toutes les expositions théoriques.

Psaume 89:52

Béni soit à jamais l'Éternel! Amen! Amen!

C'est la doxologie qui conclut le troisième livre des Psaumes. Dans ce livre, les noms dominants de Dieu ont été Elohim et Jéhovah, ce dernier prédominant. Ils l'ont tous présenté comme le Puissant Secours. Cette note finale de louange souligne le fait que Sa grâce vient en aide aux nécessiteux. Dans ce dernier Psaume, l'idée centrale du livre émerge en une grande déclaration : « J'ai mis mon secours dans un être puissant » (verset 89:19) ; et tout le mouvement du chant rend la doxologie encore plus significative. Les notes clés du Psaume sont la « fidélité » et la « bonté » de Dieu. Toutes ses expressions, louanges, prières et lamentations, s'articulent autour de ces deux notions. La première partie célèbre la gloire de l'alliance que Dieu a conclue avec Son roi. La seconde déplore que les bienfaits de cette alliance, au milieu desquels vivait le chantre, n'aient pas été réalisés. Dans cette dernière partie, la prière pour que l'opprobre soit ôté est pressante, mais la fidélité de Dieu et sa bonté ne sont pas mises en doute. Ainsi, l'âme qui a pris conscience que Dieu est un puissant secours l'adorera dans une doxologie perpétuelle, même dans les jours les plus sombres, se souvenant de Son alliance et assurée que, quelles que soient les expériences du moment, il sera justifié à long terme. C'est ainsi que les hommes de foi lui rendent un culte incessant.

Psaume 90:1

Prière de Moïse, homme de Dieu. Seigneur! tu as été pour nous un refuge, De génération en génération.

Ce grand cantique, si familier à nous tous, est une protestation contre la domination de la mort. Au fur et à mesure qu'elle avance, elle devient douloureuse dans sa contemplation de la fugacité de la vie humaine. Mais ceux qui n'y trouvent que la note douloureuse ont certainement manqué sa véritable pensée. La protestation contre la domination de la mort est bien fondée, dans la mesure où elle commence par cette grande affirmation concernant la relation de l'homme à Dieu. S'adressant à Lui, non pas comme Elohim le Tout-Puissant, ni comme Jéhovah, le Secours, mais comme Adonaï, le Seigneur souverain, le chanteur déclare qu'Il a été la demeure, l'habitation, la maison de l'homme à travers toutes les générations. Il poursuit ensuite en célébrant l'éternité de Dieu. De toute éternité à toute éternité, Il est Dieu. Mille ans sont à Ses yeux comme hier. Lorsque l'âme a cette conscience de Dieu et de Lui comme demeure de l'homme, elle peut contempler avec satisfaction la brièveté et les troubles des années humaines. Elle le fera dans l'attente du matin où Sa miséricorde sera satisfaisante, où le travail des mains, même pendant les années troublées, sera établi, car la beauté du Seigneur repose sur les travailleurs. Quand tous les lieux d'habitation que l'homme construit pour lui-même sont détruits par le souffle des tempêtes, quand les années de la vie sont peu nombreuses et mauvaises, si l'âme demeure en Dieu, elle a une demeure de force, de beauté, de satisfaction. En y demeurant, elle triomphe de toutes les choses qui, autrement, l'auraient plongée dans le désespoir, et elle avance, consciente de Sa puissance, pour affronter les âges.

Psaume 91:1

Celui qui demeure sous l'abri du Très Haut Repose à l'ombre du Tout Puissant.

Ce Psaume n'a ni titre ni inscription. Certains ont soutenu qu'il avait également été écrit par Moïse, comme le précédent. Bien qu'il ne s'agisse là que d'une simple supposition, il est impossible d'échapper au sentiment de parenté qui existe entre les deux. Il est très probable qu'un chanteur plus tardif l'ait écrit comme un témoignage personnel de la vérité du chant précédent. Celui-ci était humain et générique ; ses pronoms personnels étaient au pluriel. Celui-ci est personnel et individuel ; ses pronoms personnels sont au singulier. Il célèbre la sécurité et la satisfaction de l'âme qui a trouvé refuge en Dieu. Moïse parlait de Dieu comme de la demeure, de l'habitation, de la maison de l'homme. Ce chanteur semble accepter cette grande idée, puis parler de la pièce centrale de la demeure, qu'il appelle le lieu secret, et décrire sa sécurité totale en utilisant l'image de la mère oiseau lorsqu'il fait référence à « l'ombre du Tout-Puissant ». De plus, il faut se rappeler que la véritable interprétation de ce chant doit être recherchée dans l'expérience spirituelle plutôt que matérielle. Les enfants de Dieu ne sont pas toujours à l'abri des fléaux physiques et des pestes, mais ils sont toujours protégés des forces spirituelles destructrices, car ils habitent dans le lieu secret du Très-Haut. En lisant ce merveilleux chant d'autrefois, nous nous souvenons que c'est par le Christ que nous sommes admis dans la communion la plus intime avec Dieu. En Lui, notre Rédempteur et Seigneur, nous pouvons véritablement habiter dans le lieu secret du Très-Haut.

Psaume 92:2

Il est beau de louer l'Éternel.

Ainsi commence un Psaume dont le titre est : « Psaume, chant pour le jour du sabbat ». Il est suivi de cinq autres sans titre, et il est plus que probable que cette description s'applique aux six Psaumes. Vient ensuite un Psaume intitulé simplement « Psaume », puis un autre sans titre. Il serait erroné de faire une affirmation dogmatique sur le sujet, mais je suggère que ces huit Psaumes constituent une octave de louanges parfaites, adaptées au jour du sabbat. C'est ainsi que j'aime les lire. Leur thème unique est celui de la royauté de l'Éternel. Le premier célèbre le fait que l'Éternel est établi pour toujours dans les hauteurs et se réjouit de la justice de Son gouvernement sur le monde. J'ai souligné ces premiers mots, qui constituent l'introduction au chant du sabbat, qu'il s'agisse d'un seul Psaume ou des huit. Cette affirmation semble évidente ; personne ne sera enclin à la contredire. Pourtant, nous savons si peu de choses sur cette fonction suprême du culte, qui consiste à offrir des sacrifices purs de louange. Examinez attentivement et minutieusement les services ordinaires de nos églises, qu'ils soient liturgiques ou ce que nous appelons libres ou improvisés, et remarquez combien peu de place y est consacrée à l'action de grâce. Nous parlons de nos chants comme d'un service de louange, alors que la grande majorité de nos hymnes se fondent en prières ou en méditations pieuses. Même la Cène du Seigneur n'est souvent pas ce qu'elle devrait toujours être, à savoir l'Eucharistie, c'est-à-dire simplement l'action de grâce. Je crois qu'« il est bon de rendre grâce à l'Éternel » et que, en négligeant cela, nous subissons une grave perte.

Psaume 93:1

L'Éternel règne.

Dans ce chant bref mais glorieux, la seule vérité célébrée dans le précédent est exprimée dans un langage poétique des plus raffinés. Il y a là matière à louange, et cette louange est digne d'être prononcée. L'interprétation serait presque une impertinence. Qu'elle soit faite avec révérence. Observez donc les faits qui découlent de cette réalité, le règne d'un tel Être. Les deux premiers faits sont ceux de Sa majesté et de Sa force. C'est pourquoi le monde est en sécurité ; quelles que soient les perturbations qui puissent l'agiter, il ne peut être ébranlé. De plus, Son règne ne repose pas sur les conditions changeantes d'un moment qui passe. Son trône et Lui-même sont éternels, issus de l'éternité, c'est-à-dire de ce qui est caché à la vue des hommes. Des perturbations, avons-nous dit ? Oui, en vérité, les inondations ont élevé leur voix, et les vagues, mais elles n'ont jamais atteint Son trône, ni ne L'ont submergé, car au-dessus d'elles, l'Éternel est toujours élevé, et Il est puissant. Son règne, tel qu'il est révélé dans Ses témoignages, c'est-à-dire Sa loi, Sa parole aux hommes, est sûr. Enfin, tout Son règne est ordonné vers la sainteté, cette véritable santé de la vie qui est la condition de la prospérité. Est-ce vrai ? L'Éternel règne-t-Il ? Alors offrons-Lui des sacrifices de louange et d'action de grâce. Il est digne de les recevoir, et en les offrant, nous recevons aussi les bienfaits de Son règne qui enrichissent et glorifient nos vies.

Psaume 94:11

L'Éternel connaît les pensées de l'homme, Il sait qu'elles sont vaines.

Ce Psaume est également un Psaume de louange, mais son ton est tout à fait différent des deux précédents. Dans le Psaume 93, le chanteur regarde au-delà des conditions du moment et rend gloire à Dieu parce que l'Éternel règne. Ici, il observe ces conditions qui semblent contredire la déclaration selon laquelle l'Éternel règne. Le peuple est opprimé par des tyrans qui déclarent que Dieu ne se soucie pas des affaires des hommes. Il ne voit pas, Il ne considère pas. Le chanteur connaît la fausseté de ces déclarations, et son chant est l'argument qui soutient sa conviction que Dieu entend, voit et corrige. Il résume tout cela dans cette déclaration : « L'Éternel connaît les pensées de l'homme, Il sait qu'elles sont vaines. » Dans ce chant, nous voyons comment les choses mêmes qui attaquent la foi et menacent de produire le désespoir peuvent devenir une occasion de louange, dans le lieu et l'acte d'adoration. Dans la longue histoire des tribulations et des conflits de la foi, combien de fois les âmes fidèles ont-elles été fortifiées pour supporter et endurer, grâce à cet exercice même de la louange ! Dans les catacombes, dans les cachots, dans les lieux les plus désolés, quand il semblait que la voie de Dieu était bloquée, que son règne était vaincu, que toutes les choses mauvaises avaient remporté la victoire, ces chants se sont élevés, proclamant Dieu roi, se moquant de toutes les pensées vaines et folles des hommes, et déclarant sa victoire finale. Ainsi, Dieu a été pour ces âmes une haute tour, leur rocher de refuge, et elles ont trouvé la force et le courage qui leur ont permis de persévérer dans cette activité d'adoration par la foi.

Psaume 95:6

Venez, prosternons-nous et humilions-nous, Fléchissons le genou devant l'Éternel, notre créateur!

Dans ce chant, la louange se mêle à l'exhortation. Le thème est le même : « L'Éternel est un grand Dieu, et un grand Roi au-dessus de tous les dieux. » Sa grandeur est illustrée de deux manières. Tout d'abord, elle se manifeste dans l'ordre naturel ; la terre et la mer en sont les témoins. Elle se manifeste également dans la création de la nation et dans la relation qu'Il entretient avec elle. Ces mots particuliers expriment l'attitude nécessaire de l'âme dans l'adoration d'un tel Dieu. C'est celle de l'humilité la plus totale. En Sa présence, l'homme doit se prosterner devant Lui, s'agenouiller dans une attitude de soumission et d'obéissance totales. C'est une vérité dont nous devons nous rappeler. Nous avons le droit de nous présenter devant Dieu avec une grande joie, mais jamais sans avoir conscience de Sa majesté et de ce qui Lui est dû. Lorsque le sens de cette grandeur est perdu et que l'adorateur ne s'incline pas, ne s'agenouille pas, ne prend pas la place de l'humilité la plus totale devant Dieu, il manque quelque chose à l'adoration, qui est de son essence même. Dieu nous couronne de vie et d'autorité, et nous pouvons nous en réjouir, mais en Sa présence, ces couronnes doivent être jetées devant Lui. Chez des personnes vraiment excellentes, on entend parfois des références irrévérencieuses et irrévérencieuses à Dieu, et on observe un manque de respect dans leur comportement. C'est une erreur qui tend à priver le culte de sa valeur pour l'âme, car elle déshonore la majesté redoutable de l'Éternel. Devant Dieu, nous devons toujours nous prosterner et nous agenouiller dans une humble révérence.

Psaume 96:13

Il vient pour juger la terre.

Ces mots marquent l'apogée d'un autre grand chant de louange. C'est la raison de la joie exultante qui imprègne chaque ligne. Méditez cela. Il est légitime, à certains égards, de penser à la venue de Dieu en jugement avec crainte et tremblement ; mais nous avons tendance à associer si étroitement les terreurs du jugement divin dans certaines de Ses méthodes au fait même de ce jugement, que nous risquons d'oublier Ses autres méthodes et Son intention. Dans ce cantique, nous sommes rappelés à la gloire et à la grandeur, à l'honneur et à la majesté, à la force et à la beauté de Dieu, et au fait qu'un tel Dieu juge avec équité. Le résultat du jugement de la terre par ce Dieu sera que les cieux se réjouiront et que la terre sera dans l'allégresse. Dieu gouverne la terre avec justice et les peuples avec Sa vérité. Cela signifie inévitablement qu'Il s'oppose avec colère à toute injustice et à tous les hommes injustes, et qu'Il détruit tout ce qui est faux et tous les menteurs. Mais la férocité de Sa colère, la force de Son coup, sont inspirées par Son amour pour l'homme et Sa détermination à établir un ordre de vie où la force et la beauté abondent, et où toute faiblesse et toute laideur sont bannies à jamais. Dans notre culte, nous devons toujours le louer pour Sa miséricorde, et principalement parce que dans son exercice, il n'y a aucune violation de la justice ; et nous devons le louer pour toutes les terreurs de Sa colère, car elles sont inspirées par Son amour.

Psaume 97:2

Les nuages et l'obscurité l'environnent, La justice et l'équité sont la base de son trône.

Une fois encore, le thème principal de la louange est énoncé dans la déclaration liminaire de ce cantique : « L'Éternel règne ». Il n'y a rien d'autre qui puisse apporter une joie véritable aux hommes. Mais dans l'assurance que cela est vrai, il y a le repos et l'espoir, et donc le chant. Dans cette série de chants d'adoration, il n'y a peut-être pas de mots plus réconfortants que ceux que j'ai soulignés. En effet, ils reconnaissent le mystère dont nous sommes si souvent conscients, tout en proclamant les vérités qui nous permettent de persévérer. Les nuages et l'obscurité l'entourent. Sa voie nous est constamment cachée. Le mystère de Sa pensée et de Sa méthode dépasse souvent notre compréhension. L'obscurité dont nous sommes conscients sont souvent dues à un excès de lumière, et les nuages sont souvent l'instrument bienfaisant qui protège cette lumière afin qu'elle ne nous nuise pas. Pourtant, nous sommes perplexes et craintifs, jusqu'à ce que nous nous souvenions que « La justice et l'équité sont la base de son trône ». Quelle que soit la profondeur des ténèbres, quelle que soit l'épaisseur et la menace des nuages qui nous cachent, pour un instant, la méthode et le sens de Dieu, nous savons que dans son gouvernement, il ne peut y avoir aucun écart de la droiture, aucune déviation de la justice. C'est le secret de notre confiance, et cela devrait être l'inspiration de chants perpétuels, d'une adoration sans fin.

Psaume 98:1-2

Sa droite et son bras saint lui sont venus en aide. L'Éternel a manifesté son salut.

Le thème reste le même, celui du règne de l'Éternel. Ce cantique commence et se termine presque par les mêmes mots que le Psaume 96. Ici, l'objet central de la louange est le salut qui résulte du règne de ce Dieu. Il se déroule en trois temps : premièrement, le salut du peuple de Dieu, Israël, et cela dans la justice ; deuxièmement, la découverte conséquente de Sa royauté par toute la terre ; et troisièmement, la joie de la nature qui exprime la grandeur de Dieu. Dans ces mots au début du cantique, deux grandes vérités concernant le salut de l'humanité apparaissent. La première affirmation est que le salut est l'œuvre de Dieu ; Sa main droite et Son bras saint ont accompli « le salut pour Lui ». L'idée est que le salut était dans Son dessein ; Il le désirait ; Il le voulait. Cela étant, Il était impératif qu'Il pourvoie. Tout ce qui devait être fait, Il devait le faire. Le chanteur se réjouissait que l'Éternel ait pourvu à ce qu'Il désirait. Ici se révèle le cœur de la vérité concernant le salut, dans toute la plénitude évangélique du terme. Dieu désirait le salut des hommes. Les hommes ne pouvaient pas procurer le salut. Alors Il a œuvré dans un mystère d'amour, de sainteté et de puissance ; et ainsi le salut est devenu possible. La deuxième affirmation est qu'Il a fait connaître Son salut. Il l'a révélé aux hommes, et dans ses victoires, Il le fait connaître de plus en plus parfaitement. Ainsi, ce chanteur hébreu célébrait une vérité dont il ne reconnaissait guère toute la valeur. Nous avons ici, dans la première déclaration, une déclaration concernant les activités profondes de la divinité, grâce auxquelles le salut humain est possible ; et dans la seconde, une déclaration qui couvre le fondement de la vie, de la mort et de la résurrection de Jésus. Dans Philippiens 2:5-11, nous trouvons la lumière du Nouveau Testament sur ce passage.

Psaume 99:3,5,9

Il est saint! Il est saint! Il est saint, l'Éternel, notre Dieu!

Ce chant complète l'octave suggérée qui a commencé avec le Psaume 92. C'est la note finale de la louange sabbatique à l'Éternel en tant que Roi exalté et régnant. Les paroles que nous citons constituent le refrain répété trois fois, et leur lumière éclaire toutes les considérations de ces chants d'adoration. L'Éternel est intronisé à Sion sur tous les peuples, et Il est saint. Ses activités dans le gouvernement qu'Il exerce sont celles de la justice, en raison de Son caractère, car Il est saint. Tout au long de l'histoire de Son peuple, Il a été fidèle, tant dans le pardon que dans la vengeance, et cela parce qu'Il est saint. C'est là la raison de l'adoration. C'est là aussi la raison de la crainte. Ce chant dans son intégralité nous aide à comprendre la signification de la sainteté telle qu'elle a été révélée au peuple de Dieu. Alors que le mot lui-même signifie simplement la séparation et était utilisé par d'autres peuples en référence à d'autres dieux, il a acquis une nouvelle signification dans cette révélation divine. Pour d'autres, cette idée était celle de la froideur, de la distance, et n'avait pas nécessairement de valeur morale. Pour ces personnes, elle n'avait que cette valeur. Dieu s'est révélé séparé de tout ce qui est injuste, faux et mauvais dans son caractère et, par conséquent, dans toutes ses relations avec les hommes, que ce soit dans l'établissement de la loi ou dans les activités du gouvernement. C'est là la raison suprême de la confiance en Lui et, par conséquent, la source suprême de l'adoration. C'est donc à juste titre que nous atteignons le point culminant du Cantique du sabbat, le summum de ses sacrifices de louange.

Psaume 100:1

Poussez vers l'Éternel des cris de joie, Vous tous, habitants de la terre!

C'est le merveilleux cantique qui, dans sa version métrique composée par William Kethe à l'époque de la persécution de Marie, est connu sous le nom de Old Hundredth. Il exprime la joie et la confiance de toute la terre, qui contemple la gloire de cette terre lorsque tous ses peuples sont soumis au règne de l'Éternel. Quel dommage, d'ailleurs, que tant de nos recueils d'hymnes traduisent l'expression « (Servez-le avec joie » par « Servez-le avec crainte », privant ainsi le chant d'une de ses notes principales ! Le rapport entre ce chant et les huit précédents est indéniable, et quelle que soit la date à laquelle il a été composé, son emplacement ici par l'éditeur guidé était certainement intentionnel. Les huit Psaumes ont été ceux de la Cité de Dieu, du sanctuaire à l'intérieur de cette cité, du peuple qui en est citoyen et adorateur. Leur adoration est terminée, et maintenant leur témoignage commence. C'est comme si les portes de la cité, les cours du sanctuaire, s'ouvraient soudainement et que toutes les nations étaient appelées à servir l'Éternel, à reconnaître qu'Il est Dieu, à entrer en relation avec Lui. Remarquez que j'ai mis en italique les mots qui marquent le mouvement de cet appel mondial : servir, connaître, entrer. La relation entre ces choses est très suggestive. Le culte est pour Dieu. Le témoignage est pour les hommes. La force du témoignage naît du culte. Ce sont ceux qui connaissent la communion dans le sanctuaire qui sont capables d'appeler les hommes à Dieu de manière prépondérante. Il est tout aussi vrai que la valeur ultime du culte est le témoignage. Louer Dieu pour toutes les merveilles de Son règne et ne pas proclamer ces merveilles à ceux qui vivent dans les ténèbres, c'est presque blasphémer. Les chants du sabbat, chantés le visage levé vers le trône et éclairés par Sa lumière, doivent être chantés tous les autres jours dans les rues et les chemins de la vie humaine, le visage rayonnant, afin d'illuminer les hommes.

Psaume 101:1

Je veux. (version Lausanne)

Le cantique est attribué à David, et il n'y a aucune raison valable de remettre en question cette suggestion quant à son auteur. Il s'agit manifestement du cantique d'un souverain, d'un prince, d'un roi. Dans sa première partie (versets 101:1- 4), il relate les décisions du souverain concernant lui-même ; dans la seconde (versets 101:5-8), il proclame ses décisions concernant l'administration de son royaume. C'est un Psaume de volonté. C'est pourquoi nous avons souligné ses deux premiers mots. Ils reviennent dans toutes les strophes. Suivez-les. Il n'y a ici aucun appel à autrui. Tout au long du chant, le chanteur exerce sa volonté. Ses décisions prouvent qu'il le fait sous l'inspiration d'une véritable compréhension intellectuelle et d'une impulsion émotionnelle pure. L'important, c'est qu'il réagit. C'est toujours la question principale. De plus, la nature de ses décisions et leur ordre sont instructifs. Ce roi cherche manifestement à agir en tout point en harmonie avec le caractère et le dessein du seul et unique Roi. Il commence par lui-même. Il mettra son caractère et sa conduite en conformité avec la voie et la volonté de l'Éternel, à qui il offre sa louange. Ensuite, il gouvernera selon les mêmes normes. Il ne tolérera pas dans son royaume les personnes et les choses qui ne sont pas conformes à Dieu. Il cultivera et préservera les personnes et les choses qui sont conformes à la volonté de Dieu. Telle est la véritable voie de l'autorité.

Psaume 102:7

Mais toi, Éternel ! tu demeures à toujours. (version Darby)

Ce sont les mots qui, pour moi, ressortent de ce Psaume et révèlent sa véritable valeur. C'est l'un des sept Psaumes que nous qualifions de Psaumes de repentance. (Les autres sont les Psaumes 6, 32, 38, 51, 130 et 143.) Le titre est particulier. C'est le chant de quelqu'un qui déverse sa plainte, mais devant l'Éternel. Regardez maintenant sa structure. Il se divise en trois strophes : (a) les versets 102:1-11 ; (b) les versets 102:12-22 ; (c) les versets 102:23-28. J'attire votre attention sur ce point afin de mettre en évidence une distinction et une différence. La première et la dernière strophes sont empreintes d'une conscience personnelle. Remarquez bien la répétition du pronom à la première personne du singulier, « je », « mon », « moi ». Elles parlent de troubles, de souffrances, de chagrins. Elles sont empreintes d'un sentiment de limitation, « mes jours », « mes jours ». Passons maintenant à la partie centrale. Tout cela manque. Il n'y a pas une seule référence personnelle. Elle s'ouvre par ces mots qui affirment l'éternité de Dieu, puis parle de Sion, des nations, des rois de la terre, des peuples. Mais regardez à nouveau les premières et dernières strophes. Dans la première, le chanteur est accablé par ses propres expériences douloureuses. Dans la seconde, il a découvert un secret et est confiant dans le résultat. Quel est ce secret ? Il apparaît dans la première phrase : « Il a abattu ma force dans le chemin. » Quelle est la conclusion ? Elle est énoncée à la fin : « Les fils de tes serviteurs demeureront, et leur semence sera établie devant toi. » Telle est donc la lumière qui chasse les ténèbres : le sentiment de l'éternité de Dieu. Toute vie est alors considérée comme étant sous Son contrôle, et donc conditionnée par la sagesse et l'intention qui englobent bien plus que l'instant présent, en tenant compte de tous les âges. Une fois de plus, nous nous souvenons des paroles de notre Seigneur : « Or, la vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. »

Psaume 103:1

Mon âme, bénis l'Éternel! Que tout ce qui est en moi bénisse son saint nom!

Ce grand Psaume de louange parfaite est l'un des plus connus du psautier. C'est une joyeuse effusion de gratitude envers l'Éternel, pour ses voies avec les hommes, pour ce qu'Il est en Lui-même, pour Sa grande miséricorde, pour Sa fidélité, pour l'ordre et la perfection de Son gouvernement. Pour notre aide présente, nous soulignons ces mots introductifs, qui révèlent la responsabilité de l'âme dans le domaine de la louange à un tel Dieu. Le chanteur s'adresse à lui-même. Il se rend compte qu'il a pouvoir sur lui-même, qu'il est capable de donner ou de retenir ce qui est dû à Dieu. Il se rend également compte de la complexité de la personnalité. Afin de parfaire la louange, toutes ses facultés doivent être mobilisées, appelées à l'action, unies pour atteindre la plénitude. Que ce soit intentionnellement ou non, n'y a-t-il pas ici une reconnaissance de la nature spirituelle comme suprême, et de toutes les facultés mentales comme ses possessions ? Cette méthode s'harmonise avec celle de Paul dans Romains 12:1, où il appelle les croyants à offrir leur corps, à rechercher le renouvellement de leur intelligence et à rendre ainsi un culte raisonnable (ou, plus exactement, spirituel). La seule valeur de ces premiers mots est qu'ils nous montrent que l'adoration n'est pas involontaire, automatique. Elle exige la coordination de toutes nos facultés pour être parfaite. Cette vérité devrait nous interpeller chaque fois que nous entrons dans un lieu de culte. Le sanctuaire n'est pas un salon, un lieu de détente. Nous devons y entrer avec toutes les facultés de notre personnalité mobilisées, organisées, consacrées. Alors nous pourrons rendre un culte digne et acceptable.

Psaume 104:31

Que l'Éternel se réjouisse de ses œuvres!

C'est peut-être la note la plus haute et la plus audacieuse de tout ce merveilleux chant de louange. Le chanteur était tellement impressionné par la gloire, la merveille et la beauté de la création qu'il a littéralement appelé Dieu à se réjouir de ce qu'Il avait accompli. Il n'y a rien d'irrévérencieux dans cela. C'est plutôt l'expression de la profonde compréhension de l'âme de ce que Dieu ressent réellement face à Ses œuvres puissantes et merveilleuses. Ce chant peut être lu partout, et sur ses ailes poétiques, il nous emportera loin de la petitesse des choses insignifiantes et de la pollution résultant du péché humain, vers l'immensité de la nature et sa pureté essentielle. Le meilleur endroit pour le lire est peut-être loin des habitations humaines, soit dans les montagnes d'où l'on peut voir les vallées et les rivières, soit dans la splendide solitude de la mer. Un tel environnement interprète le Psaume, et le Psaume l'interprète. Toutes ces choses belles et ordonnées sont considérées comme provenant de Dieu ; et Dieu est vu, de plus, comme présent parmi elles, et révélé dans toute la majesté de Sa sagesse, de Sa gloire et de Sa puissance. Ce chanteur a vu et compris, et il a été tellement submergé par la joie de la création qu'il a appelé l'Éternel à se réjouir dans une extase exultante. Et ne pouvons-nous pas dire que la joie de l'âme qui a inspiré la prière était aussi la réponse à l'appel ? La joie du chanteur était la joie de Dieu. À travers chaque âme qui trouve Dieu dans Ses œuvres et s'en réjouit, Dieu, dans un mystère de communion, se réjouit véritablement ; et cela signifie que notre joie dans la création est une communion avec Dieu dans Sa joie.

Psaume 105:8

Il se rappelle à toujours son alliance.

Ce cantique est étroitement lié au suivant, qui clôt le quatrième livre. Dans celui-ci, le thème est celui de la fidélité de Dieu ; dans le suivant, c'est celui de l'infidélité d'Israël. Le refrain de ce cantique est exprimé par ces mots. C'est ce fait qui a inspiré la louange. Quelle que soit l'histoire de Son peuple, Dieu n'a jamais oublié Son alliance ; et pour Dieu, se souvenir, c'est agir. Le chant illustre ce fait à l'aide d'extraits de l'histoire du peuple qui le prouvent. L'alliance a été conclue avec Abraham, ratifiée par un serment à Isaac, puis confirmée à Jacob, et enfin à Israël. Dieu s'en est souvenu et a préservé Son peuple pendant qu'il errait parmi les nations, sans terre, au début de son histoire. Il s'en est souvenu pendant les jours de famine et a préparé leur sécurité par l'intermédiaire de Joseph. Il s'en est souvenu lorsqu'ils ont été opprimés en Égypte et a envoyé Moïse pour les délivrer. Il s'en est souvenu lorsqu'ils se sont retrouvés libres, mais dans un désert, et les a guidés par une colonne de nuée et de feu, pourvoyant à tous leurs besoins. Il s'en est souvenu au milieu de la discipline des années d'errance dans le désert et les a finalement fait sortir de là pour les conduire dans la terre promise. Un regard sur l'histoire, qu'elle soit personnelle ou nationale, révèle toujours la fidélité constante de Dieu à Ses alliances avec l'homme.

Psaume 106:48

Béni soit l'Éternel, le Dieu d'Israël, d'éternité en éternité! Et que tout le peuple dise: Amen! Louez l'Éternel!

C'est la doxologie qui clôt le livre 4. Le thème central de ce recueil a été celui de l'Éternel en tant que Roi de Son peuple. Le titre dominant a été Jéhovah. Dans tous les chants, l'adoration a été empreinte de soumission, celle d'âmes soumises à cette autorité de grâce et de puissance. Remarquez comment, dans cette doxologie, pour la première fois, l'adoration est suivie d'une exhortation. À la fin du deuxième livre, dont le thème principal était le Dieu qui accomplit des merveilles, le désir était exprimé dans la doxologie que toute la terre soit remplie de Sa gloire. Ici, l'appel s'adresse au peuple. « Que tout le peuple dise : Amen ! » Tout au long de ce recueil, l'incapacité du peuple à répondre a été reconnue. Elle constitue le sujet du dernier chant. Écoutez quelques-unes de ses phrases ou expressions de confession : « Nos pères […] n'ont pas gardé leur souvenir » ; « ils ont vite oublié » ; « ils ont oublié Dieu, leur Sauveur ». Elles contrastent fortement avec l'affirmation qui était le thème du Psaume précédent : « Il s'est souvenu de son alliance pour toujours ». Ainsi, à la fin du livre, ce souvenir obsédant de l'échec trouve sa place dans la doxologie, incitant le peuple à répondre, à dire Amen. Il n'est pas nécessaire de discuter du fait qu'un Amen purement intellectuel — c'est-à-dire le consentement de la raison à la vérité sur la royauté de Dieu — n'a aucune valeur. L'Amen qu'Il recherche est celui de l'accord de la volonté et de l'acquiescement de la conduite. Pour être acceptable à Dieu, l'adoration doit contenir un élément de réponse à la gloire qui la suscite. L'approbation est futile, l'admiration est impertinente, à moins qu'elles ne produisent l'obéissance.

Psaume 107:43

Que celui qui est sage prenne garde à ces choses, Et qu'il soit attentif aux bontés de l'Éternel.

C'est ainsi qu'un cantique d'une rare beauté et d'une grande puissance se termine par des mots destinés à retenir à nouveau l'attention sur ce qui a été dit. Une telle déclaration nous oblige à relire, et à le faire en prêtant attention, en réfléchissant. À quoi devons-nous donc prêter attention ? La réponse est immédiate : nous devons méditer sur les bontés de l'Éternel. Tel est le thème du cantique. C'est ce qui a été annoncé au début, lorsque la raison de l'action de grâce a été déclarée dans les mots : « car il est bon, Car sa miséricorde dure à toujours. » Le corps principal du chant consiste en illustrations variées et vivantes de l'activité de cette bonté, de la continuité de cette miséricorde. Regroupons-les simplement. Les errants dans le désert crient vers Dieu et sont conduits vers une ville où ils peuvent habiter. Les prisonniers, dans une profonde affliction, crient vers Dieu, et sont délivrés de leur servitude et ramenés à la liberté. Les pécheurs, affligés pour leurs péchés, crient vers Dieu, et sont sauvés, guéris et délivrés de la destruction. Les marins ballottés par la tempête crient vers Dieu, et Il calme les eaux déchaînées et les conduit au port qu'ils désirent. Il renouvelle le désert rendu désolé par le péché et le rend habitable pour les hommes. Il gouverne les habitants qui souffrent de l'oppression, des troubles et du chagrin, afin que les hommes puissants dans le mal soient abaissés et que ceux qui sont dans le besoin soient exaltés. C'est un grand chant sur la miséricorde de Dieu. Que son message soit écouté, alors nous crierons vers Dieu dans nos détresses, et trouvant la délivrance par Sa bonté, nous Lui rendrons grâce et Le louerons.

Psaume 108:13

Avec Dieu, nous ferons des exploits.

Ce n'est pas un nouveau cantique, sauf dans son arrangement. Il est composé de deux citations. La première (versets 108:1-5) est tirée du Psaume 57:7-11. La seconde (versets 108:5-13) est tirée du Psaume 60:5-12. La relation entre les citations montre les différentes conditions qui ont conduit à leur combinaison dans un seul cantique. La première partie est un chant de louange. Dans le Psaume précédent, cette section suit une prière demandant de l'aide à quelqu'un qui est en danger. La deuxième partie est une prière pour la délivrance nationale à une époque où les Édomites sont hostiles. Dans le Psaume précédent, cette section suivait une description du désastre déjà subi. Ainsi, notre chant se compose d'une louange et d'une prière tirées d'autres chants, mais utilisées ici dans les circonstances que nous avons décrites. Les derniers mots du Psaume expriment la confiance de la foi. Observez le fil de la pensée qu'ils achèvent. Il y a d'abord la question : « Qui me mènera dans la ville forte ? » Puis la déclaration : « Le secours de l'homme n'est que vanité. » Et enfin cette affirmation : « Avec Dieu, nous ferons des exploits. » Que signifie donc ce mot ? Que Dieu vaincra Édom ? Pas du tout. Mais plutôt que le peuple qui a le cœur fixé sur Dieu accomplira lui-même l'acte courageux, mais qu'il le fera par Lui. C'est toujours ainsi que l'on remporte la victoire. Les soldats de la foi ne peuvent pas prendre les villes fortifiées par eux-mêmes. Mais ils peuvent les prendre lorsqu'ils sont en telle relation avec Dieu qu'Il peut agir à travers eux.

Psaume 109:2

Car ils ouvrent contre moi une bouche méchante et trompeuse.

Parmi tous les Psaumes qui ont été qualifiés d'imprécatoires, celui-ci est celui qui a posé le plus de difficultés, car il est, sans exception, le plus terrible. Les malédictions que l'on trouve dans le paragraphe commençant au verset 6 et se poursuivant jusqu'au verset 19 ne se retrouvent dans aucun autre Psaume. Dans leur effroyable violence, elles ne visent pas seulement celui qui est principalement maudit, mais aussi tous ses proches et toute sa famille. Il faut admettre que l'esprit qui se révèle dans ce paragraphe n'est pas seulement non chrétien, il est totalement étranger à l'esprit révélé dans la religion hébraïque elle-même. De plus, le Psaume est attribué à David, et il n'y a aucune raison de remettre en question la paternité suggérée. Si tel est le cas, alors cet esprit de vengeance cruelle et implacable est totalement contraire à David tel qu'il apparaît dans son histoire ou dans ses autres écrits. Je suis entièrement d'accord avec les exégètes qui considèrent ce passage comme une citation par le chanteur du langage de ses ennemis à son encontre. Les mots que j'ai soulignés, qui apparaissent au début du Psaume, expliquent pourquoi cet homme fait appel à Dieu. Dans ce paragraphe, nous avons les paroles qui sortent de la bouche des méchants, qui procèdent de la bouche de la tromperie. Joseph Bryant Rotherham partage ce point de vue et, parmi d'autres raisons, attire l'attention sur « le changement soudain et soutenu du pluriel des versets 109:1-5 (ils) au singulier des versets 109:6-19 (il, son, lui) ». Si l'on admet cela, l'esprit du chanteur se révèle réellement dans la première partie (versets 109:1-5) et dans la dernière partie (versets 109:20-31). C'est l'esprit d'une humble remise de son cas entre les mains de l'Éternel.

Psaume 110:1

Le Seigneur a dit à mon Seigneur. (version Grande Bible de Tours)

L'intention messianique complète de ce Psaume est clairement établie par l'utilisation qu'en fait notre Seigneur et par les références qui y sont faites dans le Nouveau Testament. De plus, par son utilisation, le Seigneur revendique implicitement sa messianité et donc son accomplissement en Lui-même. Ces six premiers mots constituent la clé du Psaume. Tout ce qui suit constitue une révélation faite par l'Éternel à une autre personne que le psalmiste appelle « mon Seigneur ». Observez attentivement les trois personnes qui apparaissent ici. Premièrement, l'Éternel, celui qui parle ; deuxièmement, celui qui consigne le discours, le roi David (selon le titre et les paroles de Jésus), qui apparaît dans le pronom « mon » ; enfin, celui dont le psalmiste parle comme « mon Seigneur souverain », celui à qui l'Éternel s'adresse. J'aime relier ce Psaume au deuxième. Nous y trouvons le décret de l'Éternel concernant Son Oint, dont Il parle comme de Son Fils. Ici, nous avons la révélation faite à Son Oint concernant Sa mission. Ici, il n'est pas appelé le Fils de Dieu, mais la référence que David fait à lui en tant que « mon Seigneur souverain » l'implique, comme le prouve la question de Jésus lorsqu'Il dit : « De qui est-il le Fils ? » Dans ce chant, David avait atteint le point culminant de sa vision. Contentons-nous de noter simplement la révélation de l'Éternel au Seigneur souverain. Premièrement, qu'il y aurait un temps d'attente pour la soumission de Ses ennemis, et que pendant ce temps, Il occuperait la place de l'autorité suprême, assis à la droite de l'Éternel. Deuxièmement, qu'au moment voulu, l'Éternel l'établirait dans Sion, et qu'en ce jour de Sa puissance, Son peuple s'offrirait volontairement, comme une armée, comme la rosée qui naît le matin du sein de la nuit. Troisièmement, que dans Son règne, il serait un prêtre comme Melchisédech. Enfin, changeant légèrement de méthode, tout en suivant toujours un ordre chronologique, le Psaume ne parle plus de ce que l'Éternel fera, mais de ce que fera ce Seigneur souverain à Sa droite. Il vaincra complètement tous Ses ennemis. Tout cela est messianique au sens le plus complet du terme.

Psaume 111:1

Louez l'Éternel!

Cette exclamation initiale, traduction de « Alléluia », n'est en aucun cas nouvelle dans ce cantique, ni propre à celui-ci, car plusieurs autres commencent de la même manière. Néanmoins, elle est, dans un sens très précis, la clé du Psaume. Celle-ci et la suivante forment un couplet intentionnel. Celle-ci met en avant l'excellence de l'Éternel, tandis que la suivante décrit la bénédiction de l'homme qui place sa confiance en Lui. La louange de l'Éternelle est simple, mais inclusive. Il est grand dans Ses œuvres, c'est-à-dire dans Ses actions, dans ce qu'Il a déjà accompli ; dans Son travail, c'est-à-dire dans ce qu'Il fait actuellement, il y a honneur et majesté. Sa justice et Sa fidélité, Sa grâce et Sa compassion, Sa vérité et Son équité, ainsi que Sa promesse de rédemption pour le peuple, sont toutes célébrées. Le Psaume se termine par des paroles qui préparent le suivant, car elles déclarent que la crainte de l'Éternel est le commencement de la sagesse, et que ceux qui agissent selon cette crainte ont une bonne intelligence. L'élément éthique du culte est ici à nouveau révélé. La seule louange de Dieu qui Lui soit acceptable est celle dans laquelle l'approbation de toute Sa gloire est si sincère et si profonde qu'elle inspire à l'âme le désir et la détermination de marcher dans la lumière, de se conformer à Son image, de reproduire autant que possible la gloire admirée. Lorsque la lumière de la vie s'harmonise avec le langage des lèvres, alors Dieu est loué dignement.

Psaume 112:2

Louez l'Éternel! Heureux l'homme qui craint l'Éternel.

Comme nous l'avons dit, ce Psaume est très clairement la suite du précédent, qui se termine par la déclaration « La crainte de l'Éternel est le commencement de la sagesse » ; celui-ci commence par l'affirmation « Heureux l'homme qui craint l'Éternel ». Il décrit cet homme. Nous pouvons résumer en disant que cet homme est (a) un homme qui craint Dieu. C'est fondamental. Cela influence toutes ses perspectives, ses relations, ses actions. C'est (b) un homme qui aime son foyer. Sa descendance est puissante, sa génération bénie ; sa maison est un lieu de richesse et d'abondance, qui ne sont pas des termes matériels. C'est (c) un homme qui aide les autres. Il est une lumière pour ceux qui sont dans les ténèbres. Il est gracieux et plein de compassion. C'est (d) un homme fort. Il ne connaît pas la panique dans les moments difficiles. Enfin, il est (e) un homme haï par les méchants. C'est la preuve suprême de sa bonté. C'est ainsi que le cantique dépeint cet homme. Relisons-le maintenant en relation étroite avec le précédent, et nous verrons que le fait suprême concernant cet homme est qu'il est véritablement devenu semblable au Dieu qu'il craint et obéit. Les choses mêmes qui sont célébrées dans la louange de l'Éternel sont celles qui constituent les excellences de cet homme qui Le craint. La justice, la fidélité, la grâce, la compassion : telles sont les choses fondamentales dans la gloire du Dieu que cet homme craint. Elles se reproduisent en lui. C'est pourquoi l'approbation d'un tel homme devient nécessairement un chant de louange à Dieu, et commence donc par la même exclamation : « Alléluia ». C'est une grande chose que de vivre ainsi, que la vie soit un éternel « Alléluia ».

Psaume 113:9

Il donne une maison à celle qui était stérile, Il en fait une mère joyeuse au milieu de ses enfants.

C'est le premier des six Psaumes (113-118) qui constituent le Hallel, ou le Grand Hallel. Ce chant était entonné à Pâques, à la Pentecôte et à la fête des Tabernacles. Il m'est impossible de le lire sans me rappeler que c'est très certainement le chant que Jésus a entonné avec ses disciples dans la chambre haute avant de se rendre à Gethsémané et au Calvaire. Les deux premiers (113 et 114) étaient chantés avant le repas, et les quatre derniers (115-118) à la fin. Ce premier chant est une louange à l'Éternel pour la grâce condescendante qui Le caractérise. Ici, comme toujours, la poésie, dans son audace, exprime une vérité que la prose craindrait de dire. Le chanteur dit que le siège de Dieu est si haut qu'il doit s'abaisser, c'est-à-dire se courber, pour voir les choses qui sont dans les cieux et sur la terre. Puis, le but de cet abaissement est révélé : c'est pour qu'Il puisse relever les pauvres et élever les nécessiteux. La note finale, que nous avons soulignée, est celle où Dieu agit de manière à couronner la féminité par la maternité. Joseph Bryant Rotherham dit : « Le simple fait de penser qu'un roi ait pu écrire ce Psaume en attendant patiemment la naissance de son premier-né, c'est avoir un aperçu du romantisme sacré. » C'est vrai ; mais quand on pense que ce Psaume a été chanté par le Premier-né à l'ombre de la croix, on se trouve dans toute la gloire de ce romantisme. En lui, le Dieu qui habite dans les hauteurs, au-dessus des cieux, s'est abaissé à travers la maternité, lui qui est « Fils unique » (Jean 1:18), afin de relever les nécessiteux. Alors qu'Il s'approchait des profondeurs ultimes dans cet abaissement, Il a chanté le cantique qui rend louange à Dieu pour cette grâce condescendante qui, par la maternité, a atteint les hommes afin qu'ils puissent renaître et être élevés pour siéger parmi les rois.

Psaume 114:7

Tremble devant le Seigneur, ô terre! Devant le Dieu de Jacob.

Ainsi, après le chant célébrant la condescendance de l'Éternel, afin d'élever les nécessiteux, le thème est celui de l'Exode, associé à jamais à la Pâque. Il est à noter que l'Exode est pensé dans sa totalité ; il ne s'agit pas seulement de la fuite d'Égypte, mais aussi de l'entrée dans le pays, car la mer et le Jourdain sont considérés comme franchis. Dans le chant précédent, Dieu est loué comme Jéhovah, le Tout-Miséricordieux, plein de grâce. Ici, le même Jéhovah est vu comme Adon, le Seigneur souverain, et comme Eloah, le Tout-Puissant. Afin d'accomplir Son dessein de délivrance, Il se révèle en provoquant des convulsions dans la nature, faisant fuir la mer, reculer le Jourdain et trembler les montagnes et les collines. Cette action convulsive est interprétée par ces mots particuliers, et spécialement par le mot « trembler », lorsqu'il est bien compris. Nos traductions, autorisées et révisées, passent à côté de l'essentiel. Ici encore, Joseph Bryant Rotherham, avec son exactitude et son audace habituelles, nous aide en rendant : « Sois en travail, ô terre ». Lorsque l'Éternel, agissant en tant que Seigneur souverain, a ainsi convulsé la nature par Sa puissance, c'était pour qu'une nation puisse naître. De la tension, du stress et de l'agonie produits par une telle action de la part de Dieu, une nouvelle vie émerge, un nouvel ordre est instauré. Dans la chambre haute, à propos de la célébration de la Pâque, notre Seigneur a utilisé la même figure de style à propos des souffrances qui allaient venir à Ses disciples en raison de leur association avec Lui (voir Jean 16:20-22). Ce n'est pas sans tension, convulsion et agonie qu'une nouvelle vie peut naître de conditions d'esclavage et de mal ; mais pour accomplir Son dessein élevé, Dieu Lui-même entrera dans ces expériences. Il l'a fait en Christ, et Christ a chanté le cantique qui le louait pour cela.

Psaume 115:1

Non pas à nous, Éternel, non pas à nous, Mais à ton nom donne gloire, A cause de ta bonté, à cause de ta fidélité!

« Après avoir chanté un cantique, ils se rendirent au mont des Oliviers » (Matthieu 26:30). C'était après la Pâque, à l'occasion de laquelle notre Seigneur avait institué la nouvelle fête du souvenir et de la proclamation, greffant ainsi le nouveau sur l'ancien, pour mettre fin à l'ancien et établir le nouveau. Il ne fait aucun doute que l'hymne était cette deuxième partie du Hallel. Ce cantique était à la fois une offrande de louange et une prière. Il exprime une confiance triomphante en Dieu, en raison de ce qu'Il est, par rapport à tous les faux dieux, qui ne sont pas des dieux ; et donc la certitude qu'Il se souviendra de Son peuple et le délivrera de ses ennemis. Aucune âme — ni celle du compositeur du chant, ni celle de quiconque l'utilise — n'est jamais entrée aussi complètement dans toute sa profonde signification spirituelle que l'âme de Jésus, lorsqu'avant de se rendre au mont des Oliviers, à Gethsémané, au Calvaire, Il l'a chanté avec ce petit groupe d'hommes. Il les associa à Lui-même dans le chant, car ils étaient les premiers de cette hostie sacramentelle et représentatifs de tous les autres qui, partageant d'abord la liberté créée par Ses souffrances, devaient aussi partager ces souffrances. La gloire de l'Exode revient au Nom de Dieu et jamais à nous, et celle du Nom, qui s'illustre de manière suprême dans la libération et la rédemption qu'il procure, se révèle dans les deux mots « bonté » et « vérité ». Ce sont là les deux éléments qui se révèlent de manière suprême en Christ, comme le dit Jean lorsqu'il parle de la gloire du Père dévoilée dans le Fils, comme étant « pleine de grâce et de vérité ».

Psaume 116:13

J'élèverai la coupe des délivrances, Et j'invoquerai le nom de l'Éternel.

Ce cantique se distingue du précédent par la note personnelle qui le traverse tout au long. C'est un cantique de louange pour avoir été délivré de grandes et presque insurmontables souffrances. Ainsi, dans la série qui constitue le Hallel, c'est le cantique des délivrés plutôt que celui du Libérateur. En d'autres termes, on peut difficilement la qualifier de messianique, si ce n'est qu'elle exprime la louange de celui qui a été affranchi par l'œuvre du Messie. Délivrée de la mort, des larmes, de la faiblesse, l'âme demande : « Comment rendrai-je à l'Éternel Tous ses bienfaits envers moi? » Voici la réponse. La coupe du salut est la coupe de la bénédiction, qui est donnée à l'âme. Que l'âme la prenne et la boive, mais qu'elle se souvienne que le fait même d'y prendre part est en soi un gage de loyauté ; c'est le serment d'allégeance dans lequel elle invoque le nom de l'Éternel. Lorsque les disciples se joignirent à ce chant, leur Seigneur avait déjà pris une coupe de la table de la Pâque et la leur avait donnée à boire, déclarant que c'était « mon sang, le sang de l'alliance, qui est versé pour plusieurs en rémission des péchés ». S'il s'est joint à eux dans ce chant, et il est très probable qu'Il l'ait fait, il a chanté en tant que Celui qui, en entrant dans toute l'expérience de leur désolation, Lui-même sans péché, était capable de remplir la coupe de bénédictions pour eux. Peu de temps après ce chant, à Gethsémané, Il parla d'une coupe et, dans un abandon total à la volonté de son Père, Il consentit à la boire. C'était la coupe des douleurs, de l'amertume, des malédictions. Après l'avoir vidée, Il la remplit de joie, de douceur, de bénédiction. Lorsque nous prenons cette coupe, n'oublions jamais le prix qu'Il a payé pour la remplir ainsi pour nous.

Psaume 117:2

Car sa bonté est grande envers nous, et la vérité de l'Éternel demeure à toujours.

C'est le chant le plus court de tout le recueil, mais aucun autre n'est plus grand ni plus majestueux dans son expression de louange. Son message est universel, en ce qu'il invite toutes les nations et tous les peuples à louer l'Éternel. Les raisons de cet appel, et par conséquent l'inspiration de la louange à l'Éternel, sont exposées dans cette déclaration centrale. Ce qui remplissait le cœur du chanteur était le sentiment de la grandeur de la bonté de Dieu, et le sentiment que dans l'exercice de Sa bonté, il n'y a aucune violation de la justice : « la vérité de l'Éternel demeure à toujours. » Nous retrouvons ici le même thème, souligné dans un chant précédent (Psaume 115), les deux éléments qui sont éternellement associés dans l'activité rédemptrice de Dieu, à savoir la grâce et la vérité. Dans toute la révélation biblique, nous ne sommes jamais autorisés à oublier ce fait merveilleux. Quelle force et quel réconfort pour les hommes et pour les nations ! Si Dieu défendait uniquement la vérité, il n'y aurait aucun espoir pour nous. D'autre part, si la grâce de Dieu pouvait agir indépendamment de la vérité, nous serions également sans espoir, car la vérité est la seule santé et la seule force de la vie, tant sur le plan individuel que social. Une fois encore, nous pouvons imaginer avec quelle joie parfaite notre Seigneur a chanté ce cantique, alors qu'il était au comble de Ses souffrances ; car Il l'a fait en comprenant pleinement et parfaitement l'union de la bonté et de la vérité en Dieu, et en communion avec Lui, dans ces activités profondes et mystérieuses qui ont assuré aux hommes Sa bonté, tout en les établissant, eux et toutes leurs voies, dans Sa vérité. Nous pouvons véritablement offrir à notre Dieu le sacrifice de louange pour une sainte rédemption.

Psaume 118:27

Attachez la victime avec des liens, Amenez-la jusqu'aux cornes de l'autel!

C'est le dernier des cantiques composant le Hallel, la dernière partie de l'hymne que Jésus a chanté avec ses disciples avant de se rendre au mont des Oliviers. Comme le dit Alexander Francis Kirkpatrick, « l'esprit de gratitude jubilatoire s'y exprime pleinement ». C'est un appel à la louange pour une seule raison, à savoir que « Car sa miséricorde dure à toujours ». Elle raconte la délivrance de l'esclavage, du péril, du malheur. Elle célèbre l'entrée des délivrés dans le Temple, la maison de Dieu. C'est peut-être, et c'est certainement, le chant des rachetés, qui reconnaissent combien mystérieusement et puissamment Dieu a agi en leur faveur. C'est également le chant de Celui qui a accompli cette délivrance, la pierre rejetée par les bâtisseurs, qui devient la pierre angulaire. Dans un tel chant, combien il est significatif que ces mots apparaissent avant la dernière note de louange ! Nous reconnaissons que les exégètes s'accordent sur la difficulté d'une déclaration dogmatique quant à leur véritable signification. Pourtant, ne semble-t-il pas approprié que des mots révèlent ici le besoin fondamental du sacrifice pour la rédemption ? L'agneau sacrificiel était au cœur de la fête de la Pâque. Il était nécessaire de le lier avec des cordes à cette fin. La principale difficulté réside dans la signification exacte de « jusqu'aux cornes de l'autel ». Sans dogmatisme, pouvons-nous suggérer que l'idée qui prévaut ailleurs s'applique ici, celle d'un sanctuaire ou d'un refuge formé en s'agrippant aux cornes de l'autel ? Appliquons au moins avec respect cette idée à l'esprit de Jésus lorsqu'il chantait. Tout ce qui allait arriver était nécessaire. Il était voué à souffrir et à mourir, mais il se trouvait dans le seul lieu de sanctuaire, de sécurité. En coopérant avec Dieu sur le chemin du sacrifice, il était assuré d'une victoire parfaite. Il accomplissait l'Exode.

Psaume 119:1

Heureux ceux qui sont intègres dans leur voie, Qui marchent selon la loi de l'Éternel!

La première strophe de ce magnifique cantique donne le ton de la musique et résume son enseignement spirituel. Remarquez les grandes lignes de la suggestion. Le chemin de la vie est reconnu, celui que tous les hommes doivent suivre. On voit des hommes qui marchent sur ce chemin, des hommes parfaits, c'est-à-dire droits. Ceux-là sont déclarés heureux, c'est-à-dire bienheureux. La première ligne déclare donc que sur le chemin de la vie, la droiture est le secret du bonheur. La deuxième ligne révèle le secret de cette intégrité, et donc aussi du bonheur. Les hommes qui, sur le chemin de la vie, sont droits et heureux, sont ceux qui marchent dans la loi de l'Éternel. Tel est le motif de la musique. Il traverse les vingt-deux strophes et les cent soixante-seize vers, avec une expression qui change constamment, mais avec une persistance immuable. Ici, le grand mot Torah est utilisé, le mot qui pour les Hébreux signifiait la Loi, étant le mot employé pour décrire la première division de la Bible, celle que nous appelons le Pentateuque. Dans d'autres versets, d'autres mots sont employés, et le mot Torah a besoin des autres pour compléter l'idée. Examinons-les, et nous verrons que le concept est celui de la volonté de Dieu révélée aux hommes. Ainsi, le Psaume est une glorieuse déclaration : (1) de la gloire et de la perfection de la volonté de Dieu ; (2) de l'intégrité et de la sécurité à tous égards de l'homme qui marche selon cette volonté ; (3) de cette volonté, donc, comme secret de la véritable béatitude, source même de la joie. Apparemment inconsciemment, c'est-à-dire sans intention, le cantique révèle le fait qu'un homme qui obéit à la volonté de Dieu telle qu'elle est révélée, parvient à une communion personnelle avec Dieu. Du début à la fin, le cantique chante comme quelqu'un qui a une connaissance personnelle de Dieu et qui traite directement avec Lui.

Psaume 120:1

Dans ma détresse, c'est à l'Éternel Que je crie, et il m'exauce.

Il s'agit du premier d'une série de quinze cantiques intitulés « Cantiques des degrés ». Il n'est pas possible de donner une explication définitive de la signification de ce titre. Certains l'attribuent à une forme littéraire ; d'autres suggèrent qu'il s'agit des chants entonnés par les exilés revenant de Babylone ; d'autres encore pensent qu'il s'agit des chants des pèlerins se rendant aux fêtes ; et d'autres enfin pensent qu'ils étaient chantés sur les quinze marches menant de la cour des femmes à celle des hommes. Dans tous les cas, la répétition du titre les unifie d'une certaine manière, et leur lecture montre que leurs pensées tournent toutes autour de la Cité de Dieu et du Temple comme son véritable centre. Il est utile de garder cela à l'esprit pendant notre lecture. Le premier est manifestement le chant d'une âme éloignée de cette Cité et de ce Temple. Dans un pays étranger, il était parmi ceux qui lui étaient hostiles, dont les méthodes étaient celles de la tromperie et dont la passion était la guerre. Sa demeure était un lieu de détresse ; et de là, il a crié vers l'Éternel, et il a été exaucé. Les chants suivants révèlent le chemin et l'expérience de la délivrance. La principale révélation est celle des souffrances qui ont provoqué le cri, puis celle du cri et l'assurance de la délivrance. Habitant dans les villes des hommes et réalisant leur hostilité, que l'âme crie vers Dieu ; et dans ce cri, l'assurance sera donnée, la réponse de Dieu viendra sûrement. Une telle détresse est en soi un signe certain d'une meilleure citoyenneté. Le contentement dans un lieu où règne la tromperie et où l'on aime les querelles est un contentement vil. Les hommes de foi doivent y trouver la détresse qui inspire le cri vers Dieu.

Psaume 121:1-2

Je lève mes yeux vers les montagnes… D'où me viendra le secours? Le secours me vient de l'Éternel, Qui a fait les cieux et la terre.

Que le lecteur note attentivement le changement apporté par les réviseurs dans ce premier verset. Dans la version du King James, on pouvait lire : « Je lèverai mes yeux vers les collines, d'où vient mon secours. » Cela prêtait à confusion, car cela suggérait que le chanteur pensait que son secours venait des collines. Ce Psaume est le deuxième de ces chants d'ascension, et il est très étroitement lié au premier. Le chanteur est toujours absent de Sion et du Temple. Dans le chant précédent, il avait crié son désespoir et avait entendu la réponse divine. Maintenant, de loin, il lève les yeux vers les montagnes, celles sur lesquelles Sion a été bâtie. Ce faisant, il pose une question : « D'où viendra mon secours ? » La réponse fut immédiate. Elle ne venait pas de ces montagnes lointaines et tant désirées, mais de l'Éternel, qui a fait les cieux et la terre, et qui, bien qu'il habite en quelque sorte à Sion, n'y est pas confiné. Il est également proche de l'âme dans les lieux éloignés de Sion, et le secours dont le chanteur avait besoin devait venir de lui. Remarquez comment le reste du Psaume interprète cela. Bien que cet homme se trouve loin de la ville, l'Éternel ne permettra pas que son pied soit ébranlé ; la vigilance de l'Éternel ne faiblit jamais ; il ne sommeille ni ne dort ; les allées et venues de cet homme sont gardées par l'Éternel. La Cité de Dieu et le Temple sont à désirer et à aimer ; les montagnes sur lesquelles ils reposent doivent être rappelées. Mais ce n'est pas d'eux que vient le secours aux âmes affligées ; il vient de l'Éternel, qui rend la ville forte, le temple glorieux, les montagnes belles ; pourtant, il n'est pas confiné à eux, mais il est présent en tout lieu, et veille sur les siens, aussi sûrement en terre étrangère et parmi les ennemis que dans la ville de Sa gloire.

Psaume 122:1

Je suis dans la joie quand on me dit: Allons à la maison de l'Éternel!

C'est le chant du chanteur, qui n'est plus éloigné de la Cité et du Temple, mais qui y est arrivé. C'est le chant des premières impressions. Celles-ci concernaient la Cité en tant que lieu du Temple. Remarquez que dans cette strophe d'ouverture, ainsi que dans la dernière, il est fait référence à la maison de l'Éternel. Tout d'abord, il est question de la joie qui a suivi l'invitation, et donc l'opportunité, d'aller à la maison de l'Éternel. Enfin, le chanteur exprime sa détermination à rechercher le bien de la ville pour le bien de cette maison. En approchant de la maison, le chanteur a été impressionné par la ville, par sa compacité, en tant que centre de rassemblement des tribus et siège du gouvernement. Il a ensuite prié pour la paix et la prospérité de la ville et en a parlé. Le chant révèle la compréhension du chanteur des vérités de la vie nationale. Cette ville était pour lui le centre de cette vie. La maison de Dieu était le centre de cette ville. Cette maison était d'une importance suprême car c'était la maison de l'Éternel. L'Éternel, le Dieu de grâce, est celui autour duquel le peuple se rassemble. Le temple est le moyen de la grâce, la tente de la rencontre entre l'homme et Dieu. La ville est l'incarnation des idéaux de Dieu pour son peuple, la réalisation de leur part de l'ordre de paix et de prospérité qui est Sa volonté pour eux. Quelle que soit la date à laquelle ce chant a été écrit, il était idéaliste, car jamais dans son histoire la Cité de Dieu n'a réalisé cette conception. Mais c'est là la gloire de la vie de foi. Spirituellement, elle entre dans l'expérience des hauts desseins de Dieu, même lorsque les conditions réelles sont loin d'atteindre ces desseins. De plus, c'est grâce à cette grande confiance que les hommes avancent vers la réalisation effective et matérielle de ce qu'ils appréhendent déjà spirituellement.

Psaume 123:1

Je lève mes yeux vers toi, Qui sièges dans les cieux.

Lorsqu'il se trouvait loin de la ville et du temple, le chanteur avait déclaré : « Le secours me vient de l'Éternel, Qui a fait les cieux et la terre. » (Psaume 121:2). Maintenant, à l'intérieur de la ville et du temple, les yeux sont levés vers Lui. L'atmosphère de ce chant est celle de ceux qui se trouvaient dans des circonstances très éloignées de l'idéal célébré dans le Psaume précédent. Leur expérience n'était pas celle de la paix et de la prospérité, mais celle du tumulte et de l'adversité. Néanmoins, grâce à leur compréhension spirituelle de l'idéal, ils ont pu ainsi lever les yeux vers Dieu et attendre Sa délivrance. La nature de cette attente est magnifiquement exprimée par l'image employée, celle des serviteurs et des servantes. Ceux-ci regardent les mains de leur maître et de leur maîtresse, et cette affirmation a une triple signification. La première est celle de la dépendance. Les mains du maître et de la maîtresse fournissent tout ce qui est nécessaire à la subsistance de leurs serviteurs. La deuxième est celle de la soumission. Les mains du maître et de la maîtresse dirigent le service des serviteurs. La troisième est celle de la discipline. Les mains du maître et de la maîtresse corrigent les serviteurs de la maison. Voici donc la véritable manière de rechercher l'aide de l'Éternel. C'est celle de la dépendance, de l'obéissance et de la réponse à la correction. Lorsque les yeux levés vers Lui sont ceux de ceux qui remplissent ces conditions, l'aide recherchée est toujours trouvée, la miséricorde de l'Éternel est toujours active à leur égard.

Psaume 124:8

Notre secours est dans le nom de l'Éternel, Qui a fait les cieux et la terre.

Dans les derniers mots de ce cantique, la vérité affirmée dans le précédent est exprimée comme une certitude ; et l'attente de l'âme, lorsqu'elle est loin de la Cité et de la Maison de Dieu, est confessée et réalisée (Psaume 121:2). Le cantique, regardant en arrière, contemple une grande délivrance d'un grave péril et déclare sa conviction que cette délivrance est l'œuvre de l'Éternel. S'Il n'avait pas aidé, il y aurait eu la déroute et la défaite. Il n'y a pas eu une telle expérience. Au contraire, il y a eu une échappée belle du piège. Pour ceux qui savent ce que c'est que d'attendre Dieu avec dépendance, obéissance et réponse, il y a constamment des occasions d'utiliser un chant comme celui-ci. Regarder en arrière sur le chemin de la vie, c'est réaliser à quel point nous avons été constamment placés dans des circonstances qui auraient dû nous engloutir et nous détruire, si l'Éternel n'avait pas été à nos côtés. Voyant qu'Il a été à nos côtés, l'histoire de notre vie est une histoire continue de Ses délivrances et de nos délivrances de situations périlleuses. En effet, ces mots disent toute la vérité sur nos délivrances et nos échappées. Nous nous sommes souvent empêtrés dans des situations difficiles par notre propre désobéissance, mais nous n'avons jamais pu nous en sortir par nous-mêmes. C'est toujours Son action qui nous a permis de nous échapper. « Notre secours est dans le nom de l'Éternel » et en aucun autre. Ne l'oublions jamais et rendons à l'Éternel la gloire qui revient à Son nom dans nos louanges.

Psaume 125:1-2

Ceux qui se confient en l'Éternel Sont comme la montagne de Sion: elle ne chancelle point, Elle est affermie pour toujours. Des montagnes entourent Jérusalem; Ainsi l'Éternel entoure son peuple, Dès maintenant et à jamais.

Ces deux versets ne doivent jamais être séparés. Ils constituent une déclaration poétique parfaite de confiance, et une illustration de sa raison. Pour comprendre cette image, nous devons nous familiariser avec la géographie que connaissait le chanteur. Tout d'abord, on voit le mont Sion, la forteresse même de la Cité du grand Roi. Puis les montagnes environnantes apparaissent. Robinson a dit : « Tout autour de Jérusalem se trouvent des collines plus élevées ; à l'est, le mont des Oliviers ; au sud, la colline dite du Conseil maléfique, qui s'élève directement de la vallée de Hinnom ; à l'ouest, le terrain s'élève doucement… tandis qu'au nord, une courbe de la crête reliée au mont des Oliviers délimite le panorama à plus d'un kilomètre de distance. » Ainsi, ces montagnes qui entourent le mont constituent ses fortifications et sa défense. Cette perspective a inspiré au chanteur son image. Il voyait le peuple de Dieu — ceux qui mettaient leur confiance en l'Éternel — comme le mont Sion, immuable, éternel, car il voyait l'Éternel comme ces montagnes lointaines, constituant les fortifications et la défense de ce peuple. N'oublions jamais la première phrase : « Ceux qui se confient en l'Éternel ». C'est là la condition permanente de la sécurité. À l'époque où ce peuple a failli dans sa foi, les montagnes environnantes n'ont pas pu assurer la sécurité de Sion. Elle a été vaincue et foulée aux pieds. Dieu n'est notre défense que tant que nous nous confions en Lui. Ne pas le faire et se détourner de Sa loi et de Sa grâce, c'est inévitablement connaître la défaite et la désolation.

Psaume 126:4

Éternel, ramène nos captifs, Comme des ruisseaux dans le midi!

Ce chant semble toujours être celui de ceux qui ont été ramenés dans la ville et au temple. Les mots que nous avons soulignés ont une consonance triste. Le Psaume s'ouvre sur le souvenir de la manière merveilleuse dont l'Éternel les a ramenés de la captivité et de l'éloignement. La restauration avait été si merveilleuse qu'elle semblait incroyable ; mais elle était si réelle qu'ils avaient été remplis de rires et de chants, et même les nations avaient vu les grandes choses que Dieu avait faites pour eux. Puis vient cette note qui admet l'imperfection de leur condition. Sans doute était-ce le sentiment d'une appropriation imparfaite, de la part du peuple de Dieu, du miracle de Sa restauration. Le chant est donc un cri pour une restauration plus complète. L'image utilisée est frappante : « Comme les ruisseaux du midi ». Au sud de la Judée, région favorisée, s'étendait une région aride et stérile, où, en été, tous les ruisseaux cessaient de couler. Pour le chanteur, c'était là la condition du peuple. Mais à l'automne, les pluies remplissaient les lits rocailleux, formant une véritable rivière de vie. La prière demandait une visite similaire. Le Psaume se termine sur une note de confiance ; et notons que cette confiance est que les expériences douloureuses que le peuple est appelé à traverser seront le moyen par lequel les bénédictions tant attendues viendront. Combien de fois, après que Dieu a accompli de grandes délivrances pour ses enfants, ceux-ci ne parviennent-ils pas à s'approprier toute leur richesse et ont-ils besoin de prier pour un rétablissement encore plus complet en Lui-même ! Nous pouvons être assurés d'une chose, c'est qu'il est bon de prier ainsi dans de telles circonstances. Aussi aride que soit la terre, Il peut envoyer des ruisseaux vivifiants.

Psaume 127:1

Si l'Éternel ne bâtit la maison, Ceux qui la bâtissent travaillent en vain; Si l'Éternel ne garde la ville, Celui qui la garde veille en vain.

Pour ce chanteur, la maison était son foyer, et la ville était le lieu où se trouvaient ces foyers. On peut découvrir son idéal à travers ses chansons. C'est celui d'une ville prospère, dont les ennemis sont tenus à l'écart, et dont le secret de la prospérité réside dans la solidité des maisons, au sens spirituel et moral, et dans la capacité des familles qui y vivent à faire face à leurs ennemis à la porte. Si le tableau a toutes les couleurs de l'Orient et décrit des conditions qui, dans le détail, ne sont pas celles de notre climat ou de notre époque, les principes du bien-être civique sont les mêmes. Une ville est vraiment forte lorsqu'elle est composée de maisons bien construites, dans tous les sens du terme, spirituellement, moralement et matériellement. Tout cela a à voir avec les conceptions générales que la chanson suppose. Son message est contenu dans ces premiers mots. Aucune construction n'est réussie si elle ne tient pas compte de Dieu. Combien de fois avons-nous vu des hommes construire des maisons avec soin et à grands frais, pour les voir s'effondrer parce qu'ils avaient oublié Dieu ! Il n'y a pas de sécurité pour une ville qui n'est pas sous la protection de Dieu. Combien de fois les hommes ont-ils tenté d'assurer la sécurité de leurs villes en les protégeant contre les ennemis extérieurs, pour ensuite voir leurs habitants, des enfants élevés dans des maisons construites sans penser à Dieu, provoquer leur destruction ! Ce seraient là de magnifiques paroles à graver dans le granit au-dessus de l'entrée de toutes nos maisons et à inscrire en lettres d'or dans tous les lieux de réunion des autorités civiles. Mais mieux encore, qu'elles soient écrites dans le cœur de ceux qui construisent des maisons, gardent et gouvernent les villes.

Psaume 128:1

Heureux tout homme qui craint l'Éternel, Qui marche dans ses voies!

La relation entre ce Psaume et le précédent est évidente et universellement reconnue. La différence réside dans le fait que le premier traitait principalement de généralités concernant le foyer, tandis que celui-ci concerne l'homme qui construit un foyer. Dans ces premiers mots, le principe général est énoncé et le secret d'un foyer réussi est révélé. L'homme à la hauteur de la tâche est décrit en référence à sa vie intérieure et à son activité extérieure, en ce qui concerne l'inspiration de sa conduite et l'expression qui en résulte. La vérité la plus profonde et la plus centrale le concernant est qu'il craint l'Éternel. La réalité de cette crainte se manifeste dans le fait qu'il marche dans les voies de l'Éternel. Un tel homme est vraiment béni, c'est-à-dire heureux, au sens propre du terme. Le cantique poursuit en décrivant les conditions qui résultent d'une telle crainte et d'une telle obéissance. Sur le plan personnel, il prospérera. Son foyer sera riche grâce à sa femme et à ses enfants. De plus, il verra le bien de la ville, dans le sens où il aura contribué à sa force et à sa beauté par le foyer qu'il aura créé. Que tout homme qui aime sa ville avec l'amour qui désire en faire, dans une certaine mesure, la Cité de Dieu, garde ces paroles toujours devant lui, à l'endroit et au moment où il réfléchit et planifie l'organisation de sa vie, la construction de sa maison, l'amélioration de sa ville. Elles l'avertiront et l'inspireront immédiatement. Craindre Yahvé, c'est ne craindre rien d'autre ; marcher dans Ses voies, c'est être délivré de toutes les voies qui mènent à la rupture du foyer et à la destruction de la Cité.

Psaume 129:5

Qu'ils soient confondus et qu'ils reculent, Tous ceux qui haïssent Sion!

C'est le chant de la nation personnifiée, et de la nation centralisée et symbolisée dans la ville de Sion. C'est son cri central. C'est le cri d'un véritable patriotisme, qui cherche à confondre tous ceux qui haïssent Sion. Ces perturbateurs de la nation, ces ennemis de la ville, ont toujours été dans l'opposition active, mais ils n'ont pas prévalu, car l'Éternel a été juste et a protégé la ville et la nation. La prière est que cela continue et se réalise encore plus parfaitement. Alors que les exégètes s'accordent, à juste titre, à considérer cela comme une référence aux ennemis de la ville et de la nation qui se sont opposés de l'extérieur, si l'on peut interpréter les deux Psaumes précédents, ceux qui sont à l'intérieur sont également visés. De plus, il est certain que dans le cas d'Israël et de Sion, les perturbateurs à l'intérieur ont été plus destructeurs que ceux de l'extérieur. En effet, aucun ennemi extérieur n'a jamais triomphé du peuple de Dieu ni n'a nui à sa ville, tant que leur victoire n'a pas été rendue possible par un détournement interne de la crainte de Dieu et par la désobéissance à ses lois. Il est terriblement possible de vivre à Sion tout en la haïssant. Concernant ceux qui agissent ainsi, nous pouvons toujours prier pour qu'ils aient honte et se repentent. Ce n'est pas de la malveillance à leur égard, mais plutôt un amour passionné pour les voies de Dieu. C'est une fausse tolérance que de pardonner le mal ou de ne pas brûler de colère contre tous les hommes et toutes les méthodes qui ne sont pas en harmonie avec l'idéal divin. Au cœur d'un patriotisme élevé et saint doit toujours brûler une colère divine contre tout ce qui s'oppose au dessein et au plan de Dieu. Haïr Sion, c'est haïr Dieu. Tolérer ceux qui le font, c'est s'associer à leur méchanceté.

Psaume 130:4

Mais le pardon se trouve auprès de toi, Afin qu'on te craigne.

C'est l'un des sept Psaumes que nous appelons Psaumes de repentance (Les autres sont les Psaumes 6, 32, 38, 51, 102 et 143). C'est là sa véritable nature. Alors que dans le Psaume précédent, Israël était personnifié, ici, c'est la voix d'un individu qui s'exprime. Il s'agit néanmoins du chant d'un individu qui s'exprime en pleine conscience du péché national, qui assume sa relation avec celui-ci et qui, par conséquent, en accepte la responsabilité. Bien qu'il soit repentant au sens propre du terme, il respire l'esprit d'une confiance totale en la bonté de Dieu et se termine par un appel à la nation à espérer en cette bonté et en l'assurance qu'Il rachètera Israël de toutes ses iniquités. Les paroles de cette quatrième strophe sont merveilleusement éclairantes. Le meilleur commentaire que je puisse faire à leur sujet est peut-être de raconter une histoire. Au milieu du renouveau gallois, j'ai entendu un Gallois prier en anglais. De toute évidence, il pensait dans sa langue maternelle et traduisait au fur et à mesure. Il a commencé à citer ces paroles, mais s'est arrêté à la deuxième ligne, semblant incapable d'exprimer l'idée. Après une ou deux tentatives, il a rendu ainsi : « Ô Seigneur, nous te rendons grâce car il y a auprès de toi une miséricorde suffisante pour nous effrayer. » Cela m'a frappé comme un éclair, comme une révélation. La bonté de Dieu est si grande et si merveilleuse que la compréhension de celle-ci remplit l'âme d'un tel sentiment de Son amour qu'elle en est effrayée. Effrayée, non pas par Dieu, mais par le péché. C'est là la nouvelle qualité de la crainte que procure la bonté. Le cœur de l'homme dans son péché craint que Dieu le punisse, et c'est une crainte salutaire. Mais le cœur de l'homme, qui réalise la bonté de Dieu, est rempli de crainte de blesser Dieu par le péché. L'amour parfait chasse l'ancienne crainte servile, mais il engendre une nouvelle crainte qui est une crainte sainte et purificatrice.

Psaume 131:2

Comme un enfant sevré qui est auprès de sa mère; J'ai l'âme comme un enfant sevré.

Ce court cantique est très beau, car il décrit un état d'esprit très désirable. Nous n'avons aucun moyen de savoir s'il a été écrit par la même personne que la précédente, mais elle la suit de manière très appropriée et a très probablement été placée ici intentionnellement par l'éditeur du recueil. Dans celle-ci, l'âme repentante trouvait le repos dans la miséricorde infinie de Dieu. Ici, nous avons une description de l'expérience mentale de ce repos. Toute la lumière de la chanson est remarquablement concentrée dans cette image d'un enfant sevré avec sa mère. Il ne s'agit en aucun cas d'une idée de faiblesse ou d'impuissance. En effet, l'enfant sevré gagne en force. Plus nous interprétons cette image simplement, plus nous comprenons avec précision la vérité qu'elle suggère. L'enfant sevré avec sa mère est l'enfant qui a appris à être indépendant de ce qui semblait indispensable, et qui l'était effectivement à un moment donné. Il est maintenant en paix avec sa mère, alors qu'autrefois il ne trouvait le repos que dans ce qu'il recevait directement d'elle. Telle était l'expérience de ce chanteur à l'égard de l'Éternel. À un moment donné, il trouvait satisfaction dans les dons divins et les considérait comme indispensables. Maintenant, il avait apaisé toutes les ambitions qui naissaient de sa propre interprétation des dons divins. Il était satisfait de Dieu, reposait dans Sa maternité. Peut-être avait-il appris ce qui est certainement implicite dans cette image, à savoir que le processus de sevrage, c'est-à-dire le retrait de choses qui étaient autrefois indispensables, était un processus de progrès, de croissance. C'est certainement le cas, et il est bon de le réaliser et de se reposer en Dieu.

Psaume 132:1

Éternel, souviens-toi de David, De toutes ses peines!

Pour comprendre ce cri d'ouverture, il faut considérer le Psaume dans son ensemble. Il y est encore question de la maison de Dieu et de la cité de Dieu. La première partie concerne la maison, la seconde, la cité en tant que lieu du trône, centre de l'ordre établi. La première partie traite de ce que David a juré à l'Éternel, la seconde de ce que l'Éternel a juré à David (comparez les versets 132:2 et 132:11). L'ensemble concerne cette alliance. David a juré de construire une maison pour l'Éternel ; l'Éternel a juré d'établir le trône de David à Sion. La relation est fondamentale. La promesse de l'Éternel d'établir une dynastie à Sion a été faite à l'homme qui s'était engagé à fournir un tabernacle pour Dieu au milieu de la ville. Le chant se divise de manière dramatique en deux parties. D'abord, une prière, fondée sur la loyauté de David ; ensuite, une affirmation de confiance, fondée sur la fidélité de l'Éternel. Nous pouvons maintenant revenir à ce cri initial. Quelle était l'affliction de David dont l'Éternel était prié de se souvenir ? Il ne s'agissait pas d'une douleur personnelle qu'il avait endurée, ni des châtiments qu'il avait subis. Cette affliction est immédiatement décrite, introduite par le mot « comment ». Il s'agissait de son souci pour la maison de l'Éternel, de son agitation déterminée jusqu'à ce que l'Éternel trouve son lieu de repos, de sa recherche à Éphrata et dans les champs boisés, jusqu'à ce qu'il le trouve. Nous avons ici à la fois une révélation du zèle consumant de David pour les choses les plus élevées de la vie nationale, et une indication du seul type d'affliction qui puisse nous donner un droit véritable sur Dieu. En d'autres termes, nous avons le droit de demander à Dieu d'accomplir Ses promesses, lorsque notre souci de Sa gloire devient une affliction dans son activité.

Psaume 133:1

Voici, oh! qu'il est agréable, qu'il est doux Pour des frères de demeurer ensemble!

Dans ce chant d'une rare beauté, en quelques phrases succinctes et à l'aide de deux figures, la gloire du véritable ordre social est mise en évidence. Dans cet ordre, les frères vivront ensemble dans l'unité. Après avoir attiré l'attention sur la bonté et l'agrément de cet ordre, le chanteur le décrit à l'aide de deux similitudes. Remarquez l'emploi du mot « comme » à deux reprises : « C'est comme » (verset 133:2) ; « Comme » (verset 133:3). La première figure nous transporte immédiatement dans la maison de Dieu, le Temple, car elle fait référence à l'onction d'Aaron, le prêtre. La deuxième figure nous transporte dans la cité de Dieu, Sion, car elle fait référence à la rosée qui tombe de l'Hermon sur les montagnes saintes, apportant la vie. Dans ces figures, ainsi appliquées, les qualités qui caractérisent, et même créent, l'ordre social bon et agréable sont révélées. L'huile d'onction versée sur Aaron était l'huile de la consécration et symbolisait sa séparation de tout mal ; c'était l'huile de la sainteté. La rosée a toujours été l'agent du renouveau, du rafraîchissement, de la force fertilisante : ce qui permettait de maintenir la vie en force. Tels sont les secrets du véritable ordre social : la sainteté et la plénitude de la vie. Les forces qui détruisent, empêchent ou retardent sont celles du péché et du manque de vie. Dans chaque cas, il y a une suite. Le manque de vie est dû au péché. La vie éternelle est due à la sainteté. Une relation juste avec la Maison de Dieu conduit à la pleine réalisation des bienfaits de la Cité de Dieu. Les frères capables de vivre ensemble dans l'unité sont ceux qui mènent la vie sainte du Temple, et donc la vie abondante de la Cité de Dieu.

Psaume 134:1

Voici, bénissez l'Éternel.

C'est le dernier des Cantiques des degrés. C'est un chant nocturne qui se divise en deux parties. Dans la première, les habitants de la ville appellent ceux qui veillent dans le temple à bénir l'Éternel. Dans la seconde, les ministres du temple répondent en prononçant sur le peuple la bénédiction de l'Éternel Lui-même. Ce petit Psaume a principalement valeur d'image. Nous y voyons la véritable activité de ceux qui sont consacrés au ministère des choses saintes. Il s'agit d'abord de représenter le peuple qui ne peut être présent dans les cours du Temple, en raison de ses occupations quotidiennes ou, comme ici, parce qu'il fait nuit et qu'il se repose pour se préparer au travail en rendant gloire à Dieu. Il s'agit ensuite de parler au nom de Dieu à ce peuple en prononçant Sa bénédiction sur lui. Je n'ai jamais pu me joindre à ceux qui parlent avec mépris d'un service dans une église paroissiale célébré par le clergé, alors qu'il n'y a presque pas de fidèles, ou d'un très petit groupe de croyants réunis pour louer et prier dans certains de nos villages ou, d'ailleurs, dans les chapelles des villes. Ceux qui sont là représentent les multitudes retenues par leurs devoirs. Si, dans chaque cas, ceux qui officient dans le sanctuaire ont pleinement conscience du caractère représentatif de leur ministère, ils servent de la manière la plus noble qui soit la gloire de Dieu et le bien-être des hommes.

Psaume 135:18

Ils leur ressemblent, ceux qui les fabriquent, Tous ceux qui se confient en elles.

C'est un chant du Temple. Il commence par un appel à l'adoration, puis devient un acte d'adoration. Son thème principal est la louange de l'Éternel, qu'il oppose à tous les faux dieux. Il est présenté comme manifestement grand dans la création, dans le gouvernement et dans la fidélité perpétuelle aux alliances de Sa grâce. Les idoles sont décrites dans leur futilité, leur néant absolu ; elles sont dépourvues de souffle. En rapport avec ce contraste, cette parole saisissante et éclairante apparaît. Les fabricants d'idoles deviennent comme ce qu'ils fabriquent, tout comme ceux qui se confient en elles. Il est éternellement vrai qu'un homme devient comme son dieu, qu'il se rapproche, dans son caractère et sa conduite, de celui à qui il rend hommage. La différence fondamentale entre la vraie religion et la fausse religion est que, dans la première, l'adoration et le service sont rendus à Celui qui nous a créés et qui est éternellement plus grand que nous, tandis que dans la seconde, ils sont rendus à ce que nous avons créé et qui est donc inférieur à nous-mêmes. Adorer Dieu, c'est devenir comme Lui, c'est-à-dire s'élever au plus haut. Adorer nos propres créations, c'est devenir comme elles, c'est-à-dire dégénérer inévitablement. Ce principe s'applique même si, matériellement, les hommes ne fabriquent pas d'idoles en argent ou en or. Mettre à la place de Dieu quoi que ce soit de notre propre création, que ce soit la richesse, la renommée ou le pouvoir, c'est entamer un processus de dégradation qui aboutit à la destruction de tout ce qui a un grand potentiel dans la vie.

Psaume 136:1

Car sa miséricorde dure à toujours!

Une autre grande chanson du Temple, dont cette phrase est le refrain. Elle est introduite à chaque fois par un appel à la louange. Tout le reste de la chanson consiste en illustrations de la vérité qui sont des raisons de louange. Les premières strophes font référence à Celui à qui il est fait référence tout au long du texte, par les trois grands noms sous lesquels Il était connu : Jéhovah, le titre de la grâce (verset 136:1) ; Elohim, le nom de la puissance (verset 136:2) ; et Adonaï, le titre de souveraineté (verset 136:3). Le fait concernant cet Être suprême qui a inspiré le chant était celui de Sa bonté constante. Si j'étais musicien, je mettrais ce chant en musique pour un chant en antiphonie par un quatuor et un chœur. Il y a vingt-six strophes réparties en huit groupes : six de trois versets chacune et deux de quatre. Les quatre premiers groupes devraient être chantés, pour les paroles d'introduction, par les quatre solistes à tour de rôle ; les deux groupes suivants en duo — le premier par l'alto et la soprano, le second par le ténor et la basse ; les deux derniers groupes par les quatre voix. Tout au long du grand refrain, « Car sa miséricorde dure à toujours », le chœur doit chanter à pleine voix. Ceci est la suggestion d'un amateur. Que les professionnels corrigent et modifient cette proposition. Que le lecteur ordinaire pardonne la méthode utilisée pour les notes. Elle est due au sentiment de grandeur et de gloire que l'auteur éprouve pour le thème unique de la bonté de Dieu, qui persiste à travers les âges, et à sa conviction qu'il faut la consécration de la musique pour lui donner une interprétation adéquate. C'est un fait si vaste, si vrai, si glorieux que la prose ne peut l'exprimer, et même la poésie réclame les ailes élévatrices de la douceur et de la force harmoniques pour lui donner une expression adéquate.

Psaume 137:4

Comment chanterions-nous les cantiques de l'Éternel Sur une terre étrangère?

Cette chanson rappelle les jours tristes, les jours d'exil de Sion, lorsque le peuple de Dieu était assis, triste et opprimé au bord des eaux de Babylone. Cette question doit être interprétée à la lumière du verset précédent, qui nous apprend qu'à cet endroit d'exil, leurs ravisseurs leur avaient demandé de chanter, pour leur amusement, certaines des chansons de Sion. C'était impossible. Ils avaient suspendu leurs harpes aux saules et s'étaient assis en silence. Comment pouvaient-ils chanter les chants de l'Éternel dans un pays étranger ? Et pourtant, il y avait un chant dans le silence, que les cruels oppresseurs n'entendaient pas, mais que l'Éternel Lui-même entendait. C'était le chant du cœur, qui se souvenait de Jérusalem et la considérait comme la joie principale de la vie. Un tel chant était nécessairement enflammé et réclamait une justice sévère contre les nations qui avaient causé la désolation de la Cité de Dieu. Ces grands chants du cœur, qui ne trouvaient pas d'expression pour les oreilles des hommes, mais qui exprimaient certaines des choses les plus profondes de la foi et de la vie, constituent les inspirations qui purifient l'âme et génèrent les forces qui finissent par briser les liens de la captivité et ramener le peuple de Dieu dans la Cité de Son amour. Que tous les tyrans sachent que si leurs victimes se taisent en leur présence, sans chanter, le souvenir des idéaux qui semblent perdus constitue en elles le secret d'une force plus puissante que tout, la force qui tente de les écraser. Et que les âmes silencieuses chérissent ce chant secret de dévotion à la Cité de Dieu, la réalisation de Ses desseins. Lui, le Dieu de leur espérance, entend ce chant inexprimé, et en son temps et à Sa manière, il y répondra, jugera les oppresseurs et libérera les captifs.

Psaume 138:8

L'Éternel achèvera ce qui me concerne.

C'est le langage de la confiance absolue. L'espoir est celui de la réalisation complète de la personnalité, tant dans son être que dans son but. Cet espoir ne repose pas sur la détermination ou les efforts du chanteur, mais sur l'Éternel. Il est si catégorique et si audacieux que nous nous interrogeons sur sa raison. Comment cet homme pouvait-il être si sûr de lui ? Le Psaume est attribué à David. Nous connaissons bien ses qualités et ses défauts persistants. Au plus profond de son être, dans le domaine du désir, il était certainement un homme selon le cœur de Dieu. Mais comme il a gravement, voire grossièrement, failli ! Malgré tous ces échecs, il déclare dans ce chant sa confiance totale en l'Éternel pour accomplir ce qui le concerne. Nous nous demandons à nouveau ce qui le rendait si sûr. La réponse se trouve dans l'ensemble du chant. Elle célèbre les qualités de Dieu qui ont inspiré cette confiance. Notons-les brièvement. Il est un Dieu d'amour et de vérité. Il est un Dieu de grande gloire. Il est un Dieu qui respecte les humbles. Ces qualités exigent une réponse de la part de l'homme. Il doit adorer ce Dieu. Il doit l'invoquer. Dieu étant ce qu'Il est, lorsque l'âme de l'homme, dans sa faiblesse et malgré ses échecs fréquents, L'adore et L'invoque, il ne peut y avoir aucun doute quant à l'issue. Il accomplira ce qui concerne cette âme. C'est le seul domaine où l'homme peut être sûr de Lui-même. Mais ici, il peut être absolument sûr. Aussi sombre que soit le jour et le chemin, oui, et aussi grands que soient les échecs, que le cœur soit loyal ; alors, enfin, même si c'est par la discipline des larmes et de la souffrance, Dieu perfectionnera la vie.

Psaume 139:6

Une science aussi merveilleuse est au-dessus de ma portée, Elle est trop élevée pour que je puisse la saisir.

Dans son essence même, c'est le plus grand chant de la littérature. Ce qu'il représente est immédiatement révélé si l'on met en parallèle la déclaration liminaire et la prière finale : « Ô Éternel, tu m'as sondé et tu me connais » ; « Sonde-moi, ô Dieu, et connais mon cœur ». Voici un chanteur qui a pris conscience de la connaissance absolument parfaite et définitive que Dieu a de sa vie, et qui a trouvé une telle satisfaction dans cette découverte extraordinaire qu'après l'avoir exprimée dans une chanson d'une rare beauté, il ne pouvait que terminer en priant pour que Dieu continue à sonder sa vie. J'ai souligné ces mots parce qu'ils sont essentiels pour révéler la découverte que la révélation de la connaissance que Dieu a de lui a apportée à cet homme. Quand il disait : « Une telle connaissance est trop merveilleuse pour moi ; elle est trop élevée, je ne peux l'atteindre », il ne faisait pas référence à l'omniscience de Dieu dans l'abstrait, mais plutôt à la connaissance que Dieu avait de lui-même. C'est la découverte suprême, grâce à laquelle l'homme s'échappe de lui-même pour aller vers Dieu. La parole ultime de la philosophie grecque, « Homme, connais-toi toi-même », était vraiment précieuse parce qu'elle mettait l'homme face à l'impossible. C'est ce qu'avait découvert le chanteur hébreu. Il ne se connaissait pas lui-même, et il ne le pouvait pas. Mais Dieu le connaissait, avec une certitude absolue. Prendre conscience de cela, c'est être poussé à s'abandonner à l'examen divin afin d'être mis sur le chemin éternel. C'est un grand moment, lorsque l'âme prend conscience de son ignorance d'elle-même à la lumière de la connaissance divine. C'est le moment où l'on découvre que le chemin de la vie est celui de la conduite divine.

Psaume 140:12

Je sais que l'Éternel fait droit au misérable, Justice aux indigents.

C'est une chanson qui parle de malheurs, mais dans ces paroles, on trouve une note d'assurance qui fait que ces malheurs deviennent un sujet de chanson. Les malheurs étaient bien réels, et d'une nature particulière qui les rendait toujours difficiles à supporter. Le chanteur était calomnié par des hommes méchants et violents, qui étaient prêts, si l'occasion se présentait, à ajouter la violence physique à leurs paroles mensongères. Il en était profondément conscient, comme le montre toute la première partie du chant. Mais il a replacé ces faits dans le contexte plus large de la sollicitude de Dieu, comme le révèlent les dernières strophes. Ces mots particuliers révèlent le secret et l'inspiration de la chanson. Si la douleur est une certitude, l'action de l'Éternel l'est aussi. Nous avons ici une nouvelle interprétation du sens des mots « Il donne des chants dans la nuit ». La douleur et les ténèbres touchent tous les hommes, mais seuls ceux qui connaissent Dieu et ont confiance en Lui font de la souffrance et de la nuit des occasions de psalmodier triomphalement. Les hommes sans Dieu peuvent écrire de la poésie dans des circonstances désolantes, mais leurs poèmes sont des complaintes, des effusions d'agonie pessimiste. Ceux qui le connaissent atteignent les sommets de l'expression poétique ; leurs chants sont des Psaumes, des effusions d'assurance optimiste. Voici, par exemple, une différence radicale entre deux de nos poètes les plus modernes, Swinburne et Browning.

Psaume 141:38

N'entraîne pas mon cœur à des choses mauvaises.

Dans cette chanson, les circonstances décrites sont très similaires à celles de la précédente. Le chanteur est toujours entouré d'hommes qui commettent des injustices, mais son problème est différent. Il a désormais peur de lui-même. Il semblerait que ses ennemis aient changé de méthode. Au lieu de la calomnie et de la violence, ils cherchent à le détourner de sa loyauté envers la vérité et la droiture. La référence à « leurs festins » semble suggérer qu'ils s'efforcent de lui montrer les avantages dont il bénéficierait s'il se ralliait à leur cause. C'est ce sentiment de danger pour son âme qui a inspiré ce chant. Il a pris conscience de la force de la tentation et a cherché refuge auprès de son Dieu, réalisant sa propre faiblesse. Le danger révélé est très subtil. L'hostilité directe n'est jamais une aussi grande menace pour l'âme que la suggestion qu'en compromettant avec le mal et les hommes mauvais, on peut trouver la tranquillité, ou que la complicité dans des actes de méchanceté peut apporter des avantages. Les hommes de foi échouent bien plus souvent en abaissant leurs principes au point de fraterniser avec des hommes mauvais qu'en souffrant des calomnies et de l'hostilité violente de ces derniers. Ce chant nous rappelle que notre seule sécurité dans ces moments de péril réside dans la recherche de la force divine dans le domaine du désir, afin de ne pas nous laisser entraîner vers le mal. Le cœur gardé par l'Éternel est imprenable, mais aucune autre puissance n'est capable de le protéger aussi parfaitement.

Psaume 142:7

Les justes viendront m'entourer, Quand tu m'auras fait du bien.

Les circonstances de cette chanson sont similaires à celles des deux précédentes. Ici, le titre indique qu'il s'agit d'une prière prononcée par David lorsqu'il se trouvait dans la grotte. Selon toute vraisemblance, cela nous introduit dans la période de la vie de David où tout ce groupe de chants a été composé. Pour celui-ci au moins, ce fait est important, car il nous ramène à l'histoire de cette époque où cet homme, conscient d'avoir été oint par Dieu pour être roi, était néanmoins un fugitif, l'objet d'une haine et d'une persécution si amères qu'il avait été contraint de se réfugier à Adullam. Le chant a été écrit dans un moment de grande désolation. Il disait : « Quand mon esprit est abattu au dedans de moi » ; « Tout refuge est perdu pour moi, Nul ne prend souci de mon âme. ». Mais le chant est un chant de triomphe, car chaque référence à ces expériences de désolation est contrebalancée par d'autres faits. Si son esprit était accablé, il disait : « Tu connaissais mon sentier ». Si le refuge avait échoué et que personne ne se souciait de son âme, il disait : « Tu es mon refuge ». S'il était abattu, il disait à Dieu : « Délivre-moi ». C'est pourquoi le chant se termine sur une note confiante. Malgré toute l'opposition des hommes, il savait que son Dieu le traiterait avec générosité, et qu'au lieu d'être entouré de ses ennemis, il se retrouverait entouré de justes. Peut-être, lorsqu'il a écrit ce chant, avait-il déjà commencé à réaliser que la foule des hommes endettés, en danger et mécontents qui venaient à lui deviendrait les hommes puissants qui, bientôt, le conduiraient dans son royaume. Il est grand, dans les heures les plus sombres, de mettre en face des ténèbres tous les faits concernant Dieu. C'est ainsi que l'on triomphe, même dans la douleur.

Psaume 143:10

Enseigne-moi à faire ta volonté!

C'est le dernier des sept Psaumes décrits comme Psaumes de repentance. (Les autres sont les Psaumes 6, 32, 38, 51, 102 et 130.) Il fait partie du groupe que nous avons lu et qui a été composé par David dans des circonstances difficiles. Il ne contient aucune trace d'une quelconque expérience d'apaisement. Le chanteur vivait toujours « dans des lieux obscurs ». Il y a cependant ici une nuance qui différencie ce Psaume de ceux du groupe déjà étudié. Il est évident ici que le sentiment de péché était présent en lui, comme il le dit : « N'entre pas en jugement avec ton serviteur! Car aucun vivant n'est juste devant toi ». Avec ce sentiment présent, il pensait à Dieu, se souvenait, méditait, réfléchissait, jusqu'à ce que, avec un grand désir, il tendît les mains vers Dieu. Cela fait, son chant devint une prière, remplie de supplications, brèves, urgentes, poignantes. Parmi toutes celles-ci, nous avons souligné celle-ci, car c'est la prière suprême de l'âme humaine. Celles qui demandent la délivrance de circonstances douloureuses n'ont de valeur réelle que dans la mesure où elles ont pour but de permettre aux âmes délivrées d'accomplir la volonté de Dieu. Cette supplication suggère deux choses auxquelles nous ferions bien de prêter attention. La première, comme nous l'avons déjà laissé entendre, est que la seule et unique manière de vivre qui soit satisfaisante est celle qui consiste à faire la volonté de Dieu. Cela ne nécessite aucun argument, mais cela doit être mis en pratique. Nous devons sans cesse nous le répéter, ne jamais laisser la vie, dans ses désirs, ses appréhensions, ses volontés, dépasser les limites de cette volonté. La seconde est que nous avons besoin qu'on nous enseigne à faire cette volonté, ce qui est bien plus que nous enseigner à la connaître. Pour nous, cette prière trouve sa réponse dans le fait que « la grâce de Dieu été manifestée […] pour enseigner […] ».

Psaume 144:15

Heureux le peuple dont l'Éternel est le Dieu!

C'est le chant d'un roi. Le titre l'attribue à David. Presque tous les exégètes s'accordent à le considérer comme un chant composite, contenant des citations d'autres Psaumes et introduisant de nouveaux éléments. Le chanteur lui-même semble l'avoir indiqué lorsqu'après les citations, il s'est écrié : « Je chanterai un chant nouveau ». Quoi qu'il en soit, il s'agit toujours du chant d'un roi qui comprenait le véritable secret de la prospérité nationale, et cela s'exprime dans cette exclamation finale. Face à la nécessité sévère et terrible de la guerre, c'est l'Éternel qui enseigne les mains et les doigts. C'est lui qui donne la victoire aux rois. Grâce à la victoire qui vient de Lui, les rois et le peuple sont sauvés des politiciens malfaisants, dont la bouche profère des vanités, et des malfaiteurs, dont la main droite est guidée par le mensonge. Cette délivrance se traduit par une prospérité qui est décrite de manière imagée et poétique dans ces derniers vers. En vérité, « heureux le peuple dont l'Éternel est le Dieu ». Toutes les âmes chrétiennes croient que cela est vrai. Quelle obligation solennelle leur incombe donc d'user de toute leur influence dans la vie de la nation à laquelle ils appartiennent pour la soumettre à la règle de ce Dieu ! Le patriotisme du chrétien est un tel amour de la patrie qu'il cherche en tout temps et en toutes circonstances à mettre les politiques et les activités de ce pays en accord avec la volonté et la voie de Dieu.

Psaume 145:13

Ton règne est un règne de tous les siècles, Et ta domination subsiste dans tous les âges.

C'est dans ces mots que la musique exaltée de ce merveilleux hymne de louange atteint son expression la plus complète et la plus riche. Tout le Psaume est une louange à Dieu en tant que l'Éternel, c'est-à-dire au Tout-Puissant, dans la grâce condescendante de ses relations avec les hommes. Dans les premières phrases, il est appelé « Mon Élohim, ô Roi », puis toujours Jéhovah (neuf fois). À la lecture du cantique, les besoins de l'homme apparaissent en arrière-plan : le besoin de compassion et de miséricorde, les faiblesses et les humiliations, les prières de ceux qui sont dans les ténèbres et la persistance du mal ; mais le thème est celui des voies de Dieu envers les hommes, qui sont présentées comme des voies de « grandeur », « d'honneur », « justice », « compassion » et « bonté », pour reprendre quelques-uns des grands mots utilisés par le chanteur. Comme nous l'avons dit, ce chanteur a atteint son apogée dans ces mots, qui montrent sa compréhension de la persistance de la souveraineté divine. Joseph Bryant Rotherham a rendu ce couplet de manière plus littérale ainsi : « Ton royaume est un royaume de tous les âges, et ta domination s'étend sur toutes les générations à venir. » C'est une vérité d'une importance fondamentale et ultime. Trop souvent, même les enfants de Dieu l'oublient. Le fait est que Dieu n'a jamais été, n'est pas et ne sera jamais autre chose que Roi. Ni les hommes ni les nations ne peuvent échapper à son gouvernement. Ils peuvent changer leur expérience de celui-ci. En s'y soumettant, ils y trouvent une bénédiction ; en s'y rebellant, ils y trouvent une malédiction. C'est dans cette vérité que nous trouvons notre confiance pour le monde, pour les âges et pour les générations. C'est avec cette certitude que nous pouvons aller de l'avant avec courage et en chantant.

Psaume 146:1

Louez l'Éternel! Mon âme, loue l'Éternel!

Le Psautier se termine par cinq Psaumes, chacun commençant et se terminant par l'expression « Louez le Seigneur » ou « Alléluia ! ». Le Dr Ginsburg considérait cela comme « l'invitation à louer » lancée par le lecteur public au début de chaque Psaume. La répétition à la fin constituerait alors naturellement le refrain des chanteurs, leur expression ultime d'adoration, compte tenu de tout ce qui est exposé dans le chant lui-même. Le premier des cinq Psaumes donne le ton personnel. C'est le chant d'une âme qui a tout trouvé en l'Éternel et qui a appris la futilité de faire confiance à l'homme, même s'il a atteint un haut degré. Toutes les raisons de louer se trouvent dans ce qu'est l'Éternel en Lui-même, et cela se révèle dans ses activités. Ces activités sont célébrées dans ce chant, à partir du sixième verset. Elles peuvent être classées ainsi : ses activités sont celles de la création, du gouvernement, de la providence, de la restauration, du châtiment, de la souveraineté et de la continuité. L'âme qui a cette vision de Dieu et qui est consciente du fait qu'elle vit au milieu d'un ordre régi par un tel Dieu, et qu'elle-même est pensée, aimée et gouvernée par ce Dieu, ne peut assurément faire autre chose que de Lui rendre gloire. L'adoration, en tant qu'adoration joyeuse et exultante, est le résultat naturel, et même inévitable, d'une véritable connaissance de Dieu. Aussi humiliante que puisse être cette pensée, et quelle que soit la recherche intérieure à laquelle elle nous pousse, il est certain que si, et quand « les hosannas languissent sur nos lèvres et que notre dévotion s'éteint », c'est parce que nous avons perdu notre vision claire de Dieu, notre conscience aiguë de ce qu'Il est. Le connaître, c'est Le louer, et cela sans cesse.

Psaume 147:12

Jérusalem, célèbre l'Éternel!

Voici la note centrale de ce chant, qui en révèle le message. Il suit naturellement le chant précédent, dans la mesure où celui-ci était personnel, mais se terminait par la vision du Dieu de Sion régnant pour toujours. Ce chant se caractérise par sa note civique. Le chanteur médite sur les choses qui résultent de la vie de la Cité lorsqu'elle est sous le gouvernement de Dieu. Après les phrases introductives, la première raison de louange est donnée dans les mots : « L'Éternel rebâtit Jérusalem. » Nos pensées reviennent aux « Chants des degrés », dans lesquels les pensées tournent autour de la Cité de Dieu et du Temple (Psaumes 120-134). Dans l'un d'eux, on trouve les mots : « Si l'Éternel ne bâtit la maison, Ceux qui la bâtissent travaillent en vain; Si l'Éternel ne garde la ville, Celui qui la garde veille en vain. » Nous avons maintenant un chant de louange pour la ville édifiée par l'Éternel, et les résultats de cette édification sont exposés. C'est une ville de paix et de prospérité, un ordre social créé par l'activité rédemptrice et restauratrice de Dieu, dans laquelle ce ne sont pas la méchanceté ni la force matérielle qui triomphent, mais la douceur, la crainte de l'Éternel et toutes les forces spirituelles. Tout cela est présenté de manière imagée, avec de belles illustrations poétiques. De plus, la véritable fonction d'une telle ville dans l'intérêt du monde est décrite. Depuis une telle ville, « Il envoie ses ordres sur la terre: Sa parole court avec vitesse ». Plus on médite sur ce chant de louange concernant une ville idéale, plus on le trouve remarquable dans sa compréhension spirituelle. Il est intéressant de noter que dans cette description de la Cité imaginée par l'Éternel, il n'est fait aucune référence à la Maison de Dieu, le Temple, qui était si présente dans « Les Chants des degrés ». Comparons cette omission avec la dernière image de la Cité de Dieu dans la Bible, et en particulier avec la déclaration : « Je ne vis aucun temple dans la ville » (Apocalypse 21:22).

Psaume 148:1, 7

Louez l'Éternel du haut des cieux! … du bas de la terre!

Dans ce chant, la perspective est encore plus large. L'appel est universel, du point de vue de celui qui chante les louanges de Dieu sur cette terre. Les cieux et la terre sont inclus et invités à lui rendre un culte. La raison de la louange dans chaque cas est clairement révélée. En ce qui concerne les cieux, la raison est celle de la puissance et de la stabilité de la loi divine : « Car il a commandé, et ils ont été créés. Il les a affermis pour toujours et à perpétuité; Il a donné des lois, et il ne les violera point. » C'est là le secret de l'ordre et de la beauté des anges, des constellations et de tout le royaume supra-terrestre ; et par leur existence, ils manifestent la gloire du Dieu dont ils sont issus. En ce qui concerne la terre, la raison en est l'ordre et la beauté qui résultent de la proximité avec Dieu, réalisée par l'obéissance à Sa loi et la soumission à Son autorité. Cela est vrai pour toute la nature et pour les hommes, qu'ils soient rois ou peuples, jeunes ou vieux. Quel merveilleux cantique ! Relisez-le et remarquez qu'il ne fait aucune référence, du début à la fin, à la miséricorde, à la pitié ou à la compassion de Dieu. Mais c'est parce qu'il n'y a aucune référence au mal sous quelque forme que ce soit. La révélation biblique commence par cette déclaration auguste, stupéfiante et inclusive : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. » Dans le livre de Job (Job 38:7), il nous est dit que lorsqu'Il le fit, « Alors que les étoiles du matin éclataient en chants d'allégresse, Et que tous les fils de Dieu poussaient des cris de joie ». Nous pouvons imaginer qu'ils l'ont fait en chantant cette chanson, alors qu'ils voyaient la gloire et la perfection du dessein divin dans la Création. Mais cette chanson a été écrite par un homme pécheur, dans un monde frappé par le péché. Elle met donc en avant la gloire de cette grâce rédemptrice, grâce à laquelle Dieu réalisera enfin son intention originelle.

Psaume 149:1

Louez l'Éternel! Chantez à l'Éternel un cantique nouveau! Chantez ses louanges dans l'assemblée des fidèles!

En considérant ce chant, nous sommes à nouveau amenés à remarquer le lien avec le précédent. La pensée finale de celui-ci concernait « Son peuple… Ses fidèles… les enfants d'Israël… un peuple qui est près de lui ». Cela appelle à la louange dans « l'assemblée des fidèles! ». Ainsi, la note finale de l'un se fond dans celle de l'autre et devient le thème musical de ce dernier. Ici, la louange demandée, et effectivement offerte, est celle du peuple par lequel la parole est proclamée, l'ordre révélé et l'œuvre finalement accomplie, celle d'un bon gouvernement terrestre. L'histoire de ce chant est très triste, en raison d'une grave interprétation erronée et d'une application tout aussi erronée. Delitzsch a dit : « Au moyen de ce Psaume, Caspar Scioppius, dans son Classicum belli sacri, […] a incité les princes catholiques romains à la guerre de Trente Ans. Et, au sein de l'Église protestante, Thomas Munzer, au moyen de ce Psaume, a déclenché la guerre des paysans. » C'est peut-être l'une des illustrations les plus frappantes de ce qui peut résulter, dans l'interprétation, de la confusion entre des choses qui diffèrent. Il n'y a aucune référence à l'Église de Dieu dans ce Psaume. Comme il l'indique spécifiquement, il concerne « Israël », « les fils de Sion ». Ils étaient, au début de leur histoire nationale, et ils seront à nouveau, l'instrument de la main de Dieu « Pour exercer la vengeance sur les nations, Pour châtier les peuples. (c'est-à-dire corriger) ». Et c'est bien là un honneur, comme le déclare finalement le chanteur. Si, dans le chant précédent, la louange était offerte pour la réalisation de l'idéal divin, ici elle est offerte pour le processus de réalisation, à travers le peuple élu, par le moyen de la vengeance sur le mal. Ce serait un blasphème de dire que la fin justifie les moyens, si par là on entendait que par des méthodes mauvaises, on peut obtenir le bien. Mais du gouvernement divin du monde, nous pouvons dire que la fin nécessite les moyens, quelle que soit la souffrance qu'ils impliquent. Mais les moyens ne sont jamais mauvais. Il n'y a en eux rien d'iniquité ou d'injustice.

Psaume 150:1

Louez l'Éternel!

En lisant ces Psaumes, nous avons souligné, dans chaque cas, la doxologie à la fin des livres. (Voir 41:13 ; 72:18, 19 ; 89:52 ; 106:48) Ce cinquième livre se termine par la doxologie de l'ensemble de ce Psaume, dont nous avons souligné la phrase d'ouverture. S'il est vrai que ce Psaume de doxologie conclut ce cinquième livre, il est également vrai qu'il constitue la conclusion appropriée de l'ensemble des cinq livres. Alexander Francis Kirkpatrick décrit ce Psaume comme « un appel à la louange universelle, accompagné de toutes les manifestations d'une joie jubilatoire », et c'est exactement ce qu'il est. Le lieu de la louange est « son sanctuaire… le firmament de sa puissance » ; sa raison, « ses actes puissants… son excellence » ; les instruments d'expression sont au nombre de neuf ; la seule qualification est le souffle, qui est ici sans aucun doute une description figurative de l'esprit, en tant que relation de l'homme avec Dieu. Ce chant final est en effet, comme le dit Rotherham, « l'appel magnifié de la louange hébraïque ». En lisant le premier Psaume, nous avons souligné le premier mot « heureux ou béni » comme donnant la première note de la musique. Il est donc approprié de terminer notre lecture en soulignant cette note finale et globale, Alléluia ! Tout ce que l'homme connaît de béatitude, de bonheur, de prospérité, résulte des activités du gouvernement et de la grâce de l'Éternel. Tous les chants de ce merveilleux recueil en témoignent, que le ton dominant soit majeur ou mineur, que le chant soit un chant funèbre ou un hymne de joie. Louons donc toujours l'Éternel, car Ses pensées à notre égard sont des pensées de bien et non de mal, et Ses méthodes à notre égard, qu'elles soient douces ou sévères, sont celles qui nous conduisent à la bénédiction.

Proverbes