2 Rois 1:3

Est-ce parce qu'il n'y a point de Dieu en Israël que vous allez consulter Baal Zebub, dieu d'Ékron?

Achazia, fils d'Achab, avait succédé à son père sur le trône d'Israël. Il n'avait pas la forte personnalité de son père, mais il se livrait entièrement à l'idolâtrie la plus abominable, servant et adorant Baal. Au milieu des difficultés causées par la guerre entre Israël et Moab, il demanda conseil à Baal Bebub, le dieu d'Ékron. C'est alors qu'Élie, qui vivait en reclus, apparut soudainement et posa cette question. Une fois encore, c'était une question pleine de satire. Baal Zebub n'était pas un dieu. Le Dieu d'Israël était Dieu, et il n'y avait aucun autre dieu à part lui. Et pourtant, cet homme, Achazia, exclu du vrai Dieu par sa méchanceté, cherchait conseil auprès de quelqu'un qui n'était pas un dieu ! Et il en est toujours ainsi. Les hommes ne peuvent vivre sans entrer en contact avec des pouvoirs surnaturels, tellement supérieurs à eux-mêmes. Lorsqu'ils sont coupés de la communication directe avec Dieu, ils se tournent vers le monde souterrain, vers ces forces sombres et sinistres qui ne sont pas des dieux. C'est le sens de toutes les formes de spiritisme. Dieu est toujours disponible pour l'homme, mais si l'homme, par son péché, s'exclut lui-même de Dieu, alors il se tourne vers de fausses méthodes pour entrer en contact avec le surnaturel. De telles méthodes sont toutes, et toujours, destructrices. Tôt ou tard, Dieu fait à nouveau irruption dans l'âme, si ce n'est par une révélation salvatrice en réponse à la repentance, alors par un jugement rapide.

2 Rois 2:12

Mon père! mon père! Char d'Israël et sa cavalerie!

Il y a quelque chose d'étrangement pathétique dans les derniers instants d'Élie. Accompagné d'Élisée et observé par les prophètes, il se déplaçait d'un endroit à l'autre. On aurait dit qu'il cherchait à s'échapper dans une solitude totale pour cette translation qu'il savait imminente. Élisée, sur qui son manteau avait déjà été jeté, le suivait fidèlement, déterminé à rester à ses côtés jusqu'à la fin. Il lui fut permis de le faire et de voir le char et les chevaux de feu qui les séparèrent lorsque Élie fut enlevé au ciel par un tourbillon. Alors, un grand cri s'échappa de la bouche de l'homme qui restait. Ce cri prit très certainement cette forme particulière à la suite de la vision, mais il ne faisait pas référence au char et aux chevaux de feu qu'il avait vus, mais à Élie. Élisée comprit que la force d'Israël résidait dans la présence du prophète de Dieu. Ce n'est pas un hasard si, lorsque Élisée mourut à son tour, Joas, le roi qui régnait alors, poussa le même cri (13:14). Il en est toujours ainsi. La dernière force d'une nation ne réside jamais dans ses armes ou son argent, ni même dans ses hommes. C'est celle de la parole du Dieu vivant, déclarée, interprétée, appliquée par les messagers qu'Il appelle et envoie. C'est par cette parole que les hommes vivent, sont forts et vainquent. Sans la direction de cette parole, les armes, l'argent et les hommes sont employés en vain. Sous la direction de cette parole, ils contribuent tous à l'atteinte de la véritable force et stabilité nationales.

2 Rois 3:14

Si je n'avais égard à Josaphat, roi de Juda, je ne ferais aucune attention à toi et je ne te regarderais pas.

Le ministère d'Élisée contraste à bien des égards avec celui d'Élie. Il y a en lui une douceur qui nous rappelle inévitablement celle de Jésus. Au lieu d'apparaître soudainement à des moments critiques, comme le tonnerre et les flammes, il semble avoir évolué parmi son peuple, faisant le bien partout où il allait. C'est le contraste entre Jean et Jésus qui se profile. Cela ne signifie pas pour autant que son œuvre et ses paroles manquaient de sévérité lorsque cela était nécessaire. Cette sévérité s'est manifestée dans son refus, en cette occasion, de traiter avec le roi d'Israël. Par ce refus, il a défendu la justice de Dieu dans la vie nationale. Joram continuait à suivre la voie du mal, et le prophète n'avait rien à lui dire. Josaphat désirait toujours découvrir la volonté de Dieu, même si, en s'alliant avec Joram et le roi d'Édom, il agissait de manière imprudente. Pour son bien et celui de la nation de Juda, Élisée agit comme interprète de la volonté divine et instrument de la bienveillance divine. Ses paroles à Joram sont pleines de sens solennel, car elles nous montrent qu'il existe une attitude dans la vie qui rend impossible à Dieu de s'exprimer. Si un homme se détourne de Dieu pour se tourner vers les idoles, des messages de Dieu vers les paroles des prophètes de ces idoles, alors qu'il cherche conseil auprès d'eux dans l'heure de sa détresse. À un tel homme, le vrai prophète de Dieu n'a d'autre message à lui adresser que celui de la dénonciation. Ce refus n'est jamais celui d'une rancœur colérique ; il est toujours celui de la justice absolue. Il est celui du consentement divin au choix humain.

2 Rois 4:44

Selon la parole de l'Éternel.

Dans ce chapitre, nous avons quatre exemples du ministère d'Élisée, dans lesquels nous le voyons accomplir son œuvre bienfaisante parmi le peuple : il pourvoit aux besoins d'une veuve menacée par ses créanciers, il fait preuve de bonté envers la femme de Sunem qui lui a offert l'hospitalité, il guérit le potage à Guilgal et nourrit cent hommes avec vingt pains. Les paroles que nous avons relevées se rapportent à la dernière de ces histoires et s'y réfèrent principalement. Mais elles s'appliquent avec la même force à toutes les autres. Le ministère de cet homme était entièrement un ministère de la parole de l'Éternel. Il n'avait aucun autre fardeau. Tout ce qu'il faisait, c'était en obéissance à cette parole et en l'interprétant dans la vie de la nation. Par toute cette activité, il démontrait à ceux qui avaient la capacité spirituelle de comprendre combien les pensées et les intentions de Dieu concernant Son peuple étaient bonnes et bienveillantes. Pendant tout ce temps, Élisée était à la tête des écoles prophétiques et, dans ses voyages d'un endroit à l'autre, il était connu comme le messager de Dieu. Ses actes étaient l'expression de son message. Sa vie était d'une simplicité extrême. Cela ressort clairement de l'hospitalité que lui accorda la riche femme de Sunem. Son logement était une chambre dans le mur, contenant un lit, une table, un tabouret et un chandelier. Pourtant, cette vie était pleine de dignité, comme en témoigne l'attitude du peuple à son égard. Un ministère « selon la parole de l'Éternel » qui interprète la volonté de Dieu et l'illustre par des actes de bonté est indépendant de tout, sauf des modes de vie les plus simples, mais il est toujours empreint d'une influence sublime.

2 Rois 5:27

La lèpre de Naaman s'attachera à toi.

Ce fut le châtiment d'un homme qui, pour satisfaire un désir égoïste, obtint un avantage personnel et mentit à son maître. Le plus grand tort de Guéhazi était d'avoir trahi le témoignage divin dont le Syrien Naaman avait bénéficié grâce à l'intervention de la petite servante de sa maison et du prophète Élisée. Leur action avait été entièrement désintéressée et accomplie pour la gloire de Dieu. La petite fille avait témoigné de la puissance de son Dieu par l'intermédiaire de Son prophète, dans le désir d'aider son maître qui souffrait. Ici, le motif et la méthode étaient justes. L'attitude d'Élisée avait toujours été celle d'une loyauté digne envers Dieu. C'est pourquoi il avait résolument refusé d'accepter quoi que ce soit qui puisse s'apparenter à une récompense personnelle pour ce qui avait été accompli par la main de Dieu. Guéhazi était en contraste direct avec cela. Guidé par un désir égoïste, il a tiré profit de l'œuvre de Dieu pour s'enrichir personnellement. Le jugement a été rapide et terrible. Cette histoire nous transperce l'âme comme un acide. Si nous voyons clairement et condamnons intellectuellement le péché de Guéhazi, lorsque nous permettons à l'ensemble des faits, en particulier à ceux qui l'ont motivé, d'examiner notre vie la plus profonde, nous réalisons à quel point nous risquons de tomber dans le même péché. Exploiter un acte bienfaisant et salvateur de Dieu pour notre propre avantage matériel et personnel est une grave injustice, principalement parce que cela sape le témoignage de la grâce de Dieu que cet acte est censé porter.

2 Rois 6:17

Ouvre ses yeux, pour qu'il voie.

Élisée, accompagné de son serviteur, se trouvait à Dothan. La ville était encerclée par les troupes du roi de Syrie. Elles étaient là dans le but exprès de capturer le prophète de Dieu. Le serviteur d'Élisée, sortant de bon matin, vit ces troupes qui encerclaient la ville, mais il ne vit rien d'autre. Son amour pour son maître le remplit donc de crainte. Alors le prophète pria pour lui, et Dieu répondit. Combien nous avons besoin de prier sans cesse cette prière pour nous-mêmes : « Ô Éternel, ouvre nos yeux afin que nous voyions ! » Les serviteurs de Dieu connaissent souvent des moments où les circonstances semblent annoncer la défaite, où les forces adverses se rassemblent autour d'eux avec puissance, et où il ne semble y avoir aucune issue. Mais toutes ces apparences sont trompeuses, car il est toujours vrai, comme l'a dit Élisée, que « ceux qui sont avec nous sont en plus grand nombre que ceux qui sont avec eux ». Il est toujours vrai que :

L'enfer est proche, mais Dieu est plus proche, Nous entourant d'une armée de feu.

C'est cette conscience qui maintient le cœur dans la force, le courage et le calme, le jour où, sans cela, la panique pourrait effectivement s'emparer de nous. Celui qui voit Celui qui est invisible endure toujours. Telle est la véritable fonction de la foi, qui devient ainsi le secret de l'endurance et la méthode effective par laquelle nous pouvons nous emparer de toutes les sources de force. La foi n'est jamais l'imagination de choses irréelles. C'est la prise sur des choses qui ne peuvent être démontrées aux sens, mais qui sont réelles. Les chars de chevaux et de feu étaient réellement là. Dieu n'est pas un mythe.

2 Rois 7:2

Quand l'Éternel ferait des fenêtres au ciel, pareille chose arriverait-elle?

C'était le langage de l'incrédulité, malgré la foi. C'est une déclaration curieuse. Examinons attentivement la situation, car elle nous enseigne beaucoup. Samarie était assiégée par les Syriens et réduite à la famine. Lorsqu'une femme en grande détresse fit appel au roi, celui-ci se mit en colère contre Élisée. Josephus avait probablement raison de dire que sa colère était due au fait que le prophète n'avait rien fait pour remédier à la situation. Dans sa colère, il se rendit auprès du prophète, qui prononça alors la parole de l'Éternel annonçant que le salut était proche. Le lendemain, il y aurait de la nourriture en abondance. C'est alors que cet officier prononça ces mots. Sa foi était celle d'un croyant en l'Éternel. Il savait que Celui-ci était capable de faire ce qui Lui plaisait. Pourtant, sa foi ne parvint pas à sa conclusion logique. Il n'y avait qu'un seul moyen d'obtenir de la nourriture. Elle ne pouvait venir de la terre. Si elle venait, ce devait être de manière surnaturelle. Si les fenêtres du ciel s'ouvraient, cela pourrait être possible. Mais bien sûr, il n'y aurait pas une telle intervention, et ces paroles étaient donc des paroles de moquerie et de dérision. Combien de fois la foi s'effondre-t-elle de cette manière ! Elle sait que Dieu existe et qu'Il peut agir. Mais elle ne voit qu'une seule solution et refuse de croire qu'une telle solution sera adoptée. L'approvisionnement est venu sans que les fenêtres du ciel s'ouvrent. Il est bon de se reposer en l'Éternel et d'attendre patiemment qu'Il agisse.

2 Rois 8:11

L'homme de Dieu… pleura.

C'est là une autre preuve de la grandeur d'Élisée, qui souligne encore davantage ce que nous avons déjà remarqué quant à sa préfiguration de l'esprit de Jésus. Cet incident est tout à fait remarquable. Élisée se rendit à Damas, et pendant son séjour, le roi Ben Hadad envoya Hazaël lui demander s'il guérirait de sa maladie. La réponse d'Élisée fut étrange. Il déclara que le roi guérirait, mais qu'il mourrait ; c'est-à-dire qu'il affirma que sa mort ne serait pas causée par sa maladie, mais qu'elle surviendrait bientôt d'une autre manière. En effet, la mort de Ben Hadad survint par la main de cet homme, Hazaël, et cela presque immédiatement. Il est évident que le prophète le savait. Il regarda longuement et fixement Hazaël dans les yeux. Il vit dans l'âme de cet homme bien plus que quiconque, peut-être même plus que l'homme lui-même n'en était conscient. Il le regarda jusqu'à ce que Hazaël en soit honteux, puis le prophète fondit en larmes. Il savait que cet homme serait l'instrument d'un terrible châtiment pour Israël dans les jours à venir, et il lui raconta toute l'histoire. Ses larmes étaient en elles-mêmes le signe qu'il comprenait la nécessité des jugements sévères qui devaient s'abattre sur la nation coupable, mais elles étaient le résultat de son amour profond pour son peuple. Dans ces larmes, il était assurément encore, dans le sens le plus complet, le messager de la parole de l'Éternel. Par elles, il parlait au nom de Dieu aussi sûrement qu'il le faisait en prononçant le jugement. L'esprit se tourne inévitablement vers Celui qui a rendu le même double témoignage à la vérité sur Dieu, lorsqu'Il a pleuré sur Jérusalem, tout en annonçant sa désolation à venir.

2 Rois 9:22

Quoi, la paix! tant que durent les prostitutions de Jézabel, ta mère, et la multitude de ses sortilèges!

L'heure était venue pour que le jugement de Dieu s'abatte sur la maison d'Achab. Jéhu était l'instrument de ce jugement. C'était un homme impétueux, ce qui symbolisait son caractère. Rien ne l'arrêtait, il allait de l'avant comme un tourbillon implacable jusqu'à ce qu'il ait atteint son but. Il le démontra en répondant à Joram qui lui demandait : « Est-ce la paix ? » Jéhu montrait qu'il comprenait jusqu'ici la justice du jugement qu'il était appelé à exécuter. C'est une vérité qui s'applique toujours. La paix n'est pas simplement la cessation des hostilités sur la base d'un compromis avec le mal. Les paroles d'un prophète ultérieur sont éternelles : « Il n'y a point de paix pour les méchants, dit mon Dieu. » En présence d'une corruption généralisée et profondément enracinée, l'action du gouvernement divin n'est plus celle de la tendresse et de la compassion, mais celle d'une flamme et d'un feu brûlants et destructeurs. Les hommes mauvais rechercheront la paix comme une source de confort, de tranquillité, la fin de la souffrance ; mais Dieu ne recherche jamais la paix autrement que par la pureté. Et ici, une fois de plus, il est nécessaire de nous rappeler le caractère raisonnable, juste et bienfaisant de ce fait. C'est parce que Dieu recherche toujours la paix véritable de l'homme, individuellement, socialement, racialement, qu'Il frappe leurs sanctuaires impies et consume par un feu dévorant les choses qui tendent à la désintégration et à la perturbation.

2 Rois 10:16

Viens avec moi, et tu verras mon zèle pour l'Éternel.

Telles furent les paroles de Jéhu à Jonadab, lorsqu'il l'invita à l'accompagner dans sa mission de jugement. Ce sont des paroles révélatrices, qui montrent, comme dans un éclair, l'orgueil central de son esprit. Il ne fait aucun doute qu'il était l'instrument du jugement divin. Avec une rapidité et une rigueur redoutables, il extermina la postérité d'Achab. Cela fait, il se retourna contre le baalism. Il le brisa et le détruisit avec une rigueur redoutable. C'est pendant qu'il était occupé à cette tâche qu'il prononça ces paroles. Il était fier de son zèle. Quel danger subtil ! Et c'est bien un danger. Partout où il existe, il conduit à d'autres maux. Alors que cet homme exécutait les jugements de Dieu sur Israël, il était corrompu dans sa propre vie. Il est écrit à son sujet : « il ne se détourna point des péchés que Jéroboam » et « Il ne prit point garde à marcher de tout son cœur dans la loi de l'Éternel ». Lorsque le fait central de la vie est la gloire personnelle, même s'il y a du zèle pour accomplir l'œuvre de Dieu en détruisant certains maux, il y aura toujours une tolérance envers d'autres maux qui font appel aux désirs personnels ; et cela signifie qu'il ne peut y avoir de communion avec Dieu. C'est une histoire pleine de puissance, qui révèle qu'un homme peut être un instrument entre les mains de Dieu, dans un but précis, sans pour autant être en communion personnelle avec Lui.

2 Rois 11:1-2

Athalie… se leva et fit périr toute la race royale. Mais…

Le mot important ici est « mais ». Il souligne la futilité du mal dans sa lutte contre les desseins de Dieu. Athalie était la sœur d'Achab, elle avait son caractère corrompu et sa forte personnalité. Lorsque Jéhu tua Achazia, elle s'empara du trône et s'assura de le conserver en tuant, comme elle le croyait, toute la descendance royale. Pendant six ans, elle a exercé son terrible pouvoir sur le royaume de Juda. Mais — et il y a toujours un « mais » — le jour où elle assurait sa position en tuant la descendance royale, sa propre fille, mue soit par la pitié pour le bébé Joas, soit par un motif plus noble, peut-être les deux, prit l'enfant et le cacha, et pendant six ans, elle l'a nourri et soigné dans l'enceinte du Temple. Ainsi, le mal finit toujours par s'effondrer. Il est extrêmement habile, il calcule tous les changements et semble ne laisser aucun angle mort, mais avec une régularité immuable, il échoue quelque part à couvrir ses traces ou à assurer sa victoire. Dieu trouve Son chemin dans la pitié du cœur d'une femme, dans une circonstance parfaitement simple et naturelle, et ainsi la continuité et la réalisation ultime de Son dessein sont assurées. C'est tout à fait naturel. Le mal est toujours limité dans sa perspective. Il ne peut pas embrasser tous les faits ou toutes les éventualités possibles. Dieu seul voit tout, Il connaît la fin dès le commencement. C'est en soi une raison pour laquelle nous sommes certains de Son triomphe final. Le jour où il semblera que les forces du mal ont tout fait et qu'elles doivent réussir, soyons assurés qu'il y a quelque part un « mais » : et Dieu trouve Son point d'appui, au milieu même des événements de cette heure sombre.

2 Rois 12:2

Joas fit ce qui est droit aux yeux de l'Éternel tout le temps qu'il suivit les directions du sacrificateur Jehojada.

Joas devint roi à l'âge de sept ans, et il régna quarante ans sur Juda. Au début, il était le symbole du rétablissement de l'ordre véritable, et le gouvernement du peuple était en réalité entre les mains du prêtre Jehojada. Au fil des ans, la responsabilité incomba nécessairement au roi lui-même, mais il avait le grand avantage de bénéficier de l'amitié et des conseils de ce prêtre de Dieu. Tant que cela dura, il fit ce qui était droit aux yeux de l'Éternel. Pendant cette période, le temple fut reconstruit. Pour cela, il fallut d'abord corriger les abus officiels, puis instituer un système volontaire de dons. Ces réformes n'étaient toutefois pas complètes, car les hauts lieux n'étaient pas supprimés et le peuple continuait à y commettre l'idolâtrie. L'histoire du bien sous ce règne est l'histoire du pouvoir derrière le trône. Le roi lui-même n'était pas une personnalité forte, mais sous l'influence d'un homme bon, ses actions étaient justes. Lorsque cette influence disparut, la faiblesse de l'homme se manifesta par une lâcheté craintive qui, à l'heure où l'invasion de Hazaël menaçait, le poussa à abandonner tous les vases et les trésors de la maison de Dieu pour assurer sa sécurité. Les hommes, naturellement faibles, prouvent leur sagesse lorsqu'ils acceptent d'être guidés par une personne à la personnalité plus forte. Le problème est trop souvent que les hommes faibles sont trop fiers pour faire quoi que ce soit de ce genre. Peut-être n'y a-t-il pas de prière plus importante que celle de demander à Dieu de nous enseigner notre faiblesse et de nous rendre disposés à rechercher l'aide de ceux qui sont plus forts.

2 Rois 13:19

L'homme de Dieu s'irrita contre lui, et dit: Il fallait frapper cinq ou six fois.

L'histoire de la corruption en Israël se poursuit dans le récit du règne de Joachaz. Il fut succédé par Joas, dont le règne est principalement marqué par sa visite à Élisée. Le prophète était alors malade et faible, mais manifestement très attentif à tout ce qui concernait les véritables intérêts nationaux. Il est intéressant de noter ici que le roi utilisa à l'égard d'Élisée les mêmes mots qu'Élisée avait employés à l'égard d'Élie : « Mon père, mon père, les chars d'Israël et ses cavaliers ! » Joas reconnaissait que la véritable force de la nation ne résidait pas dans son équipement militaire, mais plutôt dans le fait qu'elle possédait ceux qui interprétaient la volonté de Dieu. Dans ses relations avec Élisée, la faiblesse du roi se manifesta. Suivant les signes prophétiques, il manquait de la passion et du dévouement nécessaires à la pleine réalisation de son objectif. Il n'y avait pas de cœur dans le fait de frapper le sol avec ses flèches ; « il frappa trois fois et s'arrêta ». C'était une obéissance littérale, dépourvue d'enthousiasme, qui révélait toute la nature de l'homme. Faute de cette touche de flamme et de passion, il échouerait dans son entreprise, et le prophète le lui dit clairement. C'est une histoire dont nous ferions bien de nous souvenir. Une obéissance mécanique nous mènera loin, mais elle échouera toujours avant d'atteindre pleinement son but. La volonté d'agir a toujours besoin d'être renforcée par la passion si l'on veut que la tâche soit bien accomplie. L'une des principales raisons de l'inefficacité de l'Église de Dieu réside peut-être dans son manque de feu.

2 Rois 14:27

Or l'Éternel n'avait point résolu d'effacer le nom d'Israël de dessous les cieux, et il les délivra par Jéroboam, fils de Joas.

Ce qui frappe dans ces mots, c'est la forme sous laquelle l'auteur a consigné cette déclaration. Elle semble traduire son étonnement devant la patience de l'Éternel envers cette nation pécheresse. Elle avait persisté dans ses mauvaises voies, avec pour conséquence inévitable de connaître les afflictions les plus amères. Malgré cela, elle ne montrait aucun signe de retour vers l'Éternel. Aux yeux des hommes, il semblait que la seule voie qui restait ouverte à l'Éternel était d'effacer le nom d'Israël de sous les cieux. Pourtant, dit l'historien, ce n'est pas ce qu'il fit. Il les sauva pour un temps de ces afflictions par la main de Jéroboam. Il rendit au peuple une certaine liberté et lui fit regagner une partie du territoire perdu. Au fil des siècles, ces paroles ont pris un sens plus large et plus complet que celui qu'elles avaient dans leur application immédiate aux actes de Jéroboam. L'ancien peuple de Dieu est dispersé et éparpillé sur toute la surface de la terre ; c'est un peuple largement méprisé et persécuté. Pourtant, Dieu n'a pas effacé leur nom de sous les cieux. Il ne les a pas perdus, ni abandonnés. Tandis qu'ils marchent dans les ombres profondes résultant de leurs propres infidélités, Il veille et les garde ; et en Son temps, lorsque les afflictions auront accompli Ses desseins, Il leur suscitera leur unique Sauveur et les ramènera pour accomplir leur véritable mission, qui est de Le faire connaître parmi les nations.

2 Rois 15:37

Dans ce temps-là, l'Éternel commença à envoyer contre Juda Retsin, roi de Syrie, et Pékach, fils de Remalia.

La suite de ces chapitres traite d'une période qui, à certains égards, est la plus terrible de toute l'histoire de ce peuple. Sur le trône d'Israël, les hommes se succédaient par le meurtre. Qu'y a-t-il de plus effroyable que ce fait ? Quel commentaire sur cette première revendication d'un roi, dans laquelle ils avaient rejeté Dieu de la place du gouvernement immédiat ! Israël était sous un despotisme militaire, opprimé et écrasé, et pourtant continuait à pécher avec arrogance. La situation en Juda n'était guère meilleure. Jotham avait succédé à Azaria sur le trône, puis à lui succéda Achaz, sous le règne duquel le péché de Juda atteignit son comble. À cette époque, une confédération s'était formée contre Juda entre Israël et la Syrie, sous leurs rois respectifs, Pékach et Rezîn. Ésaïe nous apprend qu'ils projetaient d'établir sur Juda un roi de leur choix, décrit comme « le fils de Tabeel » (Ésaïe 7). L'historien voit la main de Dieu dans cette confédération. Il dit : « L'Éternel commença à envoyer contre Juda Rezîn […] et Pékach. » Cette vision de la souveraineté divine sur toutes les affaires humaines est omniprésente dans ces écrits sacrés. Les plans et les politiques des hommes, leurs haines et leurs intrigues sont tous visibles, mais derrière eux, les tenant dans les mains de son propre gouvernement, Dieu est toujours présent.

2 Rois 16:7

Achaz envoya des messagers à Tiglath Piléser, roi d'Assyrie, pour lui dire: Je suis ton serviteur et ton fils.

À l'heure difficile où la Syrie et Israël s'étaient ligués contre lui, Achaz se tourna vers l'Assyrie pour obtenir de l'aide. Du point de vue d'une politique qui se fie à l'intelligence humaine et exclut Dieu de ses calculs, c'était une chose tout à fait naturelle. Mais la folie et la faiblesse d'une telle politique se révèlent dans la méthode qu'elle doit adopter. Par ces mots, Achaz mit délibérément son cou sous le joug de Tiglath Piléser, offrant de devenir son vassal. Cela conduisit au blasphème consistant à ériger un autel païen dans l'enceinte même du temple de Dieu. Il en est toujours ainsi. Refuser de se soumettre à Dieu, c'est accepter un joug destructeur. Ceux qui se soumettent à la règle de Dieu ne courbent jamais le cou devant aucune tyrannie. Notre lecture de toute cette histoire a besoin de l'éclairage des livres prophétiques. Il semblerait, d'après ce récit, que la lumière de la vérité ait été totalement éteinte. Il n'en était rien, car Ésaïe proclamait son message, tout comme Michée. En ce qui concernait la nation et ses rois, le témoignage de la vérité était effectivement perdu, et le nom même de Dieu était blasphémé parmi les païens. Mais ce témoignage était maintenu vivant par le ministère de ces prophètes ; et grâce à lui, un reste élu était conservé et instruit. À cette époque, où le roi de Juda se contentait de se décrire comme le serviteur et le fils du roi d'Assyrie, un enseignement était donné aux âmes fidèles sur la venue de Celui qui devait être Emmanuel, le Serviteur et le Fils de Dieu, par qui la liberté définitive de Son peuple devait venir.

2 Rois 17:23

L'Éternel ôta Israël de devant sa face. (version Darby)

Par ces mots, l'historien fait référence à la déportation du peuple du royaume nordique d'Israël. Il ne faut pas nécessairement les prendre au pied de la lettre, car dans un certain sens, Son peuple n'est jamais loin de Lui, même lorsqu'il est exclu de Sa communion à cause de sa désobéissance. Néanmoins, elles nous aident à réaliser l'ampleur du désastre qui s'abattait sur eux. Ils allaient exister pendant un certain temps comme s'Il ne se souciait pas d'eux. Ils L'avaient rejeté, et ils allaient maintenant vivre une expérience dans laquelle ils n'auraient plus aucune communication avec Lui. Ce chapitre est très intéressant, car l'historien semble s'être donné beaucoup de mal pour expliquer les raisons de cette exclusion du peuple de la terre et de la conscience du gouvernement de Dieu. Ces raisons sont énoncées très explicitement (17:7-12). La désobéissance à l'Éternel la conformité aux nations dont ils avaient été séparés, les abominations pratiquées en secret et, finalement, l'idolâtrie publique, tels étaient les péchés qui leur avaient finalement valu ce malheur. De plus, ils ont agi ainsi malgré la patience et les avertissements de Dieu : « L'Éternel fit avertir Israël et Juda par tous ses prophètes, par tous les voyants. » Ils n'ont pas voulu entendre Ses messages. Ils ont rejeté Ses statuts, ils ont abandonné Ses commandements, ils ont pratiqué toutes les abominations des païens. Leur péché était d'abord contre la loi, mais finalement contre l'amour.

2 Rois 18:5

Il mit sa confiance en l'Éternel, le Dieu d'Israël; et parmi tous les rois de Juda qui vinrent après lui ou qui le précédèrent, il n'y en eut point de semblable à lui.

C'est un grand éloge, et il ne fait aucun doute qu'il était justifié. La comparaison est faite avec les rois de Juda, c'est-à-dire avec tous ceux qui ont régné depuis Roboam jusqu'à Sédécias. Parmi tous ceux-là, Ézéchias se distingue comme celui qui s'est le plus approché de l'idéal divin de la royauté. C'est un fait remarquable quand on se souvient qu'il était le fils d'Achaz, l'un des rois les plus indignes de Juda. Il faut toutefois se rappeler que toute sa vie, Ézéchias a été sous l'influence du grand prophète Ésaïe. Le secret de sa grandeur résidait dans sa confiance en l'Éternel, le Dieu d'Israël. Fort de cette confiance, il a vécu en faisant ce qui était droit aux yeux de l'Éternel dans toutes ses actions personnelles ; et c'est avec cette même confiance qu'il a institué des réformes plus étendues et plus approfondies que toutes celles qui avaient été tentées par ses prédécesseurs. Un exemple simple mais révélateur est donné. Le peuple était tombé si bas spirituellement que le serpent d'airain, que Moïse avait fait dans le désert et qui avait été soigneusement conservé, était devenu un objet de culte. Ézéchias l'appela par son vrai nom, Nehuschtan, qui signifie « morceau d'airain », et le brisa en morceaux. Un exemple plus frappant encore est celui de son comportement face à l'invasion de Sennachérib. Grâce à son obéissance à la parole prophétique, fondée sur sa confiance en l'Éternel, la nation fut délivrée. Mais cette obéissance fit suite à une période d'hésitation et de crainte.

2 Rois 19:19

Maintenant, Éternel, notre Dieu! délivre-nous de la main de Sanchérib, et que tous les royaumes de la terre sachent que toi seul es Dieu, ô Éternel!

Telles furent les dernières paroles de la prière d'Ézéchias lorsqu'il fut confronté à la dernière menace de l'Assyrie. Elles révèlent le fait le plus profond de sa vie. Il était anxieux que son peuple soit délivré de l'oppresseur, mais le souci le plus profond de son cœur était celui du zèle pour l'honneur de l'Éternel Dieu. Lorsque le danger qu'il avait tenté d'écarter dans un moment de faiblesse était imminent, le roi se tourna avec repentir vers son vieil ami et confident, le prophète Ésaïe, qui prononça alors une prophétie concernant la délivrance qui allait s'opérer. Ésaïe dit de Sanchérib : « Il entendra la nouvelle. » C'est exactement ce qui arriva, et à cause de cette nouvelle, le roi d'Assyrie se retira. Rabschaké, trouvant son maître parti, envoya une lettre à Ézéchias, qu'il étala aussitôt devant l'Éternel, et il offrit sa prière. La prière fut entendue et exaucée. Le jugement rapide de Dieu s'abattit sur les armées d'Assyrie, et Sennachérib s'enfuit à Ninive, où il fut tué dans la maison de son dieu. La seule véritable passion du cœur humain devrait toujours être celle de rechercher la gloire de Dieu. C'est lorsque le cœur est purifié de toute motivation égoïste qu'il atteint le véritable lieu de sécurité ; car Dieu est toujours glorifié lorsqu'Il sert et sauve ceux qui placent leur confiance en Lui et recherchent d'abord Son royaume. Voici la loi de la communion entre l'homme et Dieu : l'homme doit toujours et uniquement rechercher la gloire de Dieu ; Dieu recherche toujours et uniquement la bénédiction de l'homme. Dieu en Christ se vide de Lui-même et endure la croix pour sauver les hommes ; l'homme renonce à Lui-même et prend sa croix pour glorifier Dieu.

2 Rois 20:13

Ézéchias donna audience aux envoyés, et il leur montra le lieu où étaient ses choses de prix.

Ce chapitre relate les derniers événements de la vie d'Ézéchias. Il fut guéri d'une grave maladie grâce à la prière et à l'intervention du prophète. Il manifesta à nouveau une faiblesse dans son comportement lors de la visite des Babyloniens. Il leur montra tous les trésors de sa maison et fut sévèrement réprimandé par Ésaïe pour avoir agi ainsi. Le prophète lui dit que les Babyloniens emporteraient finalement tout ce qu'ils avaient vu. La raison de la désapprobation divine de cet acte doit être recherchée en examinant l'histoire. La raison apparente de la venue des Babyloniens était de féliciter le roi de Juda pour sa guérison. Le véritable sens de cette visite était politique : Babylone souhaitait se libérer du joug assyrien. Quelle nation était plus susceptible de les aider que celle qui avait si complètement vaincu l'Assyrie ? Babylone cherchait à s'allier avec Juda contre l'Assyrie. À leur arrivée, Ézéchias, flatté et ravi, les reçut avec toute cordialité, leur montrant tous ses trésors. Il était manifestement enclin à accepter l'alliance qu'ils recherchaient. Le chroniqueur nous donne une explication éclairante de cette action lorsqu'il dit : « Son cœur s'éleva » (2 Chroniques 32:25). Il répondit à l'impulsion de l'orgueil qui faisait appel à son propre jugement. Ce faisant, il ne recherchait pas la gloire de Dieu, ni Sa direction. C'était là le secret de l'échec. Cette histoire nous parle haut et fort de la nécessité d'une vigilance constante.

2 Rois 21:9

Et ils n'ont point écouté le Seigneur, mais ils se sont laissé séduire par Manassé, pour faire encore plus de mal que n'en avaient fait les nations que le Seigneur a exterminées à l'entrée des enfants d'Israël. (version Lemaîtstre de Sacy)

Dans ce chapitre, nous avons l'histoire d'une réaction. Elle s'est manifestée sous deux règnes, tous deux profondément mauvais. Celui de cet homme, Manassé, a duré cinquante-deux ans, et celui de son fils Amon, deux ans. Amon n'a fait que poursuivre les mauvaises actions de son père, jusqu'à ce que ses serviteurs conspirent contre lui et le tuent dans sa propre maison. Le péché de Manassé n'était pas seulement celui d'avoir commis des fautes personnelles ; c'était aussi celui d'avoir délibérément détruit ce que son père avait accompli au prix de tant d'efforts. Ce que nous avons souligné à plusieurs reprises comme étant le résultat d'un tel échec est ici déclaré en termes clairs. Manassé a séduit le peuple de Dieu pour qu'il fasse le mal plus que les nations que l'Éternel avait détruites avant lui. Rien ne peut mieux justifier la justice absolue du jugement qui s'abattit sur eux, lorsqu'ils furent à leur tour chassés du pays. La dépravation du peuple est marquée par le fait que, lorsque les serviteurs d'Amon le tuèrent, ils étaient tellement en sympathie avec les mauvaises voies de ces rois méchants qu'ils tuèrent les hommes qui avaient tué Amon. Quel commentaire tout cela fait-il sur l'échec de la royauté humaine ! Tout ce qu'Ézéchias avait fait n'était qu'apparence, malgré sa dévotion personnelle à son Dieu. Dès que l'occasion s'est présentée, le cœur corrompu du peuple est retourné à toutes les mauvaises voies qui le menaient à sa ruine. Le Royaume de Dieu est le seul royaume dans lequel l'homme peut être protégé de ce qui le détruit et être capable de réaliser ses propres possibilités.

2 Rois 22: 8

J'ai trouvé le livre de la loi dans la maison de l'Éternel.

Avec l'accession au trône de Josias, une dernière tentative de réforme fut entreprise avant que Juda ne soit définitivement emmené en captivité et que la période de la royauté humaine ne prenne fin. Son premier acte de réforme fut la restauration du Temple. Tout ce qui suivit en découla. Au cours des travaux, le livre de la loi fut découvert. L'état des choses en Juda peut être déduit de cette découverte. La nation était devenue complètement corrompue pendant les cinquante-quatre années qui couvrent les règnes de Manassé et d'Amon. Le Temple avait été négligé et abandonné, et il semblait que ni le roi ni les prêtres ne savaient où se trouvait ce livre. Il ne fait aucun doute qu'ils connaissaient son existence, mais le peuple s'était tellement éloigné de la reconnaissance du gouvernement divin et de la réponse à celui-ci que les écrits sacrés avaient été négligés et que l'exemplaire du Temple avait été perdu. La lecture du livre révéla au roi son ignorance de son contenu. Il y découvrit à quel point la nation s'était éloignée de l'idéal divin et combien terribles étaient les malédictions prononcées contre elle pour s'être ainsi égarée. Ayant une conscience vive et sensible, il comprit immédiatement le danger qui les menaçait et sa cause, et il se tourna vers la prophétesse Hulda pour lui demander conseil. S'exprimant avec l'autorité divine, elle reconnut la sincérité du roi et la corruption du peuple, et déclara que la réforme serait illusoire tant que le peuple serait concerné. Le fait suggestif et troublant de cette histoire est que le livre de la loi avait été perdu dans le temple de Dieu. Lorsque cela se produit, rien ne peut sauver de la ruine.

2 Rois 23:3

Le roi se tenait sur l'estrade, et il traita alliance devant l'Éternel, s'engageant à suivre l'Éternel.

Le personnage de Josias dans cette histoire est héroïque et pathétique. Après avoir consulté Hulda, il savait que le peuple était tellement corrompu que sa réforme n'aurait aucune valeur profonde ni durable. Ce fait ne lui donnait toutefois pas le droit de refuser de suivre la lumière qui lui avait été donnée. La description de ce qu'il a fait est très vivante. Il a accompli son œuvre avec enthousiasme et énergie. Il a d'abord organisé la lecture publique du livre de la loi. Puis il conclut cette alliance. Immédiatement après, le travail se poursuivit ; le Temple fut purifié de tous les objets des fausses religions ; d'un bout à l'autre du pays, les sanctuaires et les autels idolâtres furent détruits. Ensuite, la fête de la Pâque, longtemps négligée, fut célébrée dans toute sa gloire ancienne. Pour Josias, toute cette procédure était le résultat de sa sincérité et de sa loyauté. Le peuple, cependant, ne faisait que suivre l'exemple du roi, sans aucun sentiment de repentance ni de retour vers l'Éternel. Il n'y eut donc aucun revirement de la part de Dieu quant à Son dessein nécessaire de jugement. L'action du roi Josias, comme celle du prophète Jérémie, fut héroïque, en ce que tous deux furent fidèles à la volonté et à la parole de Dieu, même si leur action n'eut aucun résultat dans la vie nationale.

2 Rois 24:3

Cela arriva uniquement sur l'ordre de l'Éternel.

Après la mort de Josias, les jugements de Dieu s'abattirent rapidement sur la nation. Joachaz succéda au trône, mais malgré tout ce qui avait été accompli sous le règne de Josias, il se tourna immédiatement vers le mal pendant son bref règne de trois mois. Le roi d'Égypte le destitua et plaça Jojakim sur le trône. Celui-ci ne régna que comme vassal du pharaon. La leçon de justice n'avait pas été apprise, et pendant onze ans, cet homme, qui n'était plus roi, mais seulement le vassal de l'ancien ennemi d'Israël, l'Égypte, continua dans la voie du mal. Il devint tributaire de Babylone sous Nebucadnetsar. La continuité du mal rendait tout répit impossible, et ces mots solennels sont écrits : « L'Éternel ne voulu pas pardonner ». Les calamités s'abattirent sur le peuple jusqu'à ce qu'il fût complètement brisé et ruiné, et emmené en captivité. Et l'historien rapporte en ces termes le fait solennel que tous ces maux s'abattirent sur Juda sur l'ordre de l'Éternel. Toute cette histoire illustre la vérité immuable que les hommes ne peuvent échapper à Dieu. Ils sont toujours sous Son contrôle. Ils peuvent créer leur propre expérience de ce gouvernement par leur attitude à Son égard. Si Son trône est reconnu et Sa loi obéie, Il ordonne la bénédiction. Si, au contraire, Son trône est méprisé et Sa loi enfreinte, Il ordonne le malheur. De plus, dans les deux cas, l'inspiration de Son action est celle de l'amour.

2 Rois 25:12

Cependant le chef des gardes laissa comme vignerons et comme laboureurs quelques-uns des plus pauvres du pays.

Quelle chronique des derniers événements de l'histoire du royaume ! Jojakin, qui avait succédé à Jojakim, fut emmené par Nebucadnetsar, avec les hommes de guerre et les chefs, tous ceux qui étaient susceptibles de provoquer une rébellion. Sédécias fut placé au pouvoir par Nebucadnetsar comme son représentant et vassal. Il occupa cette position pendant onze ans, au cours desquels il continua à suivre la voie du mal. Puis il se révolta, mais fut capturé et emmené à Babylone. Son image est tragique. Les yeux crevés et enchaîné, il fut conduit à la cour du conquérant, symbole du peuple qui s'était révolté contre Dieu et avait été brisé. La terre belle et agréable, la patrie que Dieu avait choisie pour Son peuple élu, afin qu'il rende témoignage à Sa gloire, était occupée par les plus pauvres, qui menaient une vie nomade et agricole. Ainsi, du point de vue humain, l'histoire du mouvement qui avait commencé lorsque le peuple avait réclamé un roi comme les autres nations, s'achevait par un échec tragique et désastreux. Pour ceux qui ont les yeux fixés sur le trône éternel, il est certain que malgré tous ces échecs, le dessein divin en ce peuple et à travers lui doit encore s'accomplir. Ils avaient traversé de longues années d'esclavage et de souffrances, mais tout au long de cette période, ils seraient protégés par leur seul et unique Roi, et ces souffrances mêmes les prépareraient à coopérer, conformément à l'alliance de grâce, à la marche en avant du Dieu tout-puissant.

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