Par G. Campbell Morgan
Josué 1:2
Moïse, mon serviteur, est mort; maintenant, lève-toi, passe ce Jourdain.
En lisant ces paroles, nous nous souvenons de la citation de John Wesley : « Dieu enterre ses ouvriers, mais poursuit son œuvre. » Josué fut appelé, équipé, désigné pour faire avancer l'œuvre de Dieu d'un pas supplémentaire ; mais tout ce qu'il était sur le point de faire fut rendu possible par ce que Moïse avait déjà accompli. Le premier grand chef du peuple avait accompli sa tâche ; il avait fait ce que Dieu lui avait demandé de faire, mais il y avait des choses qu'il ne pouvait pas faire. Il arriva au terme de son service en sachant que de plus grandes choses restaient encore à accomplir. Le deuxième dirigeant devait maintenant prendre sa tâche en main ; il devait également faire ce que Dieu lui avait demandé, sachant qu'il y avait des choses qu'il n'aurait pas pu faire. Il a commencé son service en sachant qu'il devait s'appuyer sur les choses déjà accomplies. Il en est ainsi pour les entreprises de Dieu dans ce monde. Il est souverain dans Ses plans, Ses desseins et Sa puissance. Lui seul est Celui qui travaille continuellement, sans relâche, jusqu'à ce que l'œuvre soit achevée. Ses instruments sont les hommes, et l'honneur d'être l'un d'eux est grand. Chacun reprendra un travail déjà commencé et le laissera inachevé. Chacun est débiteur envers ceux qui l'ont précédé et créancier envers ceux qui le suivront. Il nous incombe donc d'être emplis d'humilité et de repos. Nous devons être humbles en nous rappelant qu'aucun service que nous rendons n'est entièrement le nôtre. Les conditions qui le rendent possible ont été créées par d'autres ; et en fait, cela fait même partie de leur travail. Mais nous devons aussi vivre dans le repos. Aucun de nous ne peut rien achever. Le travail que nous accomplissons fait partie d'un tout plus vaste, et lorsque nos « douze heures » seront écoulées, il ne sera pas terminé. Dieu continuera à le faire, et trouvera d'autres instruments. C'est la joie de travailler avec Lui.
Josué 2:11
L'Éternel, votre Dieu, qui est Dieu en haut dans les cieux et en bas sur la terre.
Ces propos constituent la confession de Rahab. Ils sont remarquables, d'abord, car ils montrent l'effet que ces personnes, gouvernées par Dieu, produisaient déjà sur les peuples du pays où ils venaient ; et ensuite, car ils révèlent la capacité de l'âme humaine à parvenir à de justes conclusions en présence de manifestations de la puissance divine. Quant au premier point, l'effet n'était pas celui de l'admiration pour la grandeur du peuple hébreu, mais pour la grandeur de leur Dieu. Les païens avaient entendu parler de la délivrance d'Égypte et de la victoire sur de puissants ennemis. Ils savaient que ces choses n'avaient pas été accomplies par les Israélites, mais pour eux, par leur Dieu. Ils le reconnaissaient dans sa toute-puissance, car c'est là tout le sens de la déclaration selon laquelle « Il est Dieu en haut dans les cieux et en bas sur la terre ». Quant au second point, le langage de cette femme témoigne tout au long du récit de sa capacité de discernement. Elle avait entendu parler des merveilles passées et connaissait donc la problématique. Elle se distingue de son peuple parce qu'elle a fait de sa connaissance l'inspiration de sa foi. Les hommes de Jéricho partageaient sa conviction, mais se rebellèrent contre elle. Elle reconnut l'acte de Dieu et s'y soumit. La seule influence vraiment précieuse exercée par le peuple de Dieu est celle d'une révélation de Sa puissance. Ils rendent un véritable service aux hommes, non pas en cherchant à se faire un nom, mais en faisant connaître Son nom parmi les hommes.
Josué 3:5
Sanctifiez-vous, car demain l'Éternel fera des prodiges au milieu de vous.
C'était le commandement qui indiquait les conditions dans lesquelles Dieu avait fait alliance avec Son peuple pour le conduire dans le pays. Ainsi, leur première avancée sous la conduite de Josué était de nature à leur faire comprendre, en tant que peuple élu, la vérité de leur relation privilégiée avec Dieu. Rien dans cette première avancée ne devait leur donner une quelconque raison de se glorifier personnellement. Ils arrivèrent sur le sol même de Canaan, non pas en détournant le cours de la rivière qui s'interposait, ni en la traversant, mais par l'intervention divine. Sa puissance s'exerça lorsqu'Il arrêta la rivière en crue, et ouvrit ainsi une voie à Son peuple vers l'autre rive. Mais Sa puissance opéra lorsqu'ils remplirent ces conditions. Les merveilles de Dieu s'accomplissent pour son peuple lorsqu'il se sanctifie, c'est-à-dire lorsqu'il marche dans la lumière, à la mesure de sa compréhension. L'appel à la sanctification, en tant qu'acte de la part du peuple de Dieu, est un appel à se séparer de tout ce qu'il sait être désapprouvé par Dieu, et à se consacrer entièrement à Lui, en esprit, en cœur et en volonté. L'attitude est plus que l'activité. En d'autres termes, dans la mesure où nous nous soumettons à Sa volonté au plus profond de notre être, nous nous alignons sur Son œuvre. Cette application est personnelle et sociale. Il est vrai, tant pour l'individu que pour l'Église, que tous nos progrès sont le résultat de l'exercice de Sa puissance ; mais il est tout aussi vrai qu'Il agit lorsqu'il y a une réponse à Son appel et lorsque notre sanctification envers Lui est incontestable et complète.
Josué 4:6
Lorsque vos enfants demanderont un jour.
Le peuple de Dieu s'était sanctifié comme Il le lui avait ordonné, et Il avait accompli le miracle de lui faire traverser le Jourdain en déployant sa puissance. Maintenant, avant de pouvoir avancer, Il lui était ordonné de s'arrêter pour adorer et accomplir une cérémonie qui était en soi une reconnaissance de la présence et de l'activité divines. Des représentants des tribus devaient ramasser des pierres dans le lit du fleuve et les ériger en pile commémorative sur la rive du Jourdain où ils venaient d'arriver. Si nous ne prenons pas soin de noter la véritable raison de cette pause et de l'érection d'une colonne, nous passons à côté de la véritable beauté de cet arrangement. Cette raison est déclarée par ces paroles : « Afin que cela soit un signe au milieu de vous. Lorsque vos enfants demanderont un jour. » Cela est répété plus loin (4:21-22). Le but ultime de Dieu était lointain et hors de vue. Avant qu'il ne soit atteint, de nombreuses générations allaient se succéder. Aucune des leçons apprises en chemin ne devait être perdue. Elles devaient être perpétuées dans la mémoire nationale jour après jour. Pour que cela soit possible, l'Éternel a clairement prévu des choses qui susciteraient la curiosité naturelle des enfants. Ainsi, en réponse à leurs questions, l'histoire de la délivrance divine devait être répétée à chaque génération successive. Telle est la véritable valeur de tous les monuments et mémoriaux. Ils sont érigés pour inciter les enfants à se renseigner, et il appartient à ceux qui en ont la charge de répondre à leurs questions. Ainsi, l'enfant est instruit sur les choses qui ont une réelle importance dans la vie nationale ; et ainsi, la nation est préservée de l'oubli de ces choses.
Josué 5:12
La manne cessa.
La manne avait été la provision surnaturelle de Dieu pour les besoins de Son peuple pendant le temps de leurs voyages dans le désert où la culture du sol était impossible. Ils se trouvaient à présent sur une terre déjà cultivée et prête à l'être. Ils étaient désormais nourris avec le maïs cette terre, et leur approvisionnement futur dépendrait de leur propre labeur. Dieu les nourrirait aussi sûrement sur cette terre que dans le désert ; mais ils seraient désormais responsables de coopérer avec Lui dans le travail de leurs propres mains. Il en est toujours ainsi. Dieu pourvoit toujours aux besoins de Son peuple. Lorsqu'ils se trouvent dans des circonstances telles, sous Sa direction, qu'ils sont incapables de subvenir à leurs besoins, Il prend soin d'eux sans qu'ils aient à agir. Lorsqu'il leur est possible d'agir et de travailler, Il pourvoit à leurs besoins par le biais de cette activité. Dieu n'utilise jamais de méthodes surnaturelles pour répondre à des besoins qui peuvent être satisfaits par des moyens naturels. En d'autres termes, Il ne favorise jamais l'indolence dans Ses dispositions pour les hommes. Si, pour une raison quelconque relevant de Son gouvernement de nos vies, nous sommes incapables par nos propres efforts d'obtenir ce qui est nécessaire à notre vie et à notre service, nous pouvons compter sur Lui pour pourvoir à nos besoins. Lorsque l'heure viendra où cette incapacité n'existera plus, lorsque nous serons capables, par la pensée et le travail, d'obtenir ce dont nous avons besoin, Il nous demandera d'utiliser la force qu'Il nous a donnée, et de l'utiliser ainsi. Il travaillera avec nous. La manne cesse toujours lorsque nous sommes capables de produire du pain par le biais de notre industrie.
Josué 6:17
On laissera la vie à Rahab la prostituée et à tous ceux qui seront avec elle dans la maison, parce qu'elle a caché les messagers que nous avions envoyés.
L'auteur de la lettre aux Hébreux cite cela comme une illustration de l'activité de la foi : « C'est par la foi que Rahab la prostituée ne périt pas avec les rebelles, parce qu'elle avait reçu les espions avec bienveillance. » (Hébreux 11:31). Cette anecdote est très intéressante, car elle nous aide à comprendre la véritable nature de la foi. Dans ce récit, sa foi est mise en contraste direct avec la désobéissance. Elle était obéissante, et c'était cela la foi. Son obéissance n'était pas, en premier lieu, celle de faire ce que les espions lui disaient. C'était celle de les recevoir. Elle était obéissante à la conviction. Dans un chapitre précédent (Josué 2), nous avons son propre récit de cette conviction. Elle dit aux hommes qu'elle connaissait la puissance de leur Dieu et que les habitants du pays la connaissaient aussi. Ils étaient désobéissants, c'est-à-dire qu'ils n'agissaient pas conformément à leurs convictions. Elle avait la foi, c'est-à-dire qu'elle agissait en conséquence. C'est là l'essence même de la foi. C'est bien plus qu'une simple croyance intellectuelle. C'est toujours un abandon volontaire à une conviction intellectuelle. Ce n'est pas tout le monde qui dit Seigneur, Seigneur — même si la confession peut être une déclaration parfaitement honnête d'une conviction réelle — mais celui qui fait la volonté entre dans le Royaume. La lumière que possédait Rahab n'était pas particulièrement brillante — ses avantages avaient été très peu nombreux — mais elle a suivi la lueur, elle a cru activement, et a ainsi été délivrée. Ainsi est clairement révélé le véritable principe de la vie.
Josué 7:12
Aussi les enfants d'Israël ne peuvent-ils résister à leurs ennemis.
Ce chapitre s'ouvre sur un « mais » significatif et inquiétant. Jusqu'à présent, le peuple de Dieu avait été totalement victorieux. Nous le voyons maintenant vaincu et fuir devant ses ennemis. Josué était plongé dans la consternation la plus profonde et il se confia à Dieu. La parole centrale de son agonie était celui dans lequel il s'écria : « que dirai-je, après qu'Israël a tourné le dos devant ses ennemis ! » La réponse lui fut donnée immédiatement. Israël avait péché ; c'est pourquoi ils étaient incapables de tenir devant leurs ennemis. Le péché était celui d'un homme, mais Israël était maintenant une nation, et par conséquent personne ne pouvait agir seul. C'est une révélation frappante de la conception divine de la solidarité de la société humaine. Le péché de l'un est le péché de la communauté. Toutes les armées de Dieu ont été vaincues et ses entreprises contrariées parce qu'un seul homme a désobéi. L'histoire du péché d'Acan, tel qu'il l'a lui-même avoué, est pleine d'avertissements. Notez bien son déroulement. « J'ai vu. » « J'ai convoité. » « J'ai pris. » Tout le monde voit. Le danger commence lorsque la vue s'attarde jusqu'à ce que le désir se manifeste. L'étape suivante est presque inévitable. Rapide et terrible, et pourtant nécessaire à la force de la vie nationale, tel fut le jugement qui s'abattit sur cet homme. La confession qu'il fit était complète, mais elle ne servait à rien car elle ne fut faite que lorsqu'il n'y avait plus moyen d'échapper à la détection. La confession et le fait d'être découvert sont deux choses différentes. L'enseignement ultime de cet incident est sans aucun doute qu'il révèle le fait que n'importe quel membre des armées du Seigneur peut entraîner le désastre sur ces armées par son péché personnel.
Josué 8:33
Les étrangers comme les enfants d'Israël étaient là.
Parmi les dernières instructions données au peuple par Moïse, il y avait celles qui prévoyaient l'installation de grandes pierres sur lesquelles les paroles de la loi devaient être écrites ; l'érection d'un autel sur le mont Ébal ; l'offrande de sacrifices ; et la prononciation des bénédictions et des malédictions comme prévu (Deutéronome 27). Ces mots apparaissent en rapport avec le récit de l'exécution de ces instructions. Nous avons déjà observé le principe en question (Lévitique 24:22) dans son application à la loi. Il devait y avoir une seule loi pour l'étranger comme pour l'indigène. Cela mettait l'accent sur les droits de l'étranger. Ici, l'accent est mis sur l'égalité des privilèges et des responsabilités. Il convient de noter que dès le début, la porte était ouverte aux autres pour entrer dans cette théocratie, ce royaume de Dieu. Les revendications de sang et de droit d'aînesse n'étaient pas exclusives. Mais il était exigé qu'ils acceptent la loi et se soumettent aux bénédictions et aux malédictions prévues. Ils ne pouvaient prétendre à aucune exemption de responsabilité, et les natifs du pays ne pouvaient exercer aucun exclusivisme à leur encontre, au motif qu'ils n'étaient pas de sang israélite. Aujourd'hui, cette porte d'entrée au Royaume de Dieu, par Jésus-Christ le Seigneur, est grande ouverte aux hommes de toutes les nations. Dans un certain sens, il n'y a plus de natifs, car tous ceux qui entrent sont nés de nouveau de l'Esprit. C'est donc la seule nécessité, à la fois en tant que droit et comme responsabilité, sur laquelle il faut insister. Tout désir de compréhension, qui suggère l'admission dans la communauté de la communion chrétienne de ceux qui ne sont pas complètement soumis au Christ, et qui ne partagent donc pas Sa vie même, est dangereux, car il menace de détruire cette communion et de rendre impossible la réalisation de ses véritables fonctions.
Josué 9:19
Nous leur avons juré par l'Éternel, le Dieu d'Israël, et maintenant nous ne pouvons les toucher.
Ces paroles ont été prononcées à propos des Gabaonites, dont la stratégie a menacé le peuple de Dieu d'un nouveau péril. Toute l'histoire est évocatrice. La renommée et la crainte des Israélites se répandaient dans tout le pays. En effet, les rois de Canaan, conscients du danger, avaient formé une ligue pour contrer les armées ennemies. Avant qu'ils n'aient eu le temps d'agir, ce problème avec les Gabaonites est survenu. Ils ont cherché à assurer leur propre sécurité par la tromperie. L'erreur fondamentale commise par les princes d'Israël dans cette affaire fut d'agir de leur propre chef, au lieu de confier cette nouvelle situation à Dieu pour qu'il les conseille et les guide. Ils « ne consultèrent point l'Éternel ». De plus, il leur avait été strictement interdit de conclure une alliance avec les habitants du pays, et bien qu'il soit possible qu'en le faisant avec ces gens, ils aient pensé qu'ils venaient de très loin, il est clair qu'ils se sont approchés dangereusement près de la désobéissance, si tant est qu'ils n'en aient pas été coupables. Mais l'alliance étant faite et ratifiée par l'usage du Nom de Dieu, ils ne pouvaient la rompre. C'est là une révélation de ce que ces gens ressentaient quant au caractère sacré d'une alliance, et il ne fait aucun doute qu'ils avaient raison. Josué, strictement lié par la lettre de l'alliance, condamna les Gabaonites à la servitude perpétuelle. Dans toute l'histoire qui a suivi, nous voyons que ce traité a été reconnu.
Josué 10:42
Josué prit en même temps tous ces rois et leur pays, car l'Éternel, le Dieu d'Israël, combattait pour Israël.
Cette déclaration doit être soigneusement notée. Tout au long de cette histoire de la conquête de la terre, nous devons garder à l'esprit que le récit la traite comme un mouvement divin par lequel un peuple corrompu a été chassé de ses possessions, créant ainsi une nouvelle ère dans l'histoire de toute la race. Josué s'empara des rois et de leurs terres, car l'Éternel, Dieu d'Israël, combattit pour Israël. Josué et Israël, en tant que chef et peuple, constituèrent l'instrument de Dieu pour accomplir cette œuvre de nettoyage et de purification. Ceux qui lisent l'histoire sans reconnaître cela, passent à côté de sa note suprême. Il est bon de se souvenir également de tous les grands bienfaits spirituels et moraux dont l'humanité a bénéficié grâce à ce peuple de Dieu. Certes, aujourd'hui, ce peuple est dispersé et éparpillé sur toute la surface de la terre, mais ce fait témoigne encore des mêmes activités de Dieu. Lorsque ce peuple faillit à accomplir le dessein divin et devint lui-même dégénéré et corrompu, Dieu le chassa de la terre, comme il l'avait fait avec les précédents habitants. « L'Éternel est un vaillant guerrier » en effet, mais il est toujours du côté « de la vérité, de la douceur et de la justice » ; à cause de ces choses. Il chevauche dans sa majesté avec prospérité ; et pour eux, sa main droite enseigne des choses terribles (voir Psaume 44). Fort de cette passion et de ce pouvoir divins, Josué a continué à se battre jusqu'à ce que tout le sud de Canaan soit débarrassé des peuples corrompus et en possession d'Israël.
Josué 11:23
Le pays fut en repos et sans guerre.
Mais ce repos ne vint pas rapidement, et il ne se réalisa pas avant que la guerre n'ait atteint les objectifs élevés de Dieu. Après la conquête du sud de Canaan, une nouvelle confédération dut être affrontée et combattue. Les rois du nord, conscients du danger, s'unirent pour tenter de briser la puissance des armées conquérantes. Se tournant vers le nord, Josué les attaqua et les mit en déroute. Il se retourna ensuite vers Hatsor avec le même résultat. Comme nous l'avons dit, tout cela ne s'est pas produit immédiatement. En effet, le texte nous dit que cela « fut de longue durée » (11:18). Selon toute probabilité, cinq ans se sont écoulés entre la mort de Moïse et cette période. Ainsi s'acheva l'unité de l'action des armées de Dieu. Il restait encore beaucoup à faire en matière de conquête, et par la suite, il y eut beaucoup de combats selon les besoins, mais la campagne préliminaire de conquête était terminée. L'affirmation selon laquelle la terre a connu le repos après la guerre ne signifie donc pas qu'il n'y aurait plus de guerre, car dans la colonisation de la terre, les tribus séparées étaient impliquées dans la guerre. Elle déclare plutôt que le repos a été atteint par la guerre. Il en a souvent été ainsi dans l'histoire de l'homme. Par le sang, le feu et la fumée, signes et symboles du conflit, Dieu purifie la terre et le cœur de l'homme de ces maux qui engendrent la fébrilité et l'agitation humaines ; et ainsi, par cette terrible épreuve, conduit les hommes au calme et au repos. Lorsque les passions seront purifiées et que les mauvaises pensées auront disparu, la guerre cessera. D'ici là, Dieu en fait l'instrument terrible de la purification et du renouveau.
Josué 12:24
Total des rois: trente et un.
Ce chapitre ne contient aucun élément nouveau. Il s'agit plutôt d'un résumé concis de l'étendue de la conquête ; d'abord sous Moïse (12:1-6), puis sous Josué (12:7-24). Ces mots font référence à l'étendue de la victoire de Josué sur la rive ouest du Jourdain et, dans leur simplicité crue, nous aident à réaliser immédiatement la difficulté et la grandeur de ce qu'il a accompli. Cette bande de terre relativement petite était occupée par ces nombreux peuples, vivant parmi ses montagnes, dans des conflits perpétuels et cruels, unis seulement par leur dégénérescence et leur corruption totales. Six races sont nommées : les Hittites, les Amorites, les Cananéens, les Perizzites, les Hivites et les Jébuséens. Chaque ville importante avait son roi. Il n'y avait pas de véritable cohésion entre les nations, mais des confédérations se formèrent contre Josué, comme nous l'avons vu précédemment. Quand il eut achevé sa grande campagne, tous furent soumis et le pays passa sous la domination de Dieu par l'intermédiaire de Son peuple. Ainsi s'achève la première partie de ce livre. La partie destructrice de l'œuvre divine est potentiellement achevée. L'œuvre constructive de Dieu peut maintenant aller de l'avant. Toute l'histoire rappelle les vers de Whittier :
« Tout sombre, souillé et bronzé, j'ai vu un Être fort dans Sa colère, Frappant les sanctuaires impies de l'homme le long de Son chemin.
J'ai regardé ; à côté de la nuée de poussière qui roulait, le Destructeur semblait aussi le Constructeur ; Surgissant des ruines anciennes, J'ai vu le Nouveau. »
Josué 13:1
Le pays qui te reste à soumettre est très grand.
Ce chapitre marque le début de la deuxième partie du Livre de Josué, qui relate l'installation du peuple dans le pays conquis. Josué avait alors probablement environ quatre-vingt-dix ans, et la parole de l'Éternel lui rappela qu'il restait encore beaucoup à faire. Une grande partie du pays que Dieu avait choisi pour son peuple n'était pas encore soumise ; et dans la zone conquise, de puissantes villes telles que Jérusalem, Guézer et d'autres étaient encore aux mains des Cananéens, pourtant vaincus. Le peuple de Dieu était appelé à achever cette œuvre ; et maintenant, pour que cela puisse être accompli, Josué reçut l'ordre de procéder immédiatement au partage du pays entre les tribus. Le danger était que ce peuple se contente des victoires déjà remportées et ne réalise ainsi pas tous les desseins de Dieu pour lui. Cela s'est effectivement produit, comme nous le verrons par la suite. Ces paroles ont un message pour nous. Quel que soit le domaine dans lequel nous pensons au dessein divin pour nous, nous devons dire : « Il reste encore beaucoup de terres à posséder ». Nous n'avons jamais occupé tout le territoire qui nous était destiné dans l'intention divine, et nous sommes toujours terriblement enclins à nous contenter de moins que ce qui est dans la volonté de Dieu pour nous. C'est vrai dans le domaine de l'expérience spirituelle ; c'est vrai en matière d'entreprise missionnaire.
Josué 14:12
Donne-moi donc cette montagne.
Telle était la requête de Caleb, et elle est caractéristique. Il avait maintenant quatre-vingt-cinq ans et était toujours en pleine possession de ses moyens. C'était lui qui, avec Josué, quarante-cinq ans auparavant, avait vu la vérité sur la terre, car il n'avait pas seulement vu les difficultés, il avait vu Dieu. Toute l'histoire de cet homme est pleine d'intérêt et d'enseignement. La victoire de sa foi à Kadès-Barnéa avait été celle d'un homme qui « suivait pleinement la voie de l'Éternel ». Pendant quarante ans, il avait partagé les pérégrinations et la discipline de ceux qui n'avaient pas partagé sa foi. Pendant cinq ans, il avait sans aucun doute pris part au conflit qui avait abouti à leur entrée dans le pays. Pendant toute cette période, il n'avait jamais douté de l'issue. Il avait apparemment occupé une position relativement calme et obscure parmi son peuple, tandis que son ami Josué avait été appelé à occuper une position de leader visible et puissant. L'histoire de la rencontre des deux hommes est très belle. Caleb est venu alors qu'il restait encore beaucoup à faire ; et, mettant en avant sa vigueur inébranlable comme constituant une aptitude au travail, il a demandé une possession dans le pays, ce qui lui imposerait de grandes exigences pour se l'approprier. Sur cette montagne, les Anakim avaient habité ; il y avait eu de grandes villes fortifiées à l'époque où sa foi avait triomphé. Ils étaient toujours là, et il demanda le privilège de démontrer et de justifier sa foi par des actes. Josué reconnut rapidement et généreusement son ami et son droit à ce choix. Il lui accorda la montagne qu'il demandait et le bénit. Dans l'histoire de Caleb, trois choses sont illustrées concernant la foi. La foi voit et ose au jour des difficultés écrasantes. La foi attend patiemment les retards causés par l'échec des autres. La foi agit avec courage au jour de l'opportunité.
Josué 15:63
Les fils de Juda ne purent pas chasser les Jébusiens qui habitaient à Jérusalem.
Il s'agit d'une déclaration très intéressante, car c'est la première fois que Jérusalem est mentionnée dans la Bible. La ville avait déjà été nommée auparavant. C'est le roi de Jérusalem, Adonizedek, qui a appelé quatre autres personnes à le rejoindre contre Josué et le peuple d'Israël (chapitre 10). C'est cependant la première chose qu'on nous dit à son sujet, et c'est très suggestif. Les enfants d'Israël ne purent déloger ceux qui la possédaient. À l'époque de David, elle fut prise et, dans un certain sens, fut détenue par le peuple de Dieu pendant des siècles — à quel point imparfaitement, toute l'histoire le révèle. Par la suite, ils la perdirent, car ils ne furent jamais capables de chasser leurs ennemis. Les dernières références à Jérusalem dans les Écritures sacrées la décrivent comme une ville venant du ciel de Dieu. Toutes ces choses peuvent être traitées comme une allégorie. Les grands desseins de Dieu pour les hommes ne seront jamais réalisés par l'homme. Ils viendront à l'homme de Dieu. L'homme est une création divine, mais il est diaboliquement déchu, et ne peut se rétablir seul. Son rétablissement ne peut venir que par la rédemption, et il ne peut se racheter lui-même. Dieu seul peut le racheter. Tout cela est vrai de la cité de Mansoul, c'est vrai de tout l'ordre social. Tous deux sont possédés par des ennemis trop puissants pour que nous puissions les affronter ou les chasser. Mais notre espoir est en Dieu. Il a perfectionné l'œuvre et la mènera à son accomplissement ultime. La Cité de Dieu est encore à venir, et elle viendra, non pas par les activités de la terre, mais du ciel, de Dieu, et non de l'homme.
Josué 16:4
C'est là que reçurent leur héritage les fils de Joseph, Manassé et Éphraïm.
Voici le récit de la part attribuée à Joseph, telle qu'elle fut divisée entre ses deux fils, Éphraïm et Manassé, avec une référence particulière au lot qui échut à Éphraïm. C'était une région fertile et magnifique, peut-être à bien des égards la plus désirable de tout le pays. Elle était néanmoins une possession particulièrement difficile, en ce sens qu'elle était encore en grande partie sous le pouvoir des Cananéens. L'histoire d'Éphraïm, qui devint plus tard la tribu dominante, comme le montre la prophétie d'Osée, est triste. L'échec de la tribu commença à cette époque, et est consigné dans les mots : « Ils ne chassèrent point les Cananéens qui habitaient à Guézer. » Ils ont pris leur héritage, mais ils n'en ont pas pris possession. Dans la volonté de Dieu, et avec le consentement d'Éphraïm, il leur appartenait ; mais ils n'ont pas réussi à s'en emparer entièrement, parce qu'ils ont laissé ces Cananéens en possession. Les dons de Dieu à Son peuple lui appartiennent parce qu'il les accorde ; mais ils ne peuvent être réellement possédés que par le conflit, et donc par l'action de ceux à qui ils sont accordés. De plus, plus les dons sont riches, plus les ennemis à affronter sont puissants, et donc plus le conflit à mener est rude. Combien le peuple de Dieu échoue constamment comme l'a fait Éphraïm ! Ils prennent leur héritage en reconnaissant le don divin et en le considérant comme leur appartenant ; mais ils ne parviennent pas à déposséder ceux qui le détiennent par leur présence et leur pouvoir. Ne pas s'approprier les dons divins en luttant contre les ennemis, c'est les perdre. Les choses qui sont nôtres par la grâce divine, nous devons les faire nôtres par notre propre dévotion.
Josué 17:15
Si vous êtes un peuple nombreux, montez à la forêt, et vous l'abattrez pour vous y faire de la place.
Le territoire de Manassé est indiqué dans ce chapitre. Il est intéressant de noter que certaines des villes d'Éphraïm se trouvaient dans ce territoire ; et de plus, que certaines des villes de Manassé se trouvaient dans le territoire d'Aser et d'Issacar. La raison de cela, quant à la première, peut-être qu'il s'agissait de marquer l'unité existant entre Éphraïm et Manassé en tant que fils de Joseph ; et, quant à la seconde, qu'Aser et Issacar n'étaient pas assez forts pour soumettre le territoire qui leur était confié. Le chevauchement soulignait l'unité des tribus dans une seule vie nationale. Il est également vrai, pour Manassé comme pour Éphraïm, qu'ils n'ont pas chassé les Cananéens. Pourtant, ces enfants de Joseph étaient mécontents de leur lot et se plaignirent à Josué. Ils disaient qu'ils étaient un grand peuple et que le lot qui leur avait été attribué n'était pas suffisant. La réponse de Josué était tout à fait caractéristique de lui et témoignait de son grand sens politique. Il manifesta une compréhension claire de la faiblesse de ces tribus et de la seule façon par laquelle elles pourraient devenir fortes. Il ne nia pas qu'ils étaient un grand peuple, mais — sûrement avec une touche d'ironie — il leur demanda de démontrer leur grandeur en prenant possession de ce qu'ils avaient. Il leur ordonna de monter dans les montagnes, d'abattre les arbres et de chasser leurs ennemis, et ainsi d'agrandir leurs frontières en cultivant leurs possessions, plutôt que d'aspirer à des terres supplémentaires.
Josué 18:3
Jusques à quand négligerez-vous de prendre possession du pays que l'Éternel, le Dieu de vos pères, vous a donné?
Ces paroles s'adressaient à tout Israël, mais s'appliquaient plus particulièrement aux sept tribus. Il semblerait qu'après la répartition des districts entre Juda, Éphraïm et Manassé, la nation se soit relâchée dans son travail. C'est pourquoi Josué fit d'abord ériger au milieu du pays, à Silo, ce lieu de culte qui était le symbole perpétuel de la vérité la plus profonde de leur nationalité. Après avoir fait cela et avoir réprimandé les sept tribus pour leur paresse, il prit des dispositions pour que le reste du pays soit divisé en sept parties, de sorte que la responsabilité de la prise de possession soit partagée par toutes les tribus. Le mot qui retient l'attention dans cette question de Josué est le mot « négliger », car il révèle un péril qui menace toujours ceux qui sont appelés à mener à bien une entreprise divine. Combien l'œuvre de Dieu souffre perpétuellement parce que Son peuple devient négligeant ! Il n'y a pas d'affaiblissement du sens de l'importance du travail, il n'y a pas d'intention d'abandonner ce travail ; mais la lassitude s'insinue dans l'âme, l'enthousiasme qui caractérisait le début se refroidit ; les choses perdent leur emprise sur l'esprit et l'effort devient léthargique. Contre cette tendance, nous devons nous prémunir vigoureusement. Si nous ne le faisons pas, la négligence deviendra une paralysie et le travail cessera complètement. L'inertie est l'un des ennemis les plus mortels de toutes les campagnes. C'est la vérité reconnue dans la parole de Paul : « Ne nous lassons pas de faire le bien. » La récolte n'est sûre que « si nous ne nous relâchons pas. »
Josué 19:51
Ils achevèrent ainsi le partage du pays.
Ce chapitre nous donne le compte rendu de la division du reste de la terre entre les six tribus — la portion de Benjamin étant décrite à la fin du chapitre précédent. Lorsque tout fut pourvu, Josué reçut une portion spéciale. C'était la portion qu'il avait demandée. Le moment et la nature de son choix sont autant de révélations du caractère de l'homme. Il n'a pas demandé de possession pour lui-même avant que tout soit distribué. Il se contenta d'attendre, ne prenant que lorsque tous les autres avaient reçu, puis prenant sa part comme le don de la nation. Son choix en soi était suggestif. Il demanda Thimnath Sérach. Il choisit ainsi une ville dans la région accidentée et inculte des collines qui faisait partie du lot d'Éphraïm. Lorsque les enfants de Joseph se sont plaints que le lot qui leur avait été attribué n'était pas digne de leur grandeur, Josué leur avait ordonné de monter sur la montagne et de prouver leur grandeur en prenant possession de ce qui leur appartenait selon la volonté de Dieu. Maintenant, enfin, lorsque l'occasion se présenta, il prouva qu'il était prêt à agir lui-même selon le conseil qu'il avait donné aux autres. Ainsi, en tant que membre de ces mêmes tribus, il prouva sa grandeur. Il y a une magnifique résonance de la détermination de son caractère dans la déclaration selon laquelle « Il rebâtit la ville, et y fit sa demeure. » « Ainsi ils achevèrent ainsi le partage du pays. ». Le travail avait été accompli par Josué le chef, Éléazar le prêtre et les chefs des tribus ; et tout avait été fait à l'entrée de la Tente de la Rencontre, et donc en relation avec ces grands faits qui étaient à la base de la vie nationale.
Josué 20:9
Telles furent les villes désignées.
Il est fait référence aux villes de refuge. Maintenant que le peuple était entré dans le pays, celles-ci étaient fournies conformément aux dispositions déjà prises (voir Nombres 35). Trois se trouvaient à l'ouest du Jourdain et trois à l'est ; et elles étaient placées de manière à être disponibles pour l'ensemble du pays. C'étaient toutes des villes lévitiques. Maclear dit que « les commentateurs juifs nous racontent comment, plus tard, afin que l'asile offert à l'homicide involontaire soit plus sûr, (a) les routes menant aux villes de refuge étaient toujours bien entretenues et devaient mesurer au moins 32 coudées (environ 15 mètres de large) ; (b) tous les obstacles susceptibles de retenir le pied du fugitif ou d'entraver sa vitesse étaient supprimés ; (c) aucune colline ne fut laissée, aucune rivière ne fut autorisée sans pont ; (d) à chaque tournant, des poteaux portant les mots « Refuge », « Refuge » étaient érigés pour guider l'homme malheureux dans sa fuite ; (e) une fois installé dans une telle ville, le meurtrier se voyait attribuer une habitation convenable, et les citoyens devaient lui enseigner un métier pour qu'il puisse subvenir à ses besoins. Cette méthode de traitement du plus odieux de tous les péchés, entre hommes, révèle certains principes : (1) Dieu fait une distinction entre les péchés, montrant qu'il existe des degrés de culpabilité. Le meurtre avec préméditation ne devait trouver aucun sanctuaire, même dans la ville de refuge. (2) L'homme ne doit pas punir l'homme, sauf si sa culpabilité est établie après une enquête approfondie. (3) Toute délivrance est étroitement liée à la prêtrise, qui représente la médiation sacrificielle. Les deux premières sont observées dans tous les tribunaux humains. La délivrance du péché, à quelque degré que ce soit, ne peut venir que de l'action de Dieu.
Josué 21:45
De toutes les bonnes paroles que l'Éternel avait dites à la maison d'Israël, aucune ne resta sans effet: toutes s'accomplirent.
Ce chapitre relate les derniers événements de la colonisation du pays, qui concernaient la désignation des villes et des pâturages d'Israël pour les Lévites. Ces hommes, voués au service spécifique de la nation dans les choses spirituelles en lieu et place des premiers-nés, devaient vivre parmi le peuple, et non pas isolés et séparés de lui. Leur présence partout devait servir de témoignage perpétuel de la relation de la nation avec Dieu et des responsabilités qui en découlaient. Ainsi s'achève la deuxième partie de ce Livre de Josué, qui traite de l'installation du peuple dans le pays. Elle se termine par la déclaration que l'Éternel leur a donné le pays et qu'ils en ont pris possession. Toutes ses promesses à leur égard ont été tenues. Aucun homme n'a pu leur résister, car ils lui ont obéi. Il avait livré leurs ennemis entre leurs mains. Pourtant, tous leurs ennemis n'avaient pas tous été chassés, et ils n'avaient donc pas pleinement pris possession de leurs biens. En réalité, ils n'ont jamais pleinement réalisé le dessein de Dieu dans cette affaire. Toutefois, cet échec était entièrement dû à leur propre désobéissance, et c'est pourquoi le récit se termine à ce stade de manière appropriée par cette déclaration de la fidélité de Dieu à toutes Ses alliances avec eux.
Josué 22:26-27
Bâtissons-nous donc un autel, non pour des holocaustes et pour des sacrifices, mais comme un témoin entre nous et vous.
Les deux tribus et demie sont maintenant revenues sur leurs terres de l'autre côté du Jourdain. Pour ce faire, elles ont érigé un autel à l'ouest du Jourdain. Les neuf tribus et demie s'y opposèrent, non pas parce qu'elles craignaient que leurs frères ne s'installent à l'intérieur des frontières centrales du pays si récemment divisé, mais parce que cet acte d'ériger un autel semblait indiquer la mise en place d'un nouveau centre de culte. C'est par ces paroles qu'elles répondirent à cette crainte, déclarant que l'autel n'était pas élevé à des fins de culte, mais pour témoigner qu'elles restaient partie intégrante de la nation. C'était une reconnaissance de Dieu, née de la peur de l'homme. Ils craignaient que les générations suivantes de ceux qui habitaient le pays ne répudient ceux qui habitaient de l'autre côté du Jourdain. C'est une histoire très humiliante, car elle montre comment des soupçons et des malentendus peuvent exister entre différentes tribus d'une même nation. Sa valeur pour nous est qu'elle indique la véritable façon de réaliser l'unité. C'est celle de reconnaître et de témoigner de notre allégeance commune au seul Seigneur. C'est le fondement de notre unité. Il peut y avoir de nombreux tempéraments, de nombreux dialectes, de nombreux modes d'expression, mais il y a « un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême », et à mesure que chacun le reconnaît et s'y soumet entièrement, tous parviennent à la réalisation de la véritable unité, qui est toujours celle de l'harmonie — non pas de la monotonie, mais de la différence concordante.
Josué 23:11
Veillez donc attentivement sur vos âmes, afin d'aimer l'Éternel, votre Dieu.
À l'approche de sa mort, Josué rassembla le peuple à deux reprises et lui adressa des messages d'adieu. Le premier de ces messages est contenu dans ce chapitre. Il est centré sur la puissance et la fidélité de Dieu, et sur le désir sincère du grand chef que le peuple lui soit fidèle. Josué fit très peu de références à lui-même, et elles furent brèves ; les principales étant : « Je suis vieux, je suis avancé en âge », « je m'en vais maintenant par le chemin de toute la terre ». Ce n'est qu'incidemment qu'il a fait référence à son propre travail. Après avoir déclaré que l'Éternel les avait amenés, il a dit : « Je vous ai donné en héritage par le sort, selon vos tribus, ces nations qui sont restées ». Ses références à l'Éternel étaient constantes : « l'Éternel, votre Dieu, a fait » ; « C'est l'Éternel, votre Dieu, qui a combattu pour vous », et ainsi de suite. Il les exhorta avec insistance et urgence à être « courageux pour garder et appliquer » la loi, à « s'attacher à l'Éternel » ; il termina par l'avertissement le plus solennel sur ce qui leur arriverait s'ils se détournaient de leur allégeance. De tout ce merveilleux discours, les mots que nous avons choisis constituent la note suprême. Tout le reste est assuré si les hommes aiment l'Éternel. Le non-respect de la loi est toujours le résultat d'un manque d'amour envers le Législateur. Les hommes sont responsables de ce manque d'amour. Pour que l'amour soit maintenu, ils doivent prendre soin d'eux-mêmes. C'est le sens de l'exhortation de Jude : « Maintenez-vous dans l'amour de Dieu. » Cesser de discipliner sa vie, c'est se refroidir dans la dévotion.
Josué 24:15
Et si vous ne trouvez pas bon de servir l'Éternel, choisissez aujourd'hui qui vous voulez servir.
Ce sont là les mots d'une fine ironie. Malgré leur utilisation constante, ils ne constituaient pas un appel à choisir entre Dieu et les idoles. Josué supposait qu'ils avaient décidé de ne pas servir Dieu, et il les appelait alors à choisir entre les dieux que leurs pères avaient abandonnés et ceux qu'ils avaient trouvés dans le pays. Il avait retracé leur histoire depuis l'appel d'Abraham jusqu'à cette époque. Il avait exprimé cette histoire sous la forme du discours de l'Éternel ; et dans l'espace de onze versets, le pronom divin « je » apparaît pas moins de dix-sept fois. C'était une grande déclaration de vérité que tout ce qui était grand dans leur histoire venait de Dieu. De ce fait, Josué en tira la conclusion naturelle : « Maintenant, craignez l'Éternel, et servez-le. » Mais si ce n'est pas le cas, qu'ils choisissent parmi ces autres dieux. L'implication de l'appel était la reconnaissance d'une grande nécessité dans toute vie humaine. L'homme doit adorer, il doit avoir un dieu. Cette vérité est universelle. Si les hommes ne veulent pas servir le Seigneur, qu'ils choisissent qui ils veulent servir, mais qu'ils prennent leur décision à la lumière de ce que signifie réellement la royauté de Dieu, la lumière, l'amour, la vie et la liberté. C'est une excellente méthode d'appel. Si aujourd'hui les hommes disent du Roi de Dieu, oint et désigné : « Nous ne voulons pas que cet homme règne sur nous », alors exhortons-les à choisir entre les alternatives qui leur sont offertes ; qu'ils comparent seulement les résultats du règne du Christ sur la vie humaine avec ceux de toute autre autorité à laquelle on peut se soumettre. Une telle comparaison nous oblige à prendre la décision de Josué : « Moi et ma maison, nous servirons l'Éternel ».
Juges