Nombres 1:19

Moïse en fit le dénombrement dans le désert de Sinaï, comme l'Éternel le lui avait ordonné.

Le Livre des Nombres relate les expériences du peuple de Dieu dans le désert. Il se résume au récit d'une longue discipline due à la désobéissance. Dans le programme divin, ce peuple aurait dû maintenant monter et prendre possession de la terre qui lui avait été promise. Leur entrée a été reportée de quarante ans en raison de leur échec, et ce livre traite en grande partie de questions relatives à cette période. Il relate deux dénombrements du peuple, l'un au début et l'autre à la fin des quarante ans. Ce premier dénombrement était celui des hommes de guerre, et il fut entrepris sur l'ordre direct de Dieu. Ceux qui devaient être enrôlés étaient les hommes de vingt ans et plus. Le dénombrement donna une armée de 603 550 hommes. Ce fut le premier mouvement en préparation de l'arrivée du peuple dans le pays. La nation avait été créée comme un instrument pour la réalisation des desseins divins pour le monde. Sa première mission était punitive. Les peuples occupant le pays de Canaan étaient devenus complètement corrompus et il était nécessaire, dans l'intérêt de la pureté, qu'ils soient balayés. Le peuple élu devait être l'instrument de ce processus de purification. Ils devaient être préparés à la guerre, et c'était la raison de ce recensement. La raison de la préparation de cette armée ne doit jamais être perdue de vue. L'histoire de la conquête de Canaan n'est pas celle de la spoliation de peuples faibles par un peuple plus fort, afin de posséder un territoire. C'est celle de la purification d'une terre, afin qu'y soit établi un peuple dont l'histoire serait une bénédiction pour toutes les nations.

Nombres 2:2

Les enfants d'Israël camperont chacun près de sa bannière.

Ce chapitre tout entier est très intéressant car il révèle l'ordre des dispositions divines. Cette armée de Dieu n'était pas une foule désordonnée. C'était une compagnie disciplinée, et les dispositions prises pour son campement mettaient l'accent sur ce fait. Au centre de tout se trouvait la Tente de la Rencontre, rappelant sans cesse au peuple qu'il constituait une théocratie et que toute sa vie nationale était centrée sur le Dieu qui l'avait appelé à Lui. Les Lévites campaient près de ce centre sacré, c'est-à-dire autour de l'enceinte des cours ; ainsi, la nation était maintenue dans la conscience du fait que sa première obligation était le service et le culte de Dieu. Au-delà de ce campement de prêtres et de Lévites se trouvaient les tribus, et celles-ci étaient à nouveau dans un ordre divinement arrangé. À l'est, c'est-à-dire face à l'entrée, la tribu porteuse de l'étendard était Juda, avec son symbole d'un lion d'or sur fond écarlate. Avec Juda se trouvaient Zabulon et Issacar. À l'ouest, l'étendard d'Éphraïm était un bœuf noir sur fond de couleur or. Éphraïm était associé à Manassé et Benjamin. Au sud, Ruben portait l'étendard sur lequel figurait un homme sur un fond d'or. Siméon et Gad étaient groupés avec Ruben. Au nord, Dan était la tribu porteuse de l'étendard, son symbole étant un aigle d'or sur fond bleu. Avec Dan se trouvaient Nephtali et Asher. Ainsi, tout le campement du peuple était magnifiquement symbolique de la nature de la vie nationale, et de la présence et du dessein de Dieu en elle.

Nombres 3:12

Voici, j'ai pris les Lévites du milieu des enfants d'Israël, à la place de tous les premiers-nés.

Dans ce chapitre, et dans les suivants, le service des Lévites est traité en détail. Lors du recensement des hommes de guerre, les Lévites ont été exemptés du service militaire. C'était une indication claire de l'esprit de Dieu quant à la véritable valeur du travail directement religieux et spirituel dans le service national. Un fait qui est parfois négligé dans notre réflexion sur l'ordre lévitique est mis en évidence dans les paroles que nous avons sélectionnées dans ce chapitre. Les Lévites étaient des représentants. Le premier arrangement divin était que le premier-né mâle de chaque famille devait être consacré au service de Dieu dans le sacerdoce. Maintenant, selon toute probabilité pour des raisons de cohésion et d'ordre, une tribu était mise à part pour représenter les premiers-nés de la nation. Dans cette première mise en œuvre de l'arrangement, le nombre de membres disponibles de la tribu de Lévi était de 22 000, alors qu'il y avait 22 273 fils premiers-nés. Cette compagnie de 273 non représentés par les Lévites devait payer un prix de rachat de cinq shekels chacun, qui était consacré au service du sanctuaire. À la lumière de ces choses, il est intéressant de se rappeler que notre Seigneur était le Premier-né, et donc un Prêtre selon l'arrangement divin originel, et non selon l'ordre Lévitique. Tous ceux qui sont rachetés par Lui exercent un sacerdoce qui résulte de leur droit de naissance en Lui, et n'ont donc pas besoin d'un ordre humain pour les représenter dans le travail sacerdotal. De cette manière, l'ordre du sacerdoce Lévitique est également aboli en Christ.

Nombres 4:49

En indiquant à chacun le service qu'il devait faire et ce qu'il devait porter.

Quelle tragédie et quel triomphe se mêlent dans ces paroles ! C'était le cri du cœur d'une mère. Ce Dans ce chapitre, nous avons une suite d'instructions concernant les Lévites. Il donne un compte rendu détaillé de leur travail en rapport avec la marche du peuple. Le devoir de porter tous les meubles sacrés incombait aux Kehathites. Cependant, ils n'étaient pas autorisés à regarder ou à toucher ces meubles. Aaron et ses fils entrèrent d'abord dans le Lieu Saint et couvrirent chaque pièce sacrée, en fixant les barres qui devaient reposer sur les épaules des Lévites. Pendant la marche, ces objets sacrés étaient sous la responsabilité d'Éléazar, qui portait également l'huile d'onction et le parfum odoriférant. Les rideaux et les tentes qui constituaient le tabernacle lui-même étaient portés par les Guerschonites. Ils étaient sous la responsabilité d'Ithamar. Les Merarites étaient chargés des planches, des barres, des piliers et des autres éléments qui formaient les fondations sur lesquelles reposaient les tentures sacrées. Ils étaient également sous la responsabilité d'Ithamar. Tout cela est instructif, car il révèle la pensée et le soin divins pour chaque détail de la vie et du culte de Son peuple. Il est également d'une valeur toute particulière, car il nous enseigne que dans la pensée de Dieu, chaque détail est sacré. Ces hommes étaient à cet égard les « gardiens » de la Maison de Dieu. Combien de fois sommes-nous enclins à penser méchamment aux « gardiens » en ces temps modernes ! Une telle pensée est tout à fait erronée. Les hommes et les femmes qui sont en charge des lieux de culte rendent un service sacré.

Nombres 5:17

Le sacrificateur prendra de l'eau sainte dans un vase de terre; il prendra de la poussière sur le sol du tabernacle, et la mettra dans l'eau.

Ces mots apparaissent dans une section qui souligne la nécessité de la pureté du camp. Tous ceux qui étaient impurs de quelque manière que ce soit devaient être placés en dehors de ce camp. Cela ne signifie pas qu'ils étaient abandonnés à leur sort pendant que le peuple poursuivait sa marche, mais qu'ils n'étaient pas autorisés à conserver leur place parmi les tribus de leur peuple. Ils étaient, pour un temps, des simples suiveurs de camp, exclus jusqu'à ce que leur purification soit assurée, conformément aux dispositions des lois déjà données. Il était également exigé que les relations entre les personnes soient empreintes de rectitude morale, et à cette fin, ceux qui avaient péché de quelque manière que ce soit contre leurs semblables devaient constamment faire amende honorable. C'est dans cette atmosphère que nous trouvons les instructions prudentes, et pour nous étranges au premier abord, concernant le danger de la jalousie entre mari et femme. Le fait même de ces instructions montre combien il est important, dans l'esprit de Dieu, que, dans l'intérêt d'une véritable force nationale, la vie familiale soit maintenue à son plus haut niveau de force et de pureté. Il est bon de nous rappeler que cette épreuve de boire de l'eau amère n'a rien de commun avec les épreuves par le feu et le poison dont nous lisons l'histoire dans les âges sombres et chez les peuples barbares. La consommation de cette eau était en soi parfaitement inoffensive. Elle ne devenait la preuve de la culpabilité que par la volonté de Dieu. Si une femme, coupable d'infidélité, consentait à cette épreuve, les signes de sa culpabilité ne se manifestaient pas, par une action de l'eau, mais par un acte Dieu.

Nombres 6:27

C'est ainsi qu'ils mettront mon nom sur les enfants d'Israël, et je les bénirai.

L'acte solennel de prononcer cette bénédiction était une partie distincte du culte du peuple hébreu. Lévitique 9:22 montre qu'elle suivait l'achèvement de la présentation des offrandes. Elle consistait à placer le nom de l'Éternel sur le peuple, c'est-à-dire à déclarer leur relation avec Lui. La formule était définitivement fixée. C'est la signification du mot « Ainsi » que nous donne la version révisée. Cela devait être fait de cette manière et d'aucune autre. Le Nom en lui-même était JÉHOVAH, signifiant la grâce infinie de Dieu, par laquelle Il se penche pour répondre aux besoins de Son peuple, devenant pour lui à tout moment exactement ce dont il a réellement besoin. Les phrases de cette bénédiction décrivaient les valeurs de ce Nom. La première phrase, « Que l'Éternel te bénisse et te garde », ne décrit ni la manière ni la nature de la bénédiction, mais attire l'attention sur le fait que Dieu en est la source. La deuxième phrase, « Que l'Éternel fasse luire sa face sur toi et qu'il t'accorde sa grâce », déclare non seulement que Dieu est la source de la bénédiction, mais qu'Il en est aussi le canal, et qu'à travers Son activité, elle atteint les hommes. La dernière phrase, « Que l'Éternel tourne sa face vers toi et te donne la paix », est une déclaration que l'expérience de la bénédiction dans l'âme est celle de l'Éternel Lui-même créant cette expérience. Pour nous, ces mots doivent toujours parler de la Trinité. Le Père est Jéhovah, la Source de la bénédiction ; le Fils est Jéhovah, le Canal de la bénédiction ; l'Esprit est Jéhovah, le Créateur de l'expérience de la bénédiction. « Ainsi », Il a mis Son nom sur nous ; ainsi Il nous a réellement bénis.

Nombres 7:89

Il entendait la voix qui lui parlait du haut du propitiatoire.

Il s'agit d'une brève déclaration concernant un événement survenu après la consécration et l'onction de l'autel. Ce fut un grand jour, et tout ce long chapitre du livre est consacré à son récit, ainsi qu'aux offrandes des princes. Ces offrandes avaient été présentées pendant douze jours. Elles étaient purement volontaires. Ce n'était pas en réponse à une contrainte ou à une exigence divine, mais c'est parce qu'ils étaient conscients de l'importance du culte que les princes du peuple offraient volontairement. Voyant qu'ils donnaient ainsi de leur plein gré, il fut divinement arrangé que le don dans chaque cas soit égal, excluant ainsi la possibilité de tout esprit de rivalité. Quand tout fut fait, Moïse entra dans le Tabernacle. La « Revised Version » nous aide ici, en ce qu'elle est très littérale. Au lieu de tenter une interprétation, comme dans la « King James version » qui dit: « il entendit la voix de Celui qui lui parlait », elle traduit directement « il entendit la Voix ». C'est peut-être le seul cas où il est clairement indiqué que, dans sa communion avec Dieu, Moïse a effectivement entendu une voix. Les communications qu'il a reçues étaient plus que des impressions subjectives ; c'étaient des expressions objectives. La provenance de la voix est clairement et soigneusement indiquée. Elle venait « du haut du propitiatoire placé sur l'arche du témoignage, entre les deux chérubins. » Ceci est souligné par la dernière déclaration, « et Il lui parla », que Joseph Bryant Rotherham a rendu par « Alors Il lui parla », avec une précision incontestable.

Nombres 8:2

Lorsque tu placeras les lampes sur le chandelier, les sept lampes devront éclairer en face.

On trouvera une explication des « sept lampes » et du « chandelier » dans Exode 25:31-37. Le mot « chandelier » serait certainement mieux rendu par « porte-lampes ». Ce mot apparaît pour la première fois dans Genèse 1:4, où il est utilisé pour désigner le soleil, la lune et les étoiles. Ce sont des porteurs de lumière. Il en était de même de ce chandelier d'or, qui occupait une place dans le lieu saint, en face de la table des pains de proposition. Cette lumière était donnée par les sept lampes qu'il contenait. Ainsi, une seule lumière brillait, mais elle était septuple, provenant de ces sept lampes dans le seul porte-lumière. L'affirmation selon laquelle cette lumière devait briller devant le chandelier soulève la question de savoir sur quoi elle se posait à l'intérieur de ce lieu saint. Comme nous l'avons déjà dit, en face du chandelier se trouvait la table des pains de proposition. Sur cette table, les prêtres plaçaient douze gâteaux chaque jour de sabbat, sur lesquels ils mettaient de l'encens. C'étaient les symboles de la communion du peuple avec Dieu. Sur cette table, la lumière du chandelier d'or tombait toujours. Ainsi étaient représentés les grands principes de la vie de communion avec Dieu, qui trouvent leur accomplissement pour nous en Christ. Nous avons une table de communion, mais il est bon de se rappeler que la lumière y brille toujours. Nous n'avons droit à cette table que si nous demeurons dans cette lumière. La lumière pour nous vient du Saint-Esprit ; mais nous sommes responsables de la réception de Sa présence ; nous devons entretenir les lampes.

Nombres 9:18

Les enfants d'Israël partaient sur l'ordre de l'Éternel, et ils campaient sur l'ordre de l'Éternel.

Notre chapitre nous amène au moment où, du point de vue de la volonté divine, tout était prêt pour la marche vers la terre promise les armées de Dieu n'attendaient que la volonté divine. Celle-ci devait se manifester à travers la nuée. La première apparition de cette nuée était liée à l'exode proprement dit, et elle devint dès lors le symbole et le signe de la présence divine. Elle était remarquablement évocatrice, à la fois mystique et explicite. La nature de cette nuée a fait l'objet de nombreuses spéculations. Il est certainement préférable de la considérer avec révérence comme une manifestation surnaturelle, indiquant la présence et la guidance de Dieu. Les instructions données étaient très strictes, les gens ne devaient se déplacer qu'en obéissant au mouvement du nuage. C'était à la fois une provision bienfaisante et radicale. Cela les déchargeait de toute responsabilité, sauf celle de la simple obéissance. Le peuple ne devait pas se soucier de l'heure ou de la direction de sa marche, mais il n'avait pas le droit de s'y opposer ou de la retarder. Nous n'avons plus de tels moyens visibles pour nous guider, mais la direction est aussi sûre pour nous que pour eux ; et nous pouvons la connaître par la vie de communion entretenue avec le Père à travers le Fils par le Saint-Esprit. Dans la mesure où cela est maintenu par notre accomplissement des vraies conditions, il n'y a pas de lieu ni de temps où nous ne pouvons découvrir quelle est la volonté de Dieu pour nous.

Nombres 10:31

Et Moïse dit: Ne nous quitte pas, je te prie; puisque tu connais les lieux où nous campons dans le désert, tu nous serviras de guide.

C'est une histoire très suggestive. Réuel était le père de Séphora, et donc le beau-père de Moïse (Exode 2:18-21). Hobab était donc son beau-frère. Alors qu'ils étaient sur le point de quitter le Sinaï pour se rendre en terre promise, Moïse tenta de le persuader de les accompagner. Il lui adressa d'abord cette demande : « Viens avec nous, et nous te ferons du bien. » Hobab déclina cette invitation. Moïse utilisa alors une autre méthode en disant : « Tu nous serviras de guide. » Les mots qui suivent immédiatement cet appel, « Ils partirent de la montagne de l'Éternel », ne laissent aucun doute sur le fait que Hobab est parti. En quoi l'argument qui a échoué diffère-t-il de celui qui a réussi ? Aussi bonne que soit l'intention, et aussi vraie que soit la déclaration, le premier appel faisait appel à l'égoïsme. Il promettait à l'homme qu'il gagnerait quelque chose en y allant. Le second était un appel à l'aide. Il suggérait que sa connaissance du désert serait utile, qu'il pourrait faire quelque chose pour les autres qui leur serait véritablement utile. Le premier a échoué. Le second a réussi. N'y a-t-il pas là quelque chose que nous ferions bien de considérer ? Nous sommes très enclins à faire appel à l'égoïsme — certes, à un niveau élevé, mais toujours à l'égoïsme. L'appel au service et au sacrifice héroïque ne serait-il pas bien plus convaincant ? Une chose est sûre, c'est que c'était la note suprême de l'appel du Christ aux hommes durant sa vie sur terre. Il désire certainement que nous venions à Lui pour qu'Il puisse nous faire du bien ; mais Il nous appelle toujours comme ceux dont Il a besoin pour Le servir, en servant les autres.

Nombres 11:4

Le ramassis de gens qui se trouvaient au milieu d'Israël fut saisi de convoitise.

Ce ramassis de gens était une source perpétuelle de problèmes pour Israël. Pour trouver une explication à la présence de cette multitude, nous devons revenir à Exode 12:38. Là, il est simplement dit qu'une telle multitude les accompagnait dans leurs voyages. Ils étaient simplement des suiveurs de camp. Le fait de leur présence était apparemment innocent et inoffensif. La question prouve que c'était tout le contraire. L'influence de ces gens sur les enfants d'Israël était de les rendre mécontents. La déclaration dans l'Exode montre qu'ils étaient riches, ayant « des troupeaux et des troupeaux, même beaucoup de bétail ». Cela expliquait peut-être la volonté du peuple de Dieu de les autoriser à les accompagner. Le fait qu'ils possédaient de telles richesses semble également suggérer qu'ils étaient plus que des aventuriers. Ils avaient un certain intérêt pour la migration — de la curiosité, peut-être. La seule chose qui soit certaine, c'est qu'ils n'appartenaient pas à la Théocratie ; et n'ayant pas de part véritable dans le mouvement divin, ils se sont laissés séduire par les choses de l'Égypte, et ont infecté le peuple de Dieu du même désir impie. Quel enseignement significatif pour l'Église de Dieu ! Combien de fois a-t-elle été souillée et affaiblie par l'influence des suiveurs ! Le ramassis de gens qui n'a pas de relation vitale avec le Christ, mais qui suit par curiosité et par un intérêt qui n'est pas absolu, est une menace perpétuelle pour le peuple de Dieu. Mieux vaut de loin une communauté d'âmes partageant toutes réellement la vie du Christ et fidèles à son entreprise, même si elles sont peu nombreuses, qu'une foule de ceux qui suivent extérieurement, mais dans le cœur desquels se trouve encore le désir des choses du mal.

Nombres 12:4

Soudain l'Éternel dit à Moïse.

C'est une déclaration saisissante. Elle marque une action de la part de Dieu, si catégorique et immédiate, que Moïse a qualifié Son discours de soudain. Cela met en évidence l'importance de cette histoire. C'est l'histoire de la rébellion de Miriam, sa sœur, et d'Aaron, son frère, contre Moïse, le chef du peuple désigné par Dieu. L'occasion était le mariage de Moïse avec une femme éthiopienne. Ce n'était pas la véritable raison. Cela donna à Marie et Aaron l'occasion d'agir sur un sentiment plus profond de jalousie qui était présent dans leur cœur. Ils en voulaient à Moïse d'exercer son autorité, désirant manifestement la partager avec lui dans une plus large mesure. Cette histoire illustre une grande vérité de l'expérience humaine. Tôt ou tard, s'il y a un mal caché, des circonstances se produiront dans lesquelles il se manifestera extérieurement. La méthode divine pour traiter cette éruption était sévère et majestueuse. L'appel soudain de Dieu fit sortir ces trois personnes de l'assemblée et les amena en présence immédiate de Dieu. Puis, en termes très clairs, l'Éternel justifia Son serviteur. Ainsi, nous apprenons que Dieu ne permettra aucune ingérence dans Ses nominations. Remettre en question l'autorité de ceux qu'Il nomme, c'est remettre en question Son autorité. La fin de l'histoire est d'une grande beauté. Aaron plaida auprès de Moïse en faveur de sa sœur. Moïse plaida auprès de Dieu en faveur de sa sœur. Le cri fut entendu et, au bout de sept jours, Marie fut guérie. Il est assurément un Dieu toujours prêt à pardonner. Néanmoins, l'avertissement était solennel et sévère, montrant que la rébellion est des plus répréhensibles lorsqu'elle est manifestée par les plus hauts placés.

Nombres 13:28

Mais.

C'est le mot révélateur du rapport de la majorité des espions. Le mot hébreu signifie « cessation », « fin » ; et lorsqu'il est utilisé comme adverbe, il signifie : « pas plus loin ! » Il suggère que ce qui a déjà été dit est tout ce qui peut être dit dans cette direction ; et donc que maintenant d'autres choses doivent être dites, qui auront un effet correctif sur les choses déjà dites. Jusqu'à présent, le rapport de ces hommes a été entièrement favorable à propos de la terre. Ils étaient convaincus de son attrait. Ils avaient clairement vu ses qualités. « Mais », ils avaient également vu les difficultés, la force des habitants, les villes fortifiées et la densité des ennemis qu'ils devraient affronter. Ils s'étaient également comparés à ces ennemis, et ils n'étaient que des sauterelles. Le fait remarquable est que dans leur rapport, il n'y avait aucune référence à Dieu. Ils semblaient l'avoir complètement perdu de vue pour le moment. C'est là que réside le secret de leur échec. Les raisonnements humains ne sont pas faux. Ils sont faux lorsqu'ils ne tiennent pas compte de toutes les quantités ; et inexprimablement faux lorsqu'ils omettent la quantité principale. Quelle histoire révélatrice ! Comme nous risquons tous constamment de commettre la même erreur ! La voie de Dieu nous est révélée ; nous la voyons et en reconnaissons tous les avantages ; « cependant », nous voyons les difficultés et nous nous préoccupons tellement d'elles que nous perdons de vue Dieu. Alors, notre cœur nous fait défaut et la peur nous paralyse, et tout naturellement. Les ennemis massés contre le peuple de Dieu sont toujours plus puissants que lui, s'ils sont appelés à agir seuls.

Nombres 14:8 (version Darby)

Si l’Éternel prend plaisir en nous.

Tels sont les paroles remarquables du rapport minoritaire. Ils révèlent la différence de point de vue entre la minorité et la majorité. Ces hommes ont vu tout ce que les autres ont vu, et bien plus encore. Ils avaient une appréhension claire de la bonté de la terre ; ils n'étaient en aucun cas aveugles à la nature redoutable des difficultés qui se dressaient entre eux et la possession. Mais ils voyaient Dieu. Ils ont commencé avec cette vision et ont vu tout le reste à sa lumière. Par conséquent, les ennemis leur semblaient « comme de la pâture » pour eux ; leurs défenses étaient levées, si en effet l'Éternel était avec eux. Pourtant, ces hommes ont également vu qu'il y avait une condition et ils l'ont nommée par ces mots : « Si l'Éternel prend plaisir en nous ». Ces mots exprimaient certainement la reconnaissance d'un fait et l'affirmation d'une responsabilité. Le fait était évident : L'Éternel prenait plaisir à eux. Il les avait rachetés de l'esclavage, les avait amenés à lui, pourvu à tous leurs besoins et leur avait promis ce pays même. De quelles preuves supplémentaires auraient-ils pu avoir besoin pour être convaincus de la preuve de Son plaisir à leur égard ? Néanmoins, ils risquaient de se priver des bienfaits de ce plaisir, par leur rébellion et leur peur indigne. Ces choses ont certainement été écrites pour notre instruction. Chaque appel de Dieu à Son peuple est un appel à ceux en qui Il se complaît. Ils doivent donc savoir qu'aucune difficulté ne doit les décourager. Ils ne sont pas appelés à les affronter par leurs propres moyens. Il sera avec eux sur le chemin de l'obéissance.

Nombres 15:38

Qu'ils mettent un cordon bleu sur cette frange du bord de leurs vêtements.

C'était un signe pour les jours à venir d'errance dans le désert. La première partie du chapitre est consacrée à la répétition de certaines lois déjà données et à leur application obligatoire. Cette répétition et cette application sont expliquées par les premiers mots : « Quand vous serez entrés dans le pays ». Par la discipline divine infligée au peuple pour son manque de foi, il était sur le point de détourner son regard du pays qu'il aurait pu posséder immédiatement ; et cette réitération de certaines lois pour leur séjour dans ce pays était à la fois une prophétie de l'accomplissement ultime de l'intention divine et un moyen de préserver dans leur esprit les principes de la loi par laquelle ils devaient être gouvernés. Elle leur servirait également à se rappeler que même dans le désert, ils devaient vivre comme des gens appartenant à la terre, même s'ils en étaient exclus pour le moment. Le but de ce cordon bleu était clairement déclaré. Il était le symbole de la vérité la plus profonde concernant leur vie en tant que nation. La couleur bleue a toujours été le symbole de la beauté céleste, et ainsi on leur rappelait constamment qu'ils étaient sous le gouvernement direct de Dieu. Elle devait les aider à se souvenir du seul grand fait qu'ils avaient oublié, lorsqu'ils avaient permis aux difficultés du chemin de les remplir de crainte. Dans la lumière et la gloire plus grandes de notre communion avec le Père, à travers le Fils, par le Saint-Esprit, de tels signes matériels ne devraient pas être nécessaires, mais il serait audacieux de dire qu'ils sont totalement erronés. Si un signe extérieur nous aide à nous souvenir, alors utilisons-le ; mais craignons seulement de nous y habituer au point d'en oublier sa véritable signification.

Nombres 16:5

L'Éternel fera connaître qui est à lui et qui est saint.

Ce chapitre raconte l'histoire d'une opposition forte et organisée à Moïse et Aaron ; et dans ces paroles, nous avons l'appel que Moïse a lancé pour obtenir une décision divine. L'attitude adoptée par ceux qui ont organisé le mouvement était convaincante et populaire. Elle était démocratique dans son expression : « Car toute l'assemblée, tous sont saints, et l'Éternel est au milieu d'eux. » C'était un plaidoyer pour l'égalité des droits et l'indépendance d'action. Moïse choisit la seule méthode de réponse à une telle attitude. Il s'agissait de demander que l'affaire soit soumise à Dieu, dont l'autorité était remise en question. La réponse fut immédiate. Lorsque les brasiers des hommes coupables furent battus pour faire une couverture pour l'autel, une disposition fut prise pour témoigner à jamais du danger de s'immiscer dans le service d'une autre manière que celle de la nomination divine. Toute cette histoire montre à quel point les mouvements les plus populaires en apparence peuvent être faux. La voix du peuple n'est en aucun cas toujours la voix de Dieu. La déclaration selon laquelle tous les hommes ont des droits égaux peut être totalement fausse. Il est fondamentalement vrai que tous les hommes ont un droit égal à traiter directement avec Dieu et à recevoir de Lui la loi de la vie. Mais cette loi contient des dispositions qui attribuent à chaque homme son service, et nul n'a le droit de servir d'une manière qui n'ait pas été directement désignée par Dieu. Nous n'avons pas le droit de choisir le lieu ou la nature de ce que nous ferons. Par conséquent, nous péchons contre Dieu lorsque nous nous rebellons contre l'exercice par un homme quelconque d'une autorité qui lui a été donnée par Dieu.

Nombres 17:5

L'homme que je choisirai sera celui dont la verge fleurira.

Ainsi, un signe surnaturel fut donné au peuple pour justifier le droit d'Aaron à la position qu'il occupait. La raison en était clairement énoncée dans ces mots : « je ferai cesser de devant moi les murmures que profèrent contre vous les enfants d'Israël. » Notez bien la forme de cette déclaration. Les murmures du peuple étaient dirigés contre Moïse et Aaron, mais Dieu vit qu'ils étaient dirigés contre Lui-même. Le signe fut efficace ; car si l'esprit de rébellion se manifesta par la suite sous d'autres formes, on peut affirmer sans risque de se tromper que toute plainte contre les droits de la prêtrise désignée par Dieu cessa à partir de ce moment. La floraison et la fructification du bâton d'Aaron résultaient sans aucun doute d'une action directe et surnaturelle de Dieu, mais c'était en soi un signe des plus suggestifs. Il enseignait à la fois au peuple et aux prêtres que leur médiation dominante était due, non pas à quelque chose d'inhérent à eux-mêmes, mais à l'action directe de l'Éternel à travers eux. Tout comme les bâtons des autres princes étaient incapables de bourgeonner, de fleurir ou de porter des fruits par eux-mêmes, celui d'Aaron l'était aussi, en dehors de cette action divine. La preuve de l'autorité était cette manifestation de la nomination divine dans la vie. Le principe est toujours valable. Tous nos fruits viennent de Dieu. Son absence prouve que nous n'avons aucune autorité. Sa présence prouve que nous en avons, mais aussi que l'autorité est finalement la sienne, et non la nôtre. Porter du fruit nous donnera toujours un sentiment d'autorité et une profonde humilité d'esprit.

Nombres 18:7

Je vous accorde en pur don l'exercice du sacerdoce.

Ce chapitre s'inscrit dans le même domaine de pensée, celui de la nomination divine du sacerdoce. La raison de ces répétitions et de ces rappels est explicitement énoncée dans les mots : « Qu'il n'y ait plus de colère contre les enfants d'Israël » (17:5). En se référant aux derniers versets du chapitre précédent (17:12-13), on verra comment les événements récents avaient produit un esprit d'abattement qui frisait le désespoir dans l'esprit du peuple. Un tel état d'esprit était tout à fait sain, car il prouvait que le peuple avait profité du jugement sévère qui s'était abattu sur lui. C'est face à cet état d'esprit troublé que ces paroles ont été prononcées, et à travers elles se dégage l'affirmation répétée du fait de la nomination divine du service de la prêtrise. Ces mots : « Je vous accorde en pur don l'exercice du sacerdoce », soulignaient à nouveau le fait que ces prêtres, et ce peuple, n'avaient rien fait pour mériter cette provision. Elle était entièrement une grâce, un don de Dieu. Il était donc d'autant plus important qu'ils reconnaissent sa sainteté. Il en va de même aujourd'hui. L'amour exige une loyauté plus profonde que toute autre chose. Mépriser toute provision de l'amour divin est un péché des plus odieux. Tout service qui est le nôtre en raison de la grâce reçue est le service le plus saint et le plus sacré, et doit donc être rendu avec la plus grande dévotion.

Nombres 19:9

L’eau d’impureté (Version Lausanne)

Ce chapitre est très intéressant, car il nous donne le récit d'une nouvelle provision spéciale faite pour ces personnes pendant qu'elles se déplaçaient d'un endroit à l'autre. Lorsque, au cours de ces déplacements, le camp n'était pas dressé et que, par conséquent, les méthodes ordinaires de la loi cérémonielle ne pouvaient être observées, une purification cérémonielle était prévue. Cette eau d'impureté était de l'eau mélangée à des cendres spécialement fournies. Une vache rousse était sacrifiée lors d'une cérémonie solennelle et avec le plus grand soin. Elle devait être entièrement brûlée et, pendant qu'elle brûlait, du bois de cèdre, de l'hysope et du cramoisi y étaient mélangés. Les cendres de cette combustion étaient celles destinées à être mélangées à de l'eau afin de préparer cette « eau d’impureté » spéciale. Sans vouloir entrer dans tous les détails suggestifs du sacrifice et de l'incinération, nous notons cette disposition spéciale. Elle soulignait la nécessité d'une purification constante, mais elle révélait aussi le fait qu'il n'y avait pas lieu de reporter cette purification lorsque le lieu et la méthode dûment désignés n'étaient pas disponibles. Au cours de notre lecture, cela nous rappelle l'émerveillement de l'accomplissement par Dieu en Christ de tout ce qui est ainsi symbolisé. Pour nous, il y a, ou il devrait y avoir, des moments et des lieux bien précis pour se confesser et demander à être purifié ; mais nous n'avons pas besoin de porter le fardeau et la pollution lorsque, pour une raison quelconque, nous ne pouvons pas en profiter. La valeur et le mérite infinis de l'œuvre rédemptrice de notre Seigneur sont à notre disposition à tout moment et en tout lieu. Ne manquons jamais d'appréhender cette vérité, ou de nous approprier cette grâce.

Nombres 20:12

Parce que vous n'avez pas cru en moi, pour me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël, vous ne ferez point entrer cette assemblée dans le pays que je lui donne.

Peut-être n'y a-t-il pas d'histoire dans tout l'Ancien Testament qui interpelle autant tous ceux qui sont appelés à guider le peuple de Dieu que celle de l'échec de Moïse. Il n'y a pas de cœur honnête qui ne puisse comprendre l'action de Moïse. Ce qu'il a fait était tout à fait naturel. C'est là que résidait l'erreur. Si cela semble difficile à dire, examinons l'histoire. Le peuple murmura contre Moïse parce qu'il n'avait pas d'eau, et ce, malgré toutes les preuves qu'il avait reçues de la sollicitude et des provisions divines. Moïse et Aaron allèrent ensuite vers l'Éternel et reçurent des instructions sur ce qu'il fallait faire. Ces instructions ne contenaient aucune note de réprimande. Ainsi rassuré, Moïse se présenta devant le peuple et, comme le dit le psalmiste, « Et il s'exprima légèrement des lèvres. » (Psaume 106:33). Par cette manifestation de colère, qui, comme nous l'avons dit, était si naturelle, le serviteur de Dieu a déformé l'image de Dieu aux yeux du peuple. Son échec était dû au fait que pour le moment sa foi n'avait pas atteint le plus haut niveau d'activité. Il croyait toujours en Dieu et en sa puissance, mais il ne croyait pas en Lui pour le sanctifier aux yeux de son peuple. La leçon est en effet très instructive. Les bonnes choses peuvent être faites d'une manière si mauvaise qu'elles produisent de mauvais résultats. Il y a un hymne dont on peut manquer le sens profond dans les deux premières lignes si on n'y réfléchit pas :

« Seigneur, parle-moi pour que je puisse parler en échos vivants de Ta voix. »

C'est bien plus qu'une prière pour que nous puissions transmettre le message du Seigneur. Il s'agit plutôt de le faire dans Son ton, avec Son tempérament. C'est là que Moïse a échoué, et pour cet échec, il a été exclu de la Terre.

Nombres 21:9

Quiconque avait été mordu par un serpent, et regardait le serpent d'airain, conservait la vie.

Et cela, non pas parce que le serpent d'airain avait un pouvoir de guérison, mais parce que le regard était un signe d'obéissance au commandement divin. C'était une provision simple, mais elle touchait aux réalités les plus profondes de la vie. Ces gens avaient péché en se rebellant contre le gouvernement de Dieu. Ils souffraient à cause de l'action divine consécutive à leur péché, car « Alors l'Éternel envoya contre le peuple des serpents brûlants » ; et cela en guise de punition. Le serpent sur la perche était là sur l'ordre de Dieu, et pour être guéris, il leur fut dit de le regarder. Ce faisant, ils se soumirent à la volonté divine, et permirent ainsi à Dieu de les restaurer et de les guérir. Les principes révélés sont d'une application permanente. La rébellion entraîne toujours la souffrance et le désastre. Le repentir et le retour conduisent toujours à la guérison. Ainsi, nous voyons comment les sanctions de la justice de Dieu sont préservées dans l'exercice de sa miséricorde. Il en va de même pour le salut de l'homme par le Christ. Le bénéfice de son œuvre expiatoire ne peut être approprié qu'en retournant au gouvernement de Dieu. Ce retour consiste en la repentance et la foi, par lesquelles les hommes se détournent des idoles pour se tourner vers Dieu, et s'engagent envers Lui par l'intermédiaire de Celui qu'Il a désigné. Ainsi, dans une grâce infinie, Il a ouvert une voie de retour vers Lui, et donc vers la guérison de tous les hommes, qui est de la nature la plus simple en ce qui concerne l'action humaine, mais qui est l'essence même de Ses exigences justes.

Nombres 22:18

Je ne pourrais faire aucune chose, ni petite ni grande, contre l'ordre de l'Éternel, mon Dieu.

Ces mots expriment une vérité que Balaam connaissait. S'il avait agi en conséquence, tout se serait bien passé pour lui. Il a essayé d'agir en réponse à la motivation vile de la cupidité. Son désastre en a été la conséquence. Nous ne savons pas qui il était, si ce n'est qu'il était le fils de Béor et qu'il habitait à Pethor, près du fleuve. Il apparaît d'abord comme un homme intelligent, qui a compris ses limites face au gouvernement divin, comme le révèlent ces mots. L'histoire est surprenante. Il s'est d'abord vu interdire, puis ordonner de partir. La seule explication satisfaisante est que, tout en essayant de maintenir une obéissance extérieure à cette volonté suprême de Dieu, son cœur convoitait les richesses que lui offrait Balak. Cela nous est révélé par les paroles de Pierre : « Balaam, fils de Bosor, qui aima le salaire de l'iniquité. » Dans tout cela, nous voyons l'œuvre d'un principe perpétuel. L'homme est toujours contraint de travailler sur ce qu'il a de plus profond en lui, tandis que Dieu, par cette même contrainte, rend possible le changement de cette chose la plus profonde, si elle est mauvaise. Les circonstances sont toujours contrôlées par Dieu pour permettre le développement et la manifestation extérieure des faits intérieurs de la vie. Cet homme aimait le salaire de l'iniquité, et il était donc contraint d'aller de l'avant, même si le péché de son action était révélé par les interventions divines. Il tentait de trouver un compromis entre la loyauté envers le gouvernement divin et l'amour du gain, la cupidité, et le motif le plus profond était cette cupidité même. Ainsi, dans le sens le plus complet, il ne pouvait pas aller au-delà de la parole de l'Éternel. Il était retenu et contraint par cela.

Nombres 23:11

Je t'ai pris pour maudire mon ennemi, et voici, tu le bénis!

Telle était la parole de Balaam sur les prophéties ; et combien elle était vraie est évident si l'on considère ses quatre messages. Ils constituent un remarquable dévoilement de la vérité concernant le peuple de Dieu. Le premier consistait en une vision de la nation comme séparée de toutes les autres, et ses mots centraux sont : « C'est un peuple qui a sa demeure à part. » Elle se termine par un soupir qui montre à quel point cet homme était convaincu du grand privilège d'Israël : « Que je meure de la mort des justes, Et que ma fin soit semblable à la leur! » La deuxième prophétie célébrait le fait que le peuple, gouverné et guidé par Dieu, devait être victorieux. Sa déclaration centrale est : « L'Éternel, son Dieu, est avec lui, Il est son roi. » C'est après la première de ces prophéties que Balaam a utilisé ces paroles particulières. Après la seconde, il a demandé que plus rien ne soit dit, mais Balaam a insisté pour qu'il dise tout ce que l'Éternel avait à dire. Cette histoire constitue une remarquable révélation de la façon dont un homme peut être complètement à la merci de Dieu. Alors que Balaam était contraint d'accomplir ses désirs les plus profonds, il était absolument empêché de prononcer un mot qui pourrait nuire en quoi que ce soit au peuple de Dieu. Cette fierté de la volonté est inutilement futile, car elle laisse croire aux hommes qu'ils peuvent échapper à la volonté de Dieu ! Ils peuvent changer leur expérience de la puissance de Dieu, mais ils ne peuvent pas y échapper.

Nombres 24:2

Alors l'esprit de Dieu fut sur lui.

Dans ce chapitre, nous trouvons les troisième et quatrième prophéties de Balaam. Après la première et la deuxième, il fut emmené ailleurs pour avoir une autre vue, et du sommet du Peor, il regarda le désert. Sachant que Dieu avait l'intention de bénir Israël, il n'utilisa pas de sortilèges cette fois-ci. Mais il ne chercha pas la parole de l'Éternel comme lors des deux occasions précédentes. Il semblerait qu'il ait tenté de parler de lui-même, peut-être à cause de la convoitise qui était dans son cœur. Il ne pouvait donc pas échapper. Puisqu'il ne cherchait pas Dieu, l'Esprit de Dieu vint sur lui, et il ne dit à nouveau que ce que Dieu voulait qu'il dise. Cette troisième prophétie consistait en une vision d'un peuple victorieux et prospère, une prévision glorieuse des conditions ultimes. Les mots centraux étaient : « Qu'elles sont belles, tes tentes, ô Jacob! Tes demeures, ô Israël! ! » Ce message suscita la colère de Balak, qui ordonna à Balaam de partir. Mais s'il le voulait, il ne le pouvait pas. Il y avait encore une autre parole de Dieu à proclamer. Son thème principal était : « Un astre sort de Jacob. », et elle annonçait la victoire ultime de Dieu et donc de Son peuple. Si l'histoire de Balaam est pleine d'avertissements solennels, le récit des relations de Dieu avec lui et Balak est plein d'encouragements. Le fait que ceux qui désiraient maudire étaient contraints de ne prononcer que des paroles de bénédiction est significatif ; mais les messages ainsi délivrés étaient encore plus merveilleux, car ils montraient le dessein divin pour Son peuple.

Nombres 25:12

Je traite avec lui une alliance de paix.

Dans la lettre à l'église de Pergame, nous apprenons que « Balaam […] enseigna à Balak à jeter un piège devant les enfants d'Israël, à manger des choses sacrifiées aux idoles et à commettre la fornication » (Apocalypse 2:14). Ce chapitre s'ouvre sur la déclaration suivante : « Le peuple commença à se livrer à la débauche avec les filles de Moab. Elles invitèrent le peuple aux sacrifices de leurs dieux; et le peuple mangea, et se prosterna devant leurs dieux. » Telle était donc l'œuvre de Balaam. Lorsqu'il ne put proférer de malédiction contre Israël, il enseigna à Balak comment les détourner de leur loyauté. L'action semblait être purement amicale, mais elle corrompait l'alliance. L'histoire de Phinées est celle d'un homme, fidèle à Dieu et jaloux de son honneur, qui ose violer ces fausses conventions et qui punit rapidement et terriblement un malfaiteur audacieux. Cette action a arrêté la peste et sauvé Israël. Une action comme celle de Phinées n'est pas facile à accomplir. Elle met l'homme qui ose la prendre en grave danger, surtout lorsqu'elle est dirigée contre un mouvement populaire. Pourtant, c'est à cet homme que Dieu accorde son alliance de paix. C'est la seule paix qui vaille la peine d'être recherchée par l'homme ou la nation. Le prix à payer peut-être un conflit sévère et le risque de perdre tout confort et toute tranquillité, mais c'est vraiment la paix, car elle repose sur une relation juste avec les principes de droiture, et donc avec Dieu.

Nombres 26:65

Il n'en restera pas un, excepté Caleb, fils de Jephunné, et Josué, fils de Nun.

Ce chapitre marque le début de ce qui constitue en réalité la troisième et dernière partie de ce Livre des Nombres. Nous y trouvons le récit du deuxième recensement du peuple et de sa préparation à entrer en possession de la terre dont il avait été exclu pendant quarante ans. Dans le recensement, de nombreux noms figurant dans le premier sont omis et d'autres ont pris leur place. Deux hommes seulement de ceux qui étaient venus à la frontière du pays allaient maintenant en prendre possession. Il s'agissait de Caleb et de Josué, les deux hommes qui constituaient la minorité, ceux qui avaient vu bien plus que des ennemis et des villes fortifiées, parce que leur vision de Dieu n'avait pas été troublée. Fidèles dans leur cœur à leur Dieu et à leur foi, ils avaient partagé la discipline de la nation et avaient vu disparaître toute une génération d'incroyants. Ils avaient été préservés, un reste élu et un lien vivant avec la grande délivrance opérée par l'Exode. Ainsi, nous voyons la continuité du dessein de Dieu, malgré le changement de personnes. Il en est toujours ainsi. Je peux échouer à entrer à cause de l'incrédulité et de la désobéissance, mais le jour de l'entrée viendra. Heureux ceux qui, étant d'un autre esprit, marchent avec Dieu, non seulement à travers les étapes, mais jusqu'à l'accomplissement de Ses desseins. Le secret d'une telle vie est toujours le même, celui d'une vision claire de Dieu. La perdre, c'est voir toutes les autres choses sous un faux jour, et être soit séduit par la tromperie du péché, soit rempli de craintes indignes. Voir Dieu, c'est voir tout sous le vrai jour, et ainsi pouvoir marcher sans trébucher.

Nombres 27:13

Tu le regarderas; mais toi aussi, tu sera recueilli auprès de ton peuple.

Il y a quelque chose d'inexprimablement solennel dans l'histoire de Moïse. Dans le plan de Dieu, le moment était venu pour le peuple d'entrer et de prendre possession de la terre dont il avait été exclu si longtemps. Moïse n'a pas été autorisé à entrer avec eux. Au cours d'un moment triste, il n'avait pas réussi à représenter Dieu fidèlement devant le peuple (Nombres 20) ; et ce fut la punition de cet échec. Cette discipline ne se relâcha pas, même dans le cas de cet homme. Néanmoins, on remarque une grande tendresse dans les relations de Dieu avec lui dans ces scènes finales, et la preuve de sa grandeur est marquée par son parfait acquiescement à la volonté de Dieu. Quand l'ordre de gravir la montagne et de contempler le pays où il ne pouvait entrer lui fut donné, son unique souci était le troupeau de Dieu, qui pouvait avoir un berger. Il connaissait, comme nul autre, leur faiblesse et la nécessité d'un guide selon la volonté de Dieu. La demande fut accordée, et il eut la joie et la satisfaction de savoir que l'homme désigné était l'un des élus de Dieu. Le récit de son départ est présenté à la fin du livre du Deutéronome, mais ces mots nous présentent les faits dans ce livre, qui est le livre révélant la discipline divine des personnes faillibles ; et il sert à nous rappeler que les serviteurs les plus fidèles de Dieu ne peuvent échapper aux conséquences de leurs échecs dans cette vie. Les compensations de la grâce se trouvent par la suite, et cet homme a reçu le don de :

« Se tenir enveloppé de la gloire
Sur les collines qu'il n'a jamais foulées,
Et parler de la lutte qui a gagné notre vie,
Avec le Fils de Dieu incarné. »

Nombres 28:2

Vous aurez soin de me présenter, au temps fixé, mon offrande, l'aliment de mes sacrifices consumés par le feu, et qui me sont d'une agréable odeur.

Dans ce chapitre et le suivant, nous avons une répétition des lois concernant les grandes observances religieuses de la nation. Cette répétition est une déclaration ordonnée couvrant toute l'année, et montrant ainsi sa relation avec les choses spirituelles. Elle a donc été présentée à nouveau à la veille de leur entrée en possession de la terre, afin que les dispositions pour le culte puissent être dûment exécutées. Nous trouvons d'abord les rites religieux liés aux divisions temporelles plus petites, celles des jours, des semaines et des mois (Nombres 28:1-15). Ensuite, nous avons ceux associés à l'année, ceux du printemps, de la Pâque et de la Pentecôte (Nombres 28:16-31), et enfin ceux de l'automne, des Trompettes, de l'Expiation, des Tabernacles (Nombres 29). Les paroles que nous avons mises en évidence sont celles qui, en introduisant cette section, révèlent la valeur de ces rites. La première parole, « Mon offrande », couvre tout le terrain ; les autres interprètent. Le mot traduit ici par « offrande » est le mot hébreu « Korban ». Il se réfère toujours au présent qui garantit l'admission. Aujourd'hui, en Orient, on l'appelle « l'offrande de la face ». Ainsi, nous comprenons la signification de ces rites religieux. Ils reconnaissaient la relation des hommes avec Dieu et leur besoin de Lui pour toute leur vie. Ils ont besoin de Lui chaque jour, chaque semaine, chaque mois, chaque année. Parce que tout le temps est ainsi organisé dans la relation divine, toute activité l'est aussi. Si le temps est racheté, toute activité est sanctifiée.

Nombres 29:39

Tels sont les sacrifices que vous offrirez à l'Éternel dans vos fêtes, outre vos holocaustes, vos offrandes et vos libations, et vos sacrifices de prospérité.

Ainsi, comme au début de cette section (voir la note précédente), la valeur réelle de ces rites religieux a été déclarée ; à sa fin, l'accent est maintenant mis sur le fait que toutes ces choses doivent être faites à L'Éternel. Les observances qui sanctifiaient l'année étaient bien plus qu'une reconnaissance de certains principes religieux ; elles étaient des moyens de traiter positivement et directement avec Dieu Lui-même. C'est pourquoi elles étaient toutes des sacrifices. Non seulement les fidèles devaient apporter des offrandes, mais ils devaient aussi apporter des offrandes qui étaient ordonnées et dans lesquelles la nécessité de l'expiation du péché était perpétuellement reconnue. Un coup d'œil sur l'ensemble du terrain montrera à nouveau comment une augmentation du nombre de sacrifices et une importance croissante des rites religieux sont marquées par la croissance des divisions temporelles. Chaque jour, un agneau était offert le matin et un autre le soir. Chaque semaine, c'est-à-dire le jour du sabbat, deux agneaux étaient offerts, en plus de l'holocauste continu. Chaque mois, deux jeunes taureaux, un bélier et sept agneaux étaient offerts, là encore en plus de l'holocauste continu. Cette augmentation est particulièrement marquée lors des grandes fêtes annuelles. Tout cela est très significatif. Nous avons besoin de Dieu ; et pour obtenir ce dont nous avons besoin, nous devons conditionner tous nos jours en nous approchant de Lui par l'abandon du péché. Le seul sacrifice parfait est offert en Christ. Nous ne devons jamais commencer une journée, une semaine, un mois ou une année, sans nous approprier par la foi la valeur de ce Sacrifice. Ce n'est qu'ainsi que nous avons le droit d'accéder à Dieu ; ce n'est qu'ainsi que nous pouvons espérer que la vie sera ce qu'elle devrait être.

Nombres 30:16

Telles sont les lois que l'Éternel prescrivit à Moïse, entre un mari et sa femme, entre un père et sa fille.

C'est vraiment un chapitre très saisissant. Au premier abord, il peut sembler n'avoir que peu d'applications dans notre civilisation moderne. Mais si on l'examine attentivement, on s'aperçoit qu'il consiste en une série de dispositions fondées sur un principe fondamental de la société humaine. Ce chapitre traite des vœux, et principalement de ceux des femmes. Exprimons ces dispositions en d'autres termes : le vœu d'un homme est déclaré absolument contraignant ; il ne peut en être délié. Il n'en va pas de même pour les femmes. Si une femme vivant dans la maison de son père fait un vœu, son père a le pouvoir de l'interdire et donc de la délier. S'il ne le fait pas, le vœu est contraignant. Dans le cas d'une femme vivant avec son mari, le mari a un pouvoir similaire. S'il ne l'exerce pas, alors son vœu est également contraignant. Dans le cas d'une veuve ou d'une divorcée, si son vœu est fait pendant son veuvage ou son divorce, il est absolument contraignant. S'il a été fait alors qu'elle vivait avec son mari et qu'il l'a interdit, elle est libérée. S'il ne l'a pas interdit, alors il est contraignant pour elle. Que signifient ces lois si minutieuses ? Elles sont de la plus haute importance, car elles révèlent la conception divine de la nécessité de maintenir l'unité de la famille. Dans aucune famille, il ne doit y avoir deux autorités suprêmes ; et ici, comme toujours dans l'arrangement divin, la direction est dévolue au mari et au père. On peut facilement voir comment, si ce n'était pas le cas, des discordes et des perturbations dans la vie familiale s'ensuivraient inévitablement en raison des vœux religieux. La mesure dans laquelle la société moderne s'est éloignée de cet idéal est la mesure de son insécurité

Nombres 31:14

Et Moïse s'irrita contre les commandants de l'armée.

C'est un chapitre de terreur qui relate une terrible vengeance ordonnée par Dieu. Nous avons souligné ces mots particuliers car ils mettent en évidence tout le reste. Moïse était en colère contre les commandants, non pas à cause de la sévérité du jugement qu'ils avaient exécuté contre Madian, mais plutôt parce qu'ils n'avaient pas exécuté le jugement dans son intégralité. Pour comprendre cela, nous devons revenir sur la cause de la colère. Nous touchons ici à nouveau à l'histoire de Balaam. Il était encore en vie, et du fait qu'il était compté parmi les tués, nous pouvons en déduire avec certitude qu'il exerçait toujours son influence maléfique. Cet homme, qui sous la contrainte divine avait été contraint de bénir alors qu'il avait l'intention de maudire, avait pourtant causé le mal le plus terrible en Israël, en étant l'instrument qui avait poussé la nation à se livrer à la débauche avec le peuple corrompu de Madian. Les paroles de Moïse montrent que cela avait été définitif et terrible (31:15-16). La semence sainte avait été souillée. Le jugement sur le peuple polluant fut donc radical. Encore une fois, nous le répétons, c'est un chapitre de terreur ; mais il est bon de reconnaître qu'il existe une fausse pitié qui est l'essence même de la cruauté. C'est le véritable amour qui ne fait aucun compromis avec le mal, et qui est capable, dans des circonstances de stricte nécessité, d'adopter des mesures sévères et de les appliquer sans relâche.

Nombres 32:6

Vos frères iront-ils à la guerre, et vous, resterez-vous ici?

Par ces paroles, Moïse révéla le mauvais principe qui animait Ruben, Gad et la demi-tribu de Manassé. Ils désiraient s'installer et prospérer sur la rive gauche du Jourdain afin d'échapper aux responsabilités de la guerre. Par ses paroles et ses actes, Moïse les amena à reconnaître leur volonté de partager cette responsabilité avec le reste des tribus, mais l'histoire entière est un échec. C'était un mauvais désir de la part des tribus. Le but clairement avoué de l'Éternel était qu'ils traversent le Jourdain. Ils souhaitaient faire un compromis, et y sont parvenus. Dans le cas de Moïse, il est à noter que nous n'avons aucun compte rendu de sa recherche de la direction divine, comme il l'avait si constamment fait dans d'autres domaines. Sa première conviction était de ne pas accéder à leur demande. Il fit remarquer que, par essence, c'était le même esprit que celui que leurs pères avaient manifesté quarante ans auparavant, et qui avait abouti à une longue et pénible discipline. En insistant sur leur demande et en promettant de traverser le Jourdain pour les aider dans le conflit à venir, Moïse céda à leur désir et autorisa leur installation. Les événements ultérieurs prouvèrent le caractère erroné de cette décision. Tout cet épisode devrait nous apprendre qu'aucun désir purement égoïste de réaliser rapidement et facilement la paix et la prospérité ne devrait jamais être autorisé à interférer avec la volonté déclarée de Dieu. Aucune politique de compromis ne peut jamais justifier un manquement à la volonté divine. Les règlements pacifiques du mauvais côté de la rivière sont l'inspiration et les causes des conflits des jours suivants.

Nombres 33:52

Vous chasserez devant vous tous les habitants du pays, vous détruirez toutes leurs idoles de pierre, vous détruirez toutes leurs images de fonte, et vous détruirez tous leurs hauts lieux.

C'était l'ordre distinct de Dieu à un peuple qu'Il avait miraculeusement conduit et préparé, en le délivrant de l'esclavage de l'Égypte et en le disciplinant pendant quarante ans dans le désert. Ils devaient à présent entrer en possession de la terre que Dieu leur avait assignée. Ils étaient Son peuple, et le but de leur venue dans ce pays était d'être la manifestation de Dieu Lui-même et de réaliser Son programme. Si leur possession devait permettre de préserver la nation jusqu'à l'arrivée du Libérateur de toutes les nations, elle visait avant tout à purifier cette terre d'un peuple totalement pollué et corrompu. Il était nécessaire que ce dernier soit totalement dépossédé et que toute trace de son culte soit balayée, où qu'elle se trouve. Cette charge s'accompagnait d'avertissements, prononcés en termes simples, mais d'une nature des plus solennelles. Aucune fausse pitié ou motif égoïste ne devait opérer de manière à laisser une quelconque influence corruptrice derrière soi. L'ordre sans équivoque de chasser tout cela était fondé sur le plus tendre respect de Dieu pour le bien-être du peuple élu, et à travers lui, de toute la race humaine. Tolérer ce que Dieu a condamné à la destruction, c'est conserver ce qui s'avérera en soi une source de difficultés et de souffrances continuelles. Les mots les plus solennels de tous sont ceux avec lesquels le chapitre se termine : « Et il arrivera que je vous traiterai comme j'avais résolu de les traiter. » Les choix de Dieu pour la bénédiction dépendent de l'obéissance à Sa volonté.

Nombres 34:13

C'est là le pays que vous partagerez par le sort.

Dans ce chapitre, nous trouvons les dispositions prises par Dieu pour atteindre le côté positif de l'objectif pour lequel le peuple devait être amené dans ce pays. Ils devaient vraiment en prendre possession, et ainsi, réaliser les ressources et assurer leur propre vie nationale. Là encore, le soin divin se manifeste dans le fait que la division a été faite par choix et disposition divins. Un examen attentif montrera que, en ce qui concerne la superficie du territoire, cette division était basée sur les besoins comparatifs des tribus ; et en ce qui concerne la position, elle était basée sur la volonté de l'Éternel, qui était incontestablement basée sur sa parfaite connaissance des caractéristiques des différentes tribus. Les divisions données étaient destinées à ceux qui étaient sur le point de passer au-delà du Jourdain. Ruben, Gad et la demi-tribu de Manassé n'avaient pas de part dans cet héritage. Trois fois il est dit : « Ils ont pris leur héritage ». Ils avaient fait leur propre choix, et celui-ci était maintenant ratifié. Bien plus tard, ils furent les premiers à être capturés et emmenés. Si l'arrangement pour la division était divin, des instruments humains ont été désignés pour veiller à son exécution. Il s'agissait du prêtre Éléazar, du chef Josué et des princes des tribus. Parmi eux, un nom retient notre attention. C'est celui de Caleb. Il a ainsi récolté la récompense de sa fidélité. Comme cette histoire illustre à merveille l'ordre et la beauté du gouvernement divin, et les principes d'obéissance par lesquels nous pouvons en tirer la bénédiction et le bénéfice.

Nombres 35:11

Vous vous établirez des villes qui soient pour vous des villes de refuge.

La mise à disposition de ces villes de refuge était une preuve de la miséricorde et de la justice de Dieu. Ces personnes étaient naturellement furieuses et revanchardes. La loi de Dieu avait rendu la vie sacrée, et la punition de la prendre avait été solennellement déclarée par ces mots : « Si quelqu'un verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera versé. » Pourtant, il était tout à fait possible qu'en ce qui concernait la prise de vie humaine, il puisse y avoir des circonstances atténuantes. Pour le meurtre avec préméditation, il n'y avait pas de pardon, et aucune ville de refuge n'était prévue pour le meurtrier dans un tel cas. En revanche, pour le meurtre commis dans la précipitation, sous l'impulsion soudaine de la passion, une telle disposition était prévue. Ces villes n'étaient pas prévues pour que les hommes puissent échapper à la justice, mais pour que la justice puisse être assurée. Il est en effet tout à fait possible de commettre des injustices au nom de la justice. C'est contre une telle possibilité que ces villes ont été prévues. De plus, le fait qu'un meurtrier atteigne l'une de ces villes ne l'exonérait pas d'une enquête et d'une investigation. Elles prévoyaient cette possibilité, et en faisaient même une obligation. Ainsi, l'homme avait la possibilité de s'expliquer, et la nation la certitude d'une action juste. Le tort de prendre la vie humaine était marqué dans le cas du meurtrier qui n'était pas jugé digne de la peine de mort, car il était prévu qu'il reste dans la ville jusqu'à la mort du grand prêtre. C'est une merveilleuse illustration de la justice stricte et impartiale de Dieu dans toutes ses relations avec le péché. Bien qu'il ne puisse être excusé, le pécheur n'est jamais puni injustement.

Nombres 36:7

Les enfants d'Israël s'attacheront chacun à l'héritage de la tribu de ses pères.

Cette parole a été prononcée en rapport avec la question de l'héritage des femmes, qui avait déjà été soulevée par l'application des filles de Tselophchad. Elle a maintenant été relancée par les chefs des tribus. Il était possible que ces femmes épousent des hommes d'autres tribus. Dans ce cas, leur héritage passerait à une autre tribu. C'est pourquoi il fut alors décrété qu'elles ne devaient se marier qu'au sein de leur propre tribu. Grâce à cette loi, le dessein divin d'un peuplement ordonné et durable de la terre fut assuré. Ainsi se termine le Livre des Nombres. C'est essentiellement le Livre du Désert. La nation était sur le point d'entrer dans le pays. L'histoire proprement dite est reprise dans le dernier chapitre du Deutéronome. Il est impossible d'avoir étudié ce livre sans avoir été impressionné, d'abord, par l'échec du peuple. C'est le récit d'une obstination et d'une folie qui ont perduré longtemps. Pourtant, le fait que le livre témoigne de la patience inlassable et de la fidélité perpétuelle de Dieu nous empêche de penser du mal de ce peuple. Tout au long, le progrès d'un mouvement divin est manifeste. Il n'est pas de l'homme, mais de l'Éternel. En effet, il ne s'agit guère d'une histoire du peuple hébreu, mais bien plus d'une révélation de la procédure sûre de Dieu vers l'accomplissement final dans l'histoire humaine du dessein rédempteur de Son cœur ; dont les premiers mouvements ont été enregistrés dans la Genèse, dont l'œuvre centrale a été accomplie par le Fils de Dieu, et dont les victoires finales ne sont pas encore connues.

Deutéronome