Mais plus on l'accablait, plus il multipliait et s'accroissait.

Ce livre de l'Exode reprend l'histoire des enfants d'Israël et la poursuit là où la Genèse l'avait laissée. Son premier mot, « Maintenant », équivaut exactement à « Et », marquant ainsi la continuité. Il a un caractère qui lui est propre. C'est l'histoire de la façon dont Dieu a enraciné la vie nationale de ce peuple dans Son propre amour rédempteur et Sa puissance. À l'époque où ils vivaient dans le calme et la prospérité au pays de Gosen, ils n'étaient jamais parvenus à une constitution nationale. Ils étaient une race soumise. Les premières pages de ce livre nous les présentent dans des circonstances d'obscurité et de difficulté. Ils n'étaient plus simplement des sujets ; ils étaient des esclaves ; et ils étaient opprimés et affligés de la manière la plus injuste et la plus cruelle. Les espoirs de Jacob et de Joseph concernant un retour dans leur propre pays semblaient n'avoir aucune chance de se réaliser. Ils étaient absolument impuissants, et s'ils étaient simplement livrés à eux-mêmes, ils étaient menacés d'extermination. C'était dans ce but que le pouvoir de l'Égypte agissait. S'il y avait encore de l'espoir dans leur cœur, c'était en Dieu. C'était Son heure. Dans les paroles que nous soulignons aujourd'hui, nous avons la première preuve de Sa présence et de Sa bénédiction. Sur le plan physique, ils ne pouvaient pas être détruits, car Dieu les avait choisis pour l'accomplissement de ses desseins. Le principe est d'application perpétuelle. Chaque époque successive de l'histoire des hommes l'a vu à l'œuvre. Plus les forces antagonistes à la volonté de Dieu agissent contre le peuple de Dieu, plus ce peuple se lève et gagne en force. Ce qu'ils ont le plus à craindre, ce n'est pas la persécution, mais la protection.

Exode 2:2

Elle vit qu'il était beau, et elle le cacha pendant trois mois.

Dans ce livre, Moïse est nécessairement le personnage le plus remarquable. Il était l'instrument choisi par Dieu pour accomplir les desseins de Sa volonté. Formé par des expériences remarquables, il a été amené à cette foi en Dieu qui a rendu possible son emploi de cette manière. Il est bon pour nous de reconnaître immédiatement que la foi de Moïse a été précédée, et donc rendue possible, par la foi de ses parents. C'est ce qu'affirme explicitement l'auteur de la lettre aux Hébreux (Hébreux 11:23) : « C'est par la foi que Moïse, à sa naissance, fut caché pendant trois mois par ses parents, parce qu'ils virent que l'enfant était beau, et qu'ils ne craignirent pas l'ordre du roi. » L'image de cette mère, cachant son petit garçon parce qu'elle croyait en Dieu, est très parlante. Quand un jour, le chapitre onze de l'épître aux Hébreux sera élaboré et complété, et à la lumière des victoires ultimes de Dieu, nous lirons le récit splendide de la façon dont Sa ville a été construite par la foi, combien d'histoires comme celle-ci trouverons-nous ? Nous aurons certainement des histoires d'hommes aux capacités et aux aventures remarquables, qui ont mené et dirigé les mouvements des armées de Dieu. Mais nous découvrirons certainement aussi que ces hommes ont souvent été soutenus et préservés, engendrés et nourris par des hommes et des femmes de foi. Ce que le monde entier doit aux pères et aux mères forts et simples qui ont œuvré avec Dieu par la foi sera alors connu. C'est certainement une grande chose de voir ainsi, au fond de toute l'histoire qui a suivi, cette mère cacher un bébé, son cœur libre de la peur du roi, parce qu'elle croyait en Dieu.

Exode 3:1

Moïse faisait paître le troupeau de Jéthro.

Quatre-vingts années s'étaient écoulées depuis que Jokébed avait caché son petit garçon. Rien d'apparent n'était ressorti. Les enfants d'Israël soupiraient encore à cause de leur servitude. Une fois, à mi-chemin de cette période, c'est-à-dire quarante ans auparavant, il y avait eu une flamme, un éclair, une agitation. Ce jeune Hébreu, qui avait vécu à la cour du Pharaon, s'était emporté contre un Égyptien et l'avait tué pour avoir opprimé un Hébreu. Il avait également tenté de réconcilier deux Hébreux en conflit, mais son intervention avait été mal accueillie. Ces actions l'avaient mis en danger à la cour et, par la foi, il avait renoncé à tous ses avantages terrestres et s'était enfui. Ainsi se sont écoulées les deuxièmes quarante années, et nous le voyons maintenant garder le troupeau de son beau-père dans le désert. Pourtant, à la lecture de l'histoire de ces années, à la lumière de la volonté divine, nous voyons à quel point elles ont merveilleusement préparé le chemin pour l'avenir, en préparant cet homme à son travail ! Il avait passé quarante ans à la cour du pharaon, et y avait reçu une éducation qui faisait de lui, à ce niveau, un homme accompli. Puis, lors de la crise évoquée, il avait compris à quel point il était incapable de délivrer son peuple. Il avait passé la deuxième période de quarante ans dans la splendeur tranquille du désert, et son métier de berger l'avait préparé à la douceur nécessaire pour diriger le peuple de Dieu. Maintenant, au milieu de ce travail, Dieu lui était apparu et l'avait appelé à accomplir Sa tâche.

Exode 4:1

Moïse répondit, et dit : Mais… (version Darby)

Les yeux de Moïse avaient contemplé la merveille mystique du buisson qui brûlait sans se consumer. Les oreilles de Moïse avaient entendu la voix de Dieu. Dans une communion étrange et merveilleuse, il avait parlé avec Dieu. Il lui avait été fait connaître les voies de l'Éternel, les secrets de sa compassion et ses desseins. Pourtant, il « répondit et dit : Mais… ». C'est une histoire humaine très naturelle. Il n'y a rien d'étonnant à ce que cet homme soit rempli de doutes lorsqu'il pense à la condition de son peuple, à la puissance de l'Égypte et à ses propres incapacités. Néanmoins, cette attitude d'hésitation et de peur était erronée. C'est ce que prouve le fait révélé par ce chapitre. Lorsque Moïse persista, « la colère de l'Éternel s'enflamma contre lui, et il dit : N'y-a t-il pas ton frère Aaron, le Lévite? » En lisant cette histoire, l'esprit naturel éprouve une profonde sympathie pour les tremblements de l'âme de Moïse ; mais il est certainement écrit que nous pouvons tirer une leçon plus profonde du tort d'un tel échec. Nous sommes toujours enclins, lorsque Dieu nous appelle à un service élevé, à dire « mais », et ainsi à présenter notre déclaration des difficultés telles que nous les voyons. Moïse apprit bientôt à utiliser son « mais » d'une autre manière. Face aux difficultés, il prit l'habitude de les considérer, puis de dire « Mais Dieu » ! La différence entre la foi et la peur réside dans le fait de placer nos « mais » avant ou après Dieu. Dieu commande, mais il y a des difficultés. Ça, c'est la paralysie. Il y a des difficultés, mais Dieu commande. Ça, c'est le pouvoir.

Exode 5:1

Moïse et Aaron se rendirent ensuite auprès de Pharaon, et lui dirent: Ainsi parle l'Éternel.

Ainsi commença l'intervention de Dieu auprès de Pharaon, en vue de la délivrance de Son peuple. Ses serviteurs vinrent vers le fier monarque et affrontèrent en sa personne toute la puissance de l'Égypte, sans autre autorité ni autre ressource que la parole de l'Éternel. Même eux devaient encore prouver le caractère définitif de cette autorité et la plénitude de cette ressource. Dans le cas de Pharaon, nous commençons ici une histoire merveilleuse, dans laquelle la patience et la puissance de Dieu sont aussi manifestes l'une que l'autre. Les actes de Dieu dans le jugement n'étaient que la ratification des actes et des attitudes de cet homme lui-même. Nous y reviendrons dans un chapitre ultérieur. Le premier résultat de la délivrance de la parole divine fut le défi et le refus catégorique de Pharaon, et par conséquent l'augmentation des difficultés et des souffrances du peuple hébreu. Il n'était pas étonnant que le peuple murmure contre Moïse. Son plan pour les délivrer devait leur sembler avoir déjà échoué de façon désastreuse. Moïse lui-même était perplexe et troublé ; mais son action était celle de la foi — il confia immédiatement son trouble et sa perplexité à Dieu. Il en est toujours ainsi. Ceux qui font face aux hommes, ayant le droit de leur dire : « Ainsi parle l'Éternel », ont également le droit de retourner vers l'Éternel et d'exposer leurs difficultés, ainsi que leurs propres doutes et craintes. Une telle action apporte toujours comme réponse Sa patience et Sa puissance.

Exode 6:2

Je suis l'Éternel (Jéhovah). (version Darby)

Ce fut la grande parole de Dieu en réponse au cri de Moïse, face à la difficulté créée par le refus du Pharaon, et aux souffrances et plaintes qui en résultèrent de la part du peuple hébreu. Il déclara d'abord qu'il traiterait le Pharaon de manière à le contraindre à laisser partir le peuple. Puis, dans un passage remarquable, Il rassura Son serviteur par un message d'affirmation de soi. La force est concentrée si nous y jetons un coup d'œil, en remarquant la répétition de cette déclaration et la récurrence du pronom personnel. Il peut être bon de les exposer. « Je suis Jéhovah. » « Je suis apparu. » « Je n'étais pas connu. » « J'ai établi. » « J'ai entendu. » « Je me suis souvenu. » « Je suis Jéhovah. » « Je vous ferai sortir. » « Je vous délivrerai. » « Je vous rachèterai. » « Je vous prendrai. » « Je serai pour vous. » « Je suis Jéhovah. » « Je vous ferai entrer. » « J'ai levé la main. » « Je te le donnerai. » « Je suis Jéhovah. » Cette lecture incomplète a de la valeur, car elle met en évidence pour nous toutes les valeurs pratiques du nom Jéhovah. C'était le nom qui représentait par excellence la grâce de Dieu. Toutes les activités passées auxquelles il est fait référence, ainsi que toutes celles promises pour l'avenir, révèlent qu'il agit au nom de son peuple. Telle était la déclaration divine faite en réponse à l'énoncé de la difficulté humaine. Même alors, Moïse ne saisit pas, ne pouvait pas saisir toute sa signification ; mais sa déclaration lui donna un terrain plus sûr sur lequel se tenir, alors qu'il attendait l'interprétation de l'expérience. Les enfants d'Israël étaient si pleins de chagrin qu'ils « n'écoutèrent pas », mais Moïse avait entendu pour eux.

Exode 7:1

Je te fais Dieu pour Pharaon.

Telle fut la parole de l'Éternel à Son serviteur, en raison de son hésitation persistante. Lorsque Moïse eut reçu la déclaration concernant Dieu en rapport avec la révélation de Lui-même en tant que l'Éternel, il l'avait proclamée aux enfants d'Israël, et ils n'avaient pas écouté ; c'est-à-dire qu'ils ne l'avaient pas reçue, n'y avaient pas cru ou n'en avaient pas ressenti la puissance. Il en déduisit tout naturellement que s'ils n'avaient pas compris sa valeur, il était peu probable que Pharaon en fût impressionné. Puis, l'Éternel fit cette affirmation saisissante. Cet homme devrait être comme Élohim pour Pharaon. Il devrait se tenir devant Pharaon à la place de Dieu, non seulement pour délivrer Ses messages, mais aussi pour les accompagner d'actes de puissance qui devraient démontrer l'autorité de ces messages. Et c'est exactement ce qui s'est produit, à travers tous ces processus qui ont abouti à la rupture du pouvoir de Pharaon et à la délivrance du peuple de Dieu. Comme cette histoire est belle, dans sa révélation de la méthode patiente de Dieu avec ceux qu'Il appelle à Le servir ! Il appelle constamment les hommes à faire des choses pour lesquelles ils sont totalement inaptes de par leurs propres capacités naturelles, même si ces capacités sont également d'origine divine. Dans des moments pareils, ils peuvent vouloir se rétracter naturellement et ont peur. Dieu ne perd jamais patience, tant qu'ils lui restent fidèles dans leur cœur. Au contraire, Il entend leur expression de peur, explique Sa méthode, et ainsi, pas à pas, les guide et les fortifie, jusqu'à ce qu'ils accomplissent toute Sa volonté, malgré leurs craintes.

Exode 8:19

Et les magiciens dirent à Pharaon: C'est le doigt de Dieu!

Au fur et à mesure que l'histoire se déroule, celle des relations de Dieu avec Pharaon et du pouvoir de l'Égypte, nous observons le processus avec le plus grand intérêt et ce, de nombreux points de vue. Quant à Pharaon, c'est l'histoire d'une volonté forte, qui se rend stupide, alors que tout au long du chemin, jusqu'à ce que la situation soit totalement sans espoir et sans remède, Dieu lui a donné l'occasion d'utiliser cette forte volonté pour se soumettre. Avant que la première plaie ne tombe, il a été averti et a donc eu la possibilité de s'échapper. Il a refusé, puis, sous la pression de la plaie, a cédé. Un répit lui a immédiatement été accordé, mais il a de nouveau fait preuve d'obstination, ce qui a entraîné la chute de la deuxième plaie. Son obstination s'expliquait peut-être en partie par le fait que ses magiciens avaient été capables de produire des merveilles similaires à la première et à la deuxième plaies. Lorsque la troisième tomba, ils furent impuissants et contraints de reconnaître « le doigt de Dieu ». En raison de son entêtement persistant, après la confession de ses magiciens, Pharaon dut faire face à un nouvel élément, celui de l'information selon laquelle Israël serait immunisé. Ainsi, de bien des manières, Dieu chercha à impressionner le cœur de cet homme. Il est bon d'observer Moïse à travers ces événements. De toute évidence, sa préparation par l'Éternel avait été suffisante, car il traversa toutes ces expériences avec un calme et une dignité singuliers. Il est permis de se demander si le succès des magiciens lors des deux premières plaies n'a pas ébranlé sa foi. Si tel était le cas, il resta fidèle et, lors de la troisième plaie, il vit que leur pouvoir était limité par Dieu. Il y avait des choses qu'ils ne pouvaient pas faire.

Exode 9:20

Ceux des serviteurs de Pharaon qui craignirent la parole de l'Éternel.

Voici une lueur très intéressante et suggestive dans l'obscurité ambiante. Une cinquième et une sixième plaie s'étaient abattues sur l'Égypte, et Pharaon poursuivait toujours dans sa résistance obstinée. Un nouveau cycle était sur le point de commencer, et l'avertissement donné était plus explicite et plus prudent que lors de toute occasion précédente. C'est en rapport avec l'avertissement de l'arrivée de la plaie de grêle que nous lisons que certains des serviteurs de Pharaon craignirent la parole de l'Éternel et agirent en conséquence, avec pour résultat qu'ils échappèrent également à la grêle dévastatrice. Ainsi, Dieu est vu, comme Il l'est toujours, agissant avec une justice stricte et impartiale. Aucun homme ni aucune nation n'a encore péri par la volonté de Dieu, dont on ne pourrait pas dire en toute vérité que le sang était sur leur propre tête. Il ne désire jamais détruire ; Il cherche toujours à sauver. Quelle que soit la durée de la rébellion, s'il y a lieu de se repentir sincèrement, Il est prêt à pardonner. Ses bienfaits ne sont jamais réservés aux habitants d'une seule nation. « En toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice lui est agréable. » C'est ce que Pierre a perçu dans la maison de Corneille, et ces paroles sont une première illustration de la vérité. La crainte a peut-être été la première impulsion, mais c'était la crainte de l'Éternel, et c'est en soi l'essence de la foi. En agissant en conséquence, ils ont trouvé la délivrance.

Exode 10:26

Il n'en restera pas un sabot. (Bible Pirot-Clamer)

Ce fut la dernière parole de Moïse dans son conflit persistant contre toute forme de compromis. Le pharaon avait tenté d'y parvenir depuis après la quatrième plaie. Notez les étapes de ces tentatives. Au début, il avait déclaré que ce peuple ne devait pas aller sacrifier à l'Éternel leur Dieu. Après la quatrième plaie, celle des mouches, il suggéra qu'ils pourraient sacrifier, mais qu'ils pouvaient le faire sans quitter le pays (8:25). Moïse refusa aussitôt. Pharaon suggéra alors que s'ils devaient partir, ce ne devrait pas être très loin (8:28). Moïse le supplia, et la plaie fut retirée, mais il ne les laissa pas partir. Il proposa plus tard, après le huitième fléau (celui des sauterelles), qu'ils laissent les femmes et les enfants derrière eux (10:8-11). Moïse refusa. Après le neuvième fléau (celui des ténèbres), il suggéra que le bétail soit laissé (10:24). Puis Moïse prononça cette dernière parole : « Il n'en restera pas un sabot ». Telle est la véritable attitude de l'homme de foi. Le mal suggère toujours un compromis. L'écouter, c'est rester esclave. Le seul moyen d'accéder à la liberté est de quitter le pays du mal, de partir accompagné des femmes et des enfants, et d'emporter également tous les biens. C'est lorsque cette attitude est adoptée que les hommes se libèrent de tout esclavage et trouvent la liberté qui est dans le dessein de Dieu pour eux. La vérité peut s'appliquer à la vie individuelle et nationale. Elle est également vraie dans chaque cas.

Exode 11:10

L'Éternel endurcit le cœur du Pharaon, et il ne laissa point aller de son pays les fils d'Israël. (Version Darby)

C'est la dernière déclaration de ce genre en rapport avec les plaies, qui précède le récit du massacre des premiers-nés. La même idée se retrouve dans les versets 14:4, 8 et 17. Dans une note précédente (sur le verset 5:1), nous avons dit que les actes de Dieu lors du jugement étaient la ratification des actes et des attitudes de cet homme. Nous pouvons à présent considérer ce fait. Au cours de l'histoire, les mots endurcir et endurci apparaissent souvent. À travers les remarques mis en marge, la Version Révisée a cherché à montrer une différence de sens. En fait, trois mots hébreux sont tous traduits de la même manière. Pour comprendre l'histoire, il faut les distinguer. Le premier (chazaq) signifie « rendre fort ». Les traducteurs de cette version l'ont toujours indiqué dans la marge. Le deuxième (kabad) signifie « rendre lourd », avec l'idée de stupidité. Le troisième (qashah) signifie « rendre dur », dans le sens de cruauté. Tout au long de l'histoire, le premier est utilisé pour décrire l'action de Dieu (4:21 ; 7:13 ; 7:22 ; 8:19 ; 9:12 ; 9:35 ; 10:20 ; 10:27 ; 11:10 ; 14:4 ; 14:8 ; 14:17). Il n'est jamais utilisé pour décrire l'acte de Pharaon. Il est utilisé une fois pour décrire l'anxiété des Égyptiens à l'idée que les Israélites partent (12:33), et il est rendu par « urgent ». Le deuxième apparaît d'abord dans la description que Dieu fait de l'état de Pharaon (7:14), puis deux fois dans l'acte de Pharaon (8:15 ; 8:32), puis dans la description que le narrateur fait de l'état de Pharaon (9:7), puis à nouveau dans l'acte de Pharaon (9:34) et enfin pour décrire l'acte de Dieu (10:1). La troisième n'apparaît que deux fois ; une fois pour décrire l'acte de Dieu (7:3) et une fois pour décrire la méthode du refus de Pharaon (13:15). Un examen attentif montrera que l'activité de Dieu a été de fortifier cet homme, et donc de le laisser agir. Il ne l'a jamais endurci au sens où il l'a rendu stupide, jusqu'à ce qu'il ait lui-même persisté dans cette action au-delà de tout remède. Ces distinctions sont de la plus haute importance.

Exode 12:2

Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois; il sera pour vous le premier des mois de l'année.

Ces paroles constituent le compte rendu d'un changement de calendrier sur ordre de Dieu. Ce changement a été introduit à l'heure où ce peuple est passé à la constitution nationale en tant que théocratie, un peuple sous le gouvernement direct et immédiat de Dieu, n'ayant d'autre roi que Lui. Il était directement lié à l'institution de la fête de la Pâque. Ainsi, le début de l'année a été changé de Tishri, le mois des récoltes, à Abib, le mois des épis verts, ou du printemps, connu après la captivité sous le nom de Nisan. Ainsi, la nouvelle année devait désormais commencer par la célébration de la fête qui mettait l'accent sur la relation du peuple avec Dieu, et qui rappelait constamment à leur mémoire le fondement rédempteur de cette relation. Dieu est toujours le Dieu des nouveaux commencements dans l'histoire de l'échec. La déclaration ultime se trouve dans l'Apocalypse, dans les mots : « Voici, je fais toutes choses nouvelles ». Tous ces nouveaux commencements sont fondés sur une Rédemption abondante, conditionnée par une Justice persistante, et aboutissent à une Réalisation parfaite. Dieu avait racheté son peuple de l'esclavage. L'aube de leur nouvelle année devait toujours rayonner de la gloire de Sa délivrance de leur cruelle servitude. Dieu les avait amenés à Lui, afin qu'ils puissent, sous Sa loi, ils puissent comprendre le sens de la vie et en accomplir les plus nobles desseins. Dieu les avait admis à une communion avec Lui, ce qui signifiait, pour eux, la satisfaction de tous leurs besoins ; et pour Lui, un instrument dans le monde pour réaliser le programme de Son infinie grâce.

Exode 13:17

Dieu ne le conduisit point par le chemin du pays des Philistins, quoique le plus proche.

Un grand principe du gouvernement divin se dégage de ces paroles, dont la compréhension expliquera de nombreuses expériences que son peuple est appelé à traverser. Ce peuple venait d'être libéré de l'esclavage et était indiscipliné et sans formation. Avant d'être prêts à résister à l'opposition de nouveaux ennemis, ils avaient beaucoup à apprendre et de nombreuses expériences à traverser. La route la plus proche géographiquement de leur destination passait par le pays des Philistins, mais emprunter cette route les aurait inévitablement entraînés dans un conflit. Ils n'étaient en aucune façon préparés à cela. Le fait d'y avoir été plongés les aurait nécessairement remplis de désespoir, provoquant un changement d'esprit qui les aurait renvoyés en Égypte. C'est pourquoi Dieu les fit contourner par un chemin plus long, avec ses propres difficultés comme le montreront le reste des événements, mais les délivrant de ce premier péril. Comme Dieu le fait constamment avec Son peuple ! Il nous conduit par des chemins qui nous semblent longs et fastidieux, alors qu'il existe des chemins apparemment beaucoup plus directs vers la destination où nous savons qu'Il veut que nous soyons. Sachons toujours que lorsqu'Il le fait, Il nous évite des périls dont nous ne sommes peut-être pas conscients, mais qui sont bien plus graves que ceux que nous traversons en empruntant le chemin qu'Il nous trace. Le chemin le plus court n'est pas toujours le plus direct. Notre Dieu ne nous permet jamais, tant que nous Lui obéissons, de rencontrer un danger sans y être préparés. La longueur du chemin et la lenteur de la méthode permettent en réalité une arrivée rapide et sûre.

Exode 14:30

Ainsi l'Éternel délivra en ce jour-là Israël. (Version David Martin)

Le petit mot « ainsi » résume tout le récit. Il y a quelques années, un pasteur écossais s'adressait aux enfants de l'école du dimanche et leur demandait si l'un d'entre eux pouvait lui raconter comment Dieu avait fait sortir les enfants d'Égypte. De nombreuses mains se levèrent, mais les yeux brillants et avides d'une petite fille attirèrent particulièrement l'attention du pasteur, qui lui demanda de lui raconter. Le visage radieux, elle répondit avec beaucoup d'empressement : « Parfaitement bien ! » A-t-on jamais donné une meilleure réponse ? Quelle histoire merveilleuse que celle de Sa sagesse, de Sa puissance, de Sa tendresse et de Sa patience ! En la lisant, nous sommes impressionnés par la sagesse qui s'est manifestée dans Sa parfaite compréhension du cœur de tous ceux qui étaient impliqués, et dans Ses méthodes avec eux. Sa puissance a été démontrée dans Ses relations avec l'Égypte et dans Sa division de la mer. Sa tendresse s'était manifestée dans toutes Ses paroles et dans tous les arrangements qu'Il avait pris. Sa patience s'était manifestée dans Ses relations avec Pharaon, à qui Il avait donné toutes les chances de libérer ce peuple sans souffrir ni lui ni son peuple. C'est ainsi qu'Il les avait sauvés. Ils n'avaient rien dont ils pouvaient se vanter, sauf leur Dieu. Ils n'étaient pas libres grâce à leur propre intelligence ou leur propre force. Ils Lui devaient tout. Et il en est toujours ainsi. Nous n'avons rien non plus dont nous puissions être fiers, si ce n'est d'avoir un tel Dieu. En cela, nous pouvons à tout moment nous vanter ; et une telle vantardise est tout à fait bonne, car elle proclame Sa louange et nous préserve de la confiance en soi, qui affaiblit et détruit toujours.

Exode 15:1

Alors Moïse et les enfants d'Israël chantèrent.

C'était naturel, inévitable. Il y a des états d'âme qui ne peuvent s'exprimer que dans la poésie et la musique. Ce sont les grands états d'âme, qu'ils soient de joie ou de tristesse, de lumière ou de morosité. Ce fut un moment d'expérience intense. L'heure était pleine du sentiment de la grandeur de la vie. Les chaînes avaient disparu, les ennemis avaient été détruits ; la liberté était à eux, et les opportunités se trouvaient devant eux. Ce sentiment de la grandeur de la vie a été créé par le sentiment de la grandeur de Dieu. Que pouvaient-ils faire d'autre que chanter ? Dans de telles expériences, la prose devient inutile, la poésie est le seul moyen d'expression ; la monotonie est insuffisante, l'harmonie est nécessaire. Un examen de la chanson montrera qu'il s'agissait d'une glorieuse célébration de leur Roi, de la part de cette nation naissante. Elle avait à la fois un regard en arrière et un regard en avant, et dans les deux cas, le fait suprême était Dieu. Il avait triomphé glorieusement. Toute la puissance qui s'était opposée à Lui, et donc à eux, s'était avérée faible face à Sa puissante étreinte. De plus, Il réaliserait également tous Ses desseins, Il les amènerait et les planterait dans la montagne de Son héritage. Quand, en regardant en arrière, on voit Dieu, et en regardant en avant, on reconnaît Ses desseins et Sa puissance, l'âme peut chanter, même si les seigneurs d'Édom, les hommes de Moab et les habitants de Canaan sont tout autour d'elle. De tels moments de haute vision et de louange glorieuse sont pleins de valeur, même s'il y a actuellement beaucoup d'obscurité et de déclin. Chaque fois qu'ils se présentent, profitons-en pleinement.

Exode 16:2

Et toute l'assemblée des enfants d'Israël murmura.

Quel changement surprenant par rapport au chant de la veille ! C'est là que se révèle le cœur humain. Il semble incroyable qu'ils soient descendus si rapidement du sommet d'un chant glorieux au niveau d'un murmure mesquin. Pourtant, il en fut ainsi, et il en est encore souvent ainsi. Que s'était-il passé ? Dieu avait-il changé ? N'était-il pas toujours le Roi glorieux ? Ou avaient-ils rencontré un ennemi plus puissant que Pharaon, un obstacle plus impossible à surmonter que la mer ? Non, rien de tout cela ne s'était produit. Ils avaient faim ! C'était tout. C'était très mesquin et indigne. Avaient-ils oublié Dieu ? Non, pas complètement, mais ils laissaient le proche et le trivial les rendre momentanément inattentifs à Lui. C'est une histoire très révélatrice. Encore et encore, voire presque invariablement, lorsque le peuple de Dieu se retrouve à murmurer, c'est à cause d'une expérience qu'il est appelé à traverser et qui est d'une nature la plus insignifiante en comparaison des grandes choses de la vie. Ce genre de situation se répand. Remarquez que toute l'assemblée s'est jointe à cette indigne entreprise. L'unanimité n'est pas toujours une preuve de sagesse ou de justesse. Dans une époque où l'humeur dominante est celle de l'insatisfaction, il est bon qu'un chanteur solitaire célèbre le Seigneur en chanson. Nous pouvons au moins être parfaitement assurés que les murmures unanimes, chaque fois que nous les entendons, sont totalement déplacés. Que chacun refuse donc de s'y joindre. S'il est impossible de chanter, qu'il y ait au moins le silence. C'est toujours mieux que de murmurer. La suite montre à quel point les murmures étaient inutiles. Ils le sont toujours.

Exode 17:7

Ils avaient tenté l'Éternel, en disant: L'Éternel est-il au milieu de nous, ou n'y est-il pas?

Il y a deux choses à noter ici. La première est la nature de la suggestion faite par les gens ; et la seconde est l'effet produit sur Dieu. Quant à la première. Sous le stress d'un besoin immédiat, ces gens ont douté du seul fait dont ils avaient la preuve irréfutable. Toutes les expériences qu'ils avaient traversées et qui les avaient amenés là où ils étaient, étaient directement dues à la présence et à la puissance de Dieu. S'il n'avait pas été avec eux, ils auraient encore été esclaves. Pourtant, le manque d'eau les a amenés soit à remettre en question ce fait, soit à imaginer que Dieu les avait abandonnés. Cela nous semble tout à fait déraisonnable, et pourtant cela se produit constamment. La question persiste. Dans les moments de privation, de stress, de difficulté, nous sommes constamment enclins à imaginer que Dieu nous a abandonnés, ou même à imaginer que nous avons eu tort de croire qu'Il a jamais été avec nous. Ce n'est pas seulement indigne, c'est mal. C'est ce que montre le langage utilisé pour décrire l'effet produit sur Dieu : « Ils avaient tenté l'Éternel », c'est-à-dire qu'ils lui avaient donné des raisons de les abandonner, car ils laissèrent entendre qu'Il l'avait peut-être fait. Cette déclaration est nécessairement une tentative d'exprimer une vérité divine par une analogie humaine. Il pourvoyait à leurs besoins, mais exclusivement par miséricorde et grâce. Une telle remise en question de Dieu mérite d'être punie. Ils tentèrent Dieu, même s'Il ne se laissa pas aller à une réponse qu'ils méritaient. Nous devons toujours lutter contre l'idée qu'Il puisse agir d'une manière qui contredit nos expériences passées de Sa présence et de Sa puissance.

Exode 18:17

Le beau-père de Moïse lui dit: Ce que tu fais n'est pas bien.

C'est une histoire saisissante. Il est presque certain qu'elle n'a pas sa place chronologique ici. Elle s'est très probablement produite plus tard, alors que les gens étaient sur le point de quitter le Sinaï. Comparez avec Nombres 11:14-17 et Deutéronome 1:7-14. Il a été suggéré qu'il a été inséré ici afin de montrer que, bien que Jéthro ait vécu parmi les Amalécites, il n'était pas sous la malédiction prononcée contre eux (17:16). Ce qui est frappant, c'est que ce conseil concernant l'administration des affaires du peuple venait d'un homme en dehors de leurs frontières, et que Moïse l'a suivi. Un commentateur bien connu, écrivant sur cette histoire, dit : « L'Éternel a complètement ignoré cette organisation mondaine, en substituant son propre ordre. » Je pense que cela n'est guère justifié. Il serait plus juste de dire que l'Éternel a approuvé le principe et a institué son propre ordre. Deux choses nous semblent importantes. La première est que le principe est bon. Nul n'est justifié d'essayer de porter plus qu'il ne peut porter. L'une des plus grands signes de capacité à diriger est la capacité à inviter les autres à partager des responsabilités et à servir. Le second est que Dieu a de nombreuses façons de faire connaître Sa volonté à Ses serviteurs. Il parle parfois à un Moïse par l'intermédiaire d'un Jéthro, aussi sûrement qu'Il parle à Son peuple par l'intermédiaire d'un Moïse. Peut-être devrions-nous ajouter à ces deux-là un troisième, à savoir que tous les conseils que nous recevons des hommes devraient être testés en les soumettant à Dieu pour ratification ou modification.

Exode 19:8

Nous ferons tout ce que l'Éternel a dit.

Ces mots doivent être médités avec le plus grand soin, car ils sont essentiels à la compréhension de toute cette histoire. Les paroles de l'Éternel au peuple, auxquelles ces propos du peuple constituaient une réponse, étaient des paroles de grâce infinie. Il leur rappela ses relations avec eux, lorsqu'Il les racheta de l'esclavage et les ramena à Lui ; Il leur déclara aussi son dessein à leur égard c'est qu'ils soient un royaume de prêtres et une nation sainte. Il convient de noter que ce sont précisément les termes utilisés pour décrire le dessein de Dieu pour Son Église, en ce qui concerne la vocation terrestre de cette Église. Leur réponse à cette parole de grâce fut une déclaration selon laquelle ils feraient tout ce qui était nécessaire de leur part pour être dignes de cette rédemption et pour accomplir ce dessein. Comme ils se connaissaient mal eux-mêmes ! Leur réponse était sincère, mais ignorante. Les paroles suivantes de l'Éternel furent : « Voici, je viendrai vers toi dans une épaisse nuée », et elles préparèrent le chemin pour la Loi et la prêtrise. Celles-ci furent alors données à un peuple qui, aussi sincère fût-il dans son désir, n'était pas encore capable de réaliser les idéaux et les desseins élevés de Dieu. Ainsi commença la période de la Loi qui se poursuivit jusqu'au Calvaire et à la Pentecôte. Ce fut une période d'échec persistant de la part de ce peuple, et de patience et de victoire persistantes de la part de Dieu. Il en va de même pour nous. Nous disons : « Tout ce que l'Éternel a dit, nous le ferons », et nous échouons. Mais Dieu n'échoue jamais. Il attend et poursuit Sa propre voie de grâce et de gouvernement. Nous pouvons affirmer en toute vérité, tant pour Israël que pour l'Église, qu'ils finiront par faire tout ce que l'Éternel a dit ; mais ce sera par Sa grâce ; et non par leur propre sagesse ou leur propre force.

Exode 20:2

Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude.

Ce sont les mots qui introduisent la Loi. Ils constituent le prélude immédiat aux Dix Paroles inclusives ; et ont une incidence sur toutes les applications et élaborations de celles-ci, tant en ce qui concerne la conduite que le culte. Nous ne devrions jamais l'oublier. La loi de Dieu était destinée à Son peuple racheté. Chaque exigence est enracinée dans ce fait de relation. Dieu n'a pas promulgué un code de lois pour les enfants d'Israël, alors qu'ils étaient en esclavage, leur disant que s'ils l'obéissaient, Il les délivrerait. Il les a fait sortir du pays d'Égypte, de la maison d'esclavage, puis leur a donné Sa loi. Il les a libérés de toute responsabilité envers le despotisme orgueilleux de l'Égypte, en les plaçant sous Son gouvernement immédiat ; il les a libérés de tous les liens de la maison de servitude, en les amenant dans la liberté de Son amour. Puis Il leur a donné les paroles qui révélaient Sa volonté. Ainsi, la Loi en elle-même était une expression de l'Amour. C'est toujours la voie de Dieu. Dans cette dispensation spéciale de Sa grâce, c'est toujours vrai. Aujourd'hui, cependant, il est peut-être plus nécessaire de nous rappeler que la grâce ne supprime pas de côté les exigences éthiques. Elle nous donne toujours des lois qui conditionnent la conduite et le culte, et parce que la grâce a trouvé son plus parfait rayonnement et son action la plus puissante en Jésus-Christ, les termes de la loi sont devenus plus sévères et plus exigeants. Néanmoins, la pensée de force et de réconfort qui nous est donnée est toujours que chaque exigence de Sa loi est enracinée dans Son amour.

Exode 21:5-6

Je ne veux pas sortir libre… alors…

Parmi les premiers « jugements » qui ont suivi l'énoncé des Dix Commandements de la Loi, il y avait ceux qui réglementaient l'esclavage. Un examen attentif de ces derniers montrera qu'ils ont aboli l'esclavage et l'ont remplacé par le travail sous contrat. Un homme pouvait acheter un serviteur, mais seulement pour une période de six ans de service. La septième année, il devait être libéré. Aucun homme n'était autorisé à détenir des hommes ou des femmes comme sa propriété à perpétuité. Il y avait cependant une exception. Dans certaines circonstances, un homme pouvait devenir le serviteur d'un autre pour le reste de ses jours. Cela ne pouvait toutefois pas être par la contrainte du maître, mais par le choix délibéré du serviteur. Il a été dit qu'aucun homme ne devrait se livrer ainsi au service d'un autre, qu'un tel choix ne pouvait que conduire à la dégradation de la vie. Il y a un élément de vérité dans cette affirmation. Certains hommes ne veulent pas affronter la vie. Ils préfèrent la facilité du service, qui ne leur impose aucune responsabilité, aux activités exigeantes que la liberté implique toujours. Un tel choix de la servitude est toujours ignoble. Il convient toutefois de noter que ce n'est pas le choix évoqué ici. Il s'agit plutôt de celui qui consiste à céder aux exigences de l'amour. Le serviteur a gagné l'amour de son maître en se soumettant à lui. Plutôt que de s'émanciper, il choisit de rester auprès des siens et de servir un maître qu'il aime. Il n'y a rien d'ignoble dans une telle action. Le service devient alors noble. Il n'y a pas d'exercice plus élevé de la liberté que celui de choisir de servir par amour.

Exode 22:18

Tu ne laisseras point vivre la magicienne.

Ainsi, avec une franchise brutale et une finalité absolue, la loi de Dieu contre tout commerce avec le monde des mauvais esprits a été promulguée. L'adoption de cette loi révèle la possibilité de telles communications et, en les punissant de la peine de mort, elle montre clairement l'atrocité de telles actions. Les chrétiens ont souvent commis l'erreur de nier la possibilité de telles communications ; ils ont traité la sorcellerie, la magie et le spiritisme comme des choses irréelles, dont il fallait rire ou qu'il fallait nier. On ne peut commettre de plus grave erreur. Il existe des relations très réelles avec les esprits. La révélation biblique le reconnaît partout ; et les preuves de cette possibilité abondent dans l'histoire et l'expérience humaines. Mais il est tout aussi vrai que tout l'enseignement biblique s'oppose à cette pratique ; il la considère comme essentiellement mauvaise, il l'interdit strictement ; et toute l'expérience humaine montre les effets néfastes de ce genre de trafic. Partout où il est pratiqué, il produit tôt ou tard des résultats terribles, physiquement, mentalement ou moralement, et généralement à tous les égards. Il est clairement contraire à la volonté de Dieu que dans cette vie, les hommes entretiennent une quelconque communication avec le monde des esprits, à l'exception de celle de la communion directe avec Lui-même, par l'intermédiaire de Son Fils, par le Saint-Esprit. Partout où cela se produit, nous pouvons être sûrs que ceux avec qui la communication est établie sont des esprits mauvais et impurs ; car les esprits bons et purs, qui demeurent dans l'amour parfait de Dieu, ne souhaiteraient ni ne pourraient enfreindre Sa loi.

Exode 23:20

Tu ne suivras point la multitude pour faire le mal.

La première application de ces mots a été en matière d'administration de la justice. La possibilité en question est que le préjugé populaire puisse influencer le jugement contre un individu. Nous savons très bien à quel point ce commandement est nécessaire. C'est le risque d'erreur judiciaire dû à une telle cause qui a conduit le droit anglais à considérer comme un délit le fait pour les journaux de discuter d'une affaire encore en instance. Ce commandement a des applications beaucoup plus larges. Cela nous rappelle que l'opinion populaire n'a pas toujours raison. Un slogan très faux a connu un grand succès : « vox populi, vox dei ». La voix du peuple n'est en aucun cas toujours celle de Dieu. En effet, les majorités se sont si souvent trompées que ce n'est qu'avec prudence que l'on peut consentir à être compté parmi elles. L'histoire de tous les mouvements justes a d'abord été l'histoire d'âmes solitaires qui, ayant entendu la voix authentique de Dieu, se sont tenues seules ou en petites minorités. C'est là la raison de la grandeur de l'épigramme de Lloyd Garrison : « Un avec Dieu est une majorité ». Bien sûr, il est toujours facile de suivre le courant, de se laisser porter par la marée, de crier avec la multitude. Mais la facilité n'est pas la condition de la justice ni du véritable progrès. À la maison, dans la société, dans les affaires, dans la vie nationale et parfois dans l'Église, la multitude peut se tromper. Alors l'âme doit refuser de suivre, doit rester seule. Cela entraînera des tensions et du stress, mais elle découvrira toujours la force, car elle trouvera Dieu.

Exode 24:11

Après avoir joui de la vision divine, ils mangèrent et burent. (version du Rabbinat)

Trois versets ici (24:9-11) racontent l'un des événements les plus merveilleux liés à la remise de la Loi. C'est l'histoire d'une grande communion. Soixante-quatorze hommes étaient rassemblés autour de la présence manifeste de Dieu, et dans cette Présence ils mangèrent et burent. Le récit de cette expérience est révérencieusement réservé. Aucune description ne nous est donnée de la forme que qu'a prise la manifestation. Tout ce que l'on tente de décrire, c'est le marchepied de la Divinité, qui est mystérieusement décrit comme « un ouvrage de saphir transparent, comme le ciel lui-même dans sa pureté ». La déclaration selon laquelle ils ont vu Dieu est saisissante. Nous savons qu'en ce qui concerne le sens matériel de la vue, aucun homme n'a jamais vu Dieu. Par la suite, il fut dit à Moïse : « Tu ne pourras pas voir ma face, car l'homme ne peut me voir et vivre. » (33:20). Comment alors expliquer cette déclaration ? Il est important de se rappeler que deux mots hébreux différents sont employés dans cette histoire pour décrire l'expérience. Le mot « vit » au verset 24:10 est le mot courant pour « voir », et il est utilisé de nombreuses manières. Le mot « contempla » dans le verset 24:11 est presque invariablement utilisé pour désigner la perception mentale ou le discernement. Ici, il ne fait guère de doute que le second mot interprète le premier. Ces hommes, dans un moment exalté de communion, ont eu une vision sensible de la gloire à travers laquelle ils ont atteint une vision spirituelle de Dieu. Ce fut une grande expérience, et le miracle suprême fut qu'à un tel moment « ils mangèrent et burent », c'est-à-dire qu'ils vécurent leur vie naturelle dans toute sa plénitude.

Exode 25:2

Qu'ils m'apportent une offrande; vous la recevrez pour moi de tout homme qui la fera de bon cœur.

Un principe immuable se révèle dans ces paroles. La seule valeur que Dieu accorde aux dons que Son peuple Lui présente est celle de la bonne volonté du cœur qui les motive. Tous les matériaux nécessaires à la construction du Tabernacle devaient être fournis par le peuple lui-même. Ce n'était pas parce que Dieu n'aurait pas pu tout fournir d'une autre manière. À Athènes, Paul déclara à propos de la construction du Temple : « il n'est point servi par des mains humaines, comme s'il avait besoin de quoi que ce soit ». Néanmoins, Il demande aux hommes de fournir les matériaux nécessaires, mais pose une seule condition : que leurs offrandes viennent du fond du cœur. Lorsque c'est le cas, le don le plus simple prend une réelle valeur à Ses yeux, car il est le symbole sacramentel de la loyauté et de la dévotion. La vérité trouve son expression la plus explicite dans le Nouveau Testament : « Que chacun donne comme il l'a résolu en son cœur, sans tristesse ni contrainte ; car Dieu aime celui qui donne avec joie » (2 Corinthiens 9:7). C'est un exercice sain que de tester nos donations à l'aune de cette norme. Ce faisant, nous révélerons la mesquinerie et la futilité de nombreuses libéralités que l'on pourrait qualifier de généreuses ; mais nous révélerons aussi la beauté et la valeur de certaines qui semblent intrinsèquement très modestes.

Exode 26:33

Le voile vous servira de séparation entre le lieu saint et le lieu très saint.

Ce magnifique voile était le symbole solennel de l'inclusion et de l'exclusion. Il est bon de noter où il était suspendu ; non pas entre le camp et le parvis, ni même entre le parvis et le Saint des Saints, mais entre le Saint des Saints et le Saint des Saints. Il ne divisait pas le profane du sacré ; il ne distinguait pas le service du culte ; il séparait toutes les choses élevées, et la plus élevée, la pureté relative et la sainteté absolue, toutes les relations humaines et le lieu de communion avec Dieu, tous les autres exercices de la vie et leur fonction la plus élevée, celle du culte. Chaque détail de ce voile « bleu, pourpre et cramoisi, et de fin lin retors; il sera artistement travaillé, et l'on y représentera des chérubins » était symbolique pour l'esprit de ce peuple des perfections de l'homme qui étaient nécessaires à une telle communion avec Dieu. Chaque détail était donc éloquent quant à l'exclusion de l'homme imparfait. Une seule fois par an, l'homme y était représenté par le grand prêtre, et ce, seulement pendant une brève période par la grâce de Dieu, et sur la base de l'expiation. C'est lorsque tout cela est compris que la pleine signification des paroles de Matthieu 27.31 est reconnue : « le voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu'en bas. » Lorsque l'Homme en qui toutes les perfections étaient réalisées eut enfin fait l'expiation complète des péchés humains, le symbole de la séparation fut détruit. À présent, par Lui et par Lui seul, nous pouvons nous approcher de Dieu et réaliser le plus haut de la vie, car dans la communion, nous accomplissons ses fonctions les plus élevées.

Exode 27:20

L'huile pure d'olives concassées, afin d'entretenir les lampes continuellement.

Derrière le voile, c'est-à-dire dans le Saint des Saints, il n'y avait pas d'autre lumière que celle créée par la gloire du Seigneur, qui brillait au-dessus du propitiatoire. Le Lieu Saint, à l'extérieur de ce voile, était éclairé par le chandelier à sept branches. C'est pour cette raison qu'il fallait fournir de l'huile (Lévitique 24:1-4). Cette lampe était le symbole sacré de la fonction porteuse de lumière d'Israël. Elle représentait le chandelier. La lumière de cette lampe symbolique dans le Lieu Saint devait être produite par de l'huile d'olive pure, brûlant continuellement, et les prêtres devaient en prendre soin sans cesse. La conception a été appréhendée par les prophètes, les voyants et les psalmistes, et a constamment émergé dans leurs messages et leurs chants ; et sa signification a été comprise. On trouve une explication remarquable dans la prophétie de Zacharie (Zacharie 4:1-14), dont le paragraphe central est : « Ce n'est ni par la puissance ni par la force, mais c'est par mon esprit, dit l'Éternel des armées. » L'huile est invariablement le symbole du Saint-Esprit de Dieu. Voici donc la véritable valeur et signification de cette huile sacrée. Les élus porteurs de lumière du monde ne peuvent remplir leur fonction que par le Saint-Esprit. Il en fut ainsi de Celui qui a dit : « Je suis la lumière du monde ». Il a été conçu du Saint-Esprit, rempli de l'Esprit, oint du Saint-Esprit, façonné dans la puissance du Saint-Esprit, s'est offert Lui-même par le Saint-Esprit, a été élevé par le Saint-Esprit, a pris demeure dans l'Église par le Saint-Esprit. Il en est donc toujours ainsi pour ceux dont Il a dit : « Vous êtes la lumière du monde. » Ce n'est que lorsqu'ils sont baptisés dans l'Esprit, remplis de l'Esprit, oints de l'Esprit, qu'ils peuvent briller comme des lumières dans le monde.

Exode 28:41

Tu les oindras, tu les consacreras, tu les sanctifieras.

Ces mots indiquent la méthode par laquelle les prêtres étaient préparés à servir Dieu, et leur étude est pleine de suggestions. Il n'y a pas de répétition ici. Chacun des trois mots a sa propre valeur, et les trois, en séquence, couvrent tout le champ de la préparation. Le premier, « oindre », est assez simple et décrit l'application de l'huile sacrée sur la tête (Lévitique 29:7), symbole de la communication du Saint-Esprit à celui qui exerce le ministère sacerdotal. Le second, « consacrer », est la traduction de deux mots hébreux, signifiant le fait de remplir la main ouverte, et signifie l'équipement parfait de l'oint pour l'exercice de ce ministère. Le troisième, sanctifier, signifie littéralement « rendre pur », et se réfère à la séparation spirituelle et morale du prêtre de toute souillure. Ainsi, tout ministère sacerdotal est rendu possible par l'onction du Saint-Esprit. Cette onction communique le pouvoir et assure la pureté, sans lesquels il ne peut y avoir de ministère sacerdotal devant Dieu. Nous voyons ainsi comment le rituel divinement arrangé de l'économie hébraïque était destiné à transmettre à ce peuple des vérités d'une importance fondamentale. Ce rituel a été aboli en Christ, car toutes les choses qu'il symbolise sont réalisées en Lui et par Lui. Si nous sommes prêtres de Dieu, c'est parce qu'en Lui nous avons l'onction de l'Esprit, et donc la puissance pour notre ministère, et la purification, sans laquelle il ne peut y avoir d'exercice de celui-ci. Les âmes ointes, consacrées, sanctifiées, peuvent exercer leur ministère devant le Seigneur en tant que prêtres.

Exode 29:43

Et la tente sera sanctifiée par ma gloire. (version du Darby)

Ni en lui-même, ni dans ses œuvres, même si elles sont accomplies sous la direction divine, l'homme ne peut atteindre la sanctification. On peut en effet dire qu'elle est obtenue plutôt qu'atteinte. Elle est toujours le résultat de la venue de la gloire purificatrice de Dieu. La tente des Israélites devait être fabriquée selon le modèle divin. Ce modèle était détaillé, précis et suggérait dans les moindres détails, des faits et des forces sacrés. Ceux qui la préparaient étaient appelés à se consacrer à la volonté de Dieu. Néanmoins, elle avait besoin d'être sanctifiée, séparée de son intention ultime par la purification ; et cette sanctification était communiquée par la venue de Dieu et par la splendeur purificatrice de Sa gloire. Nos esprits se tournent presque inévitablement vers les paroles de Jean dans le prologue de son Évangile : « La parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme la gloire du Fils unique venu du Père. » (Jean 1:14) C'est par cette incarnation que Dieu a sanctifié un lieu de rencontre entre Lui et l'homme. Nous pouvons embellir nos lieux de rassemblement, comme il se doit ; nous pouvons accomplir tout le travail de préparation avec une véritable dévotion, comme il le faut ; mais ni la dévotion de l'action, ni la beauté de l'acte, n'ont de pouvoir sanctifiant. C'est la gloire de Dieu, qui se manifeste par sa proximité, qui sanctifie un lieu de rencontre et crée ainsi la possibilité de notre communion avec Lui. La joie perpétuelle de notre vie devrait être qu'Il a sanctifié pour nous un Tabernacle de rencontre par Sa gloire.

Exode 30:15

Le riche ne paiera pas plus, et le pauvre ne paiera pas moins d'un demi-sicle.

Ce n'est pas la loi en matière de dons. Ce n'est certainement pas ainsi cela que nous devons procéder dans cette dispensation chrétienne. Chacun de nous doit donner « selon sa prospérité » (1 Corinthiens 16:2). Ce n'était pas le cas pour les Hébreux. La dîme était proportionnelle dans certaines limites, mais les dons des riches étaient plus importants que ceux des pauvres en quantité, bien que moins, par rapport à leurs propres possessions après l'offrande. Le demi-sicle n'était pas un don au sens d'une offrande volontaire. C'était une reconnaissance de la rédemption, un signe d'expiation, fait et reçu. Ici, le riche et le pauvre étaient sur un pied d'égalité parfaite. Rien de ce qu'un homme possède ne peut lui procurer l'accès à Dieu, ni l'en exclure. Rien de ce qui lui manque ne peut l'en exclure, ni l'y admettre. Cet accès résulte d'une expiation que Dieu accomplit, et non l'homme. Par conséquent, la rançon qu'un homme donnait devait être du même montant dans tous les cas ; et elle était donnée en relation avec le dénombrement, c'est-à-dire avec l'enrôlement de l'armée. C'était donc un signe de la consécration complète de la personnalité. Chaque demi-sicle représentait une personne. Ce n'était pas un don en fonction de ses possessions. C'était un symbole du fait que la personne qui le représentait appartenait entièrement au Seigneur par la grâce de l'expiation qu'Il avait fournie. La nécessité du symbole est abolie en Christ, mais la chose symbolisée a été amenée à son accomplissement. Notre appartenance au nombre des rachetés est un fait ; et un fait dont nous devrions toujours réaliser et nous acquitter des obligations, dans un dévouement total au Seigneur.

Exode 31:3

Je l'ai rempli de l'Esprit de Dieu, de sagesse, d'intelligence, et de savoir pour toutes sortes d'ouvrages.

C'est une parole d'une beauté rayonnante qui révèle comment Dieu équipe ceux qu'Il désigne pour le service : Il ne faut pas oublier que ces personnes avaient été esclaves pendant des siècles et qu'elles étaient donc, selon toute probabilité, dépourvues de cette finesse artistique nécessaire à la construction du Tabernacle selon le modèle divin. C'est alors que Dieu appela Betsaleel et le prépara à son travail. La description de l'aptitude conférée est très précise. Chaque mot a une signification particulière et une séquence se révèle. La sagesse est la capacité ; la compréhension suggère le progrès, la capacité agissant dans l'appréhension de l'idée présentée ; la connaissance est l'aboutissement ultime de l'habileté résultant de cette action intelligente de la capacité. Le résultat fut « toute sorte d'ouvrages », l'accomplissement des choses désignées selon le modèle donné. Tout cela résultait du fait qu'un homme était rempli de l'Esprit de Dieu. Ainsi, un homme était devenu l'instrument de l'action divine. Pour faire Son œuvre, l'Esprit de Dieu avait besoin d'un homme. Pour faire son œuvre, l'homme avait besoin de l'Esprit de Dieu. C'est une coopération parfaite. L'histoire est d'autant plus précieuse qu'il s'agissait d'une coopération, non pas pour un travail sacerdotal ou prophétique, mais pour un travail sur l'or, l'argent, le cuivre, les pierres, le bois. Il n'y a certainement qu'une seule chose à laquelle nous devons faire attention, et c'est que le travail que nous faisons est celui que Dieu nous a confié. Si c'est le cas, nous n'avons pas à nous inquiéter, car Il nous donnera un équipement parfait.

Exode 32:11

…Ton peuple, que tu as fait sortir du pays d'Égypte.

Telles furent les paroles de Moïse à Dieu à un moment de grave péril. En effet, le peuple avait commis un grave péché. Il avait délibérément enfreint le deuxième commandement. La fabrication du veau d'or n'était pas une tentative de leur part de substituer un autre dieu à l'Éternel. Il s'agissait plutôt d'une tentative de créer une image de Dieu. Leur choix d'un veau était pour le moins suggestif. En Orient, le bœuf est toujours le symbole du service et du sacrifice. En le choisissant, ils avaient une certaine idée de la vérité sur Dieu. Néanmoins, la tentative en elle-même était un véritable péché, car c'était un acte de désobéissance manifeste. La colère du Seigneur s'éleva contre eux et Il menaça de les consumer. C'est alors que Moïse devint l'intercesseur. Ces paroles particulières révèlent le fondement de sa demande. Observez le contraste entre sa description du peuple et celle de l'Éternel. Dieu dit : « Ton peuple que tu as fait monter du pays d'Égypte. » Moïse répondit : « Ton peuple que tu as fait sortir du pays d'Égypte. » Moïse était ému de compassion pour le peuple, mais la préoccupation la plus profonde de son cœur était la passion pour l'honneur de Dieu. C'est ainsi que l'Éternel conduisit son serviteur à communier avec les choses les plus profondes de son propre cœur. C'est pour cette raison que son intercession prévalut. Il est bon que nous prenions conscience de l'importance de cela.

Exode 33:15

Si tu ne nous accompagnes pas de ta présence, ne nous fais point partir d'ici. (Version Perret-Gentil et Rilliet)

Ces mots étaient la réponse de Moïse à la promesse de l'Éternel. Toute l'histoire est très lumineuse. C'est le récit d'une communion très intime et merveilleuse entre Dieu et son serviteur ; « L'Éternel parlait avec Moïse face à face, comme un homme parle à son ami » (33:11). Dans cette atmosphère sainte d'intimité sacrée, Moïse a pu dire tout ce qu'il avait sur le cœur. Tous les péchés du peuple étaient sur son cœur, et c'est de cela qu'il a parlé avec Dieu. Conscient de sa responsabilité en tant que chef de ce peuple, il a d'abord plaidé pour une connaissance plus complète des voies de Dieu et de Dieu Lui-même. Cette promesse gracieuse a fait écho, à cette demande : « Tu seras accompagné de ma présence et je t'amènerai au repos. » Le soulagement même que cette promesse a apporté à son cœur a libéré cette grande explosion : « Si ta présence ne m'accompagne pas, ne nous fais pas monter d'ici ! » Il savait qu'aucun substitut ne pouvait remplacer cette Présence réelle. Il reconnut qu'il valait mieux pour eux tous périr dans le désert que de tenter de posséder la terre promise sans cette Présence. C'est une grande vérité. Les dons mêmes de Dieu sont susceptibles de nous maudire, si nous perdons la communion avec le Donateur. Nous pouvons faire de la terre d'abondance l'occasion de notre pauvreté, si nous y entrons sans Dieu. Lui seul nous comprend, et Lui seul peut nous donner la véritable possession de tout ce qu'Il nous accorde. La part des biens reçus du Père, dépensée sans le Père, dans un pays lointain, est l'instrument de la perte du fils. Ainsi, que ce soit pour la vie ou pour le service, notre prière devrait être celle de Moïse.

Exode 34:28

Moïse fut là avec l'Éternel quarante jours et quarante nuits. Il ne mangea point de pain, et il ne but point d'eau.

Il est impossible d'exagérer les choses prodigieuses suggérées dans cette simple déclaration. Ce fut une période au cours de laquelle cet homme reçut la plus claire des lumières. Il était avec Dieu. C'était la conscience et la certitude suprêmes. Pourtant, rappelons-nous bien que ce ne fut pas une période d'extase au cours de laquelle Moïse fut séparé de la conscience de toutes les choses de la terre. Au contraire, c'était un moment où, grâce à sa perception de Dieu, il voyait les choses de la terre sous un jour nouveau. Dans cette communion, il voyait le peuple, comprenait ses besoins, réalisait sa faiblesse et découvrait les aspects les plus profonds de sa sécurité et de sa force. Pendant ces quarante jours et quarante nuits, il reçut la loi pour leur gouvernement et l'ordre pour leur culte. De cette expérience, il revint, non pas pour être un rêveur, pensant et parlant sans cesse d'un ravissement passé ; mais pour être, comme jamais auparavant, l'homme d'action, dirigeant, contrôlant toute la vie terrestre selon les normes reçues sur la montagne. Il semblerait que la seule chose qu'il ait oubliée, c'est lui-même. Pendant cette période, il ne mangea ni ne but d'eau. Cependant, dans cet oubli, il se retrouva, bien qu'inconsciemment. Lorsqu'il redescendit vers les hommes, il ne revint pas maigre, émacié et faible, mais fort et d'une beauté glorieuse, car son visage rayonnait d'un éclat brillant. Tout cela est plein d'enseignement. De grandes expériences de communion avec Dieu sont souvent accordées à Ses serviteurs, et elles se traduisent toujours par une force renouvelée pour le service.

Exode 35:21

Tous ceux qui furent entraînés par le cœur et animés de bonne volonté vinrent et apportèrent une offrande à l'Éternel.

Lorsque Dieu a fourni un système de culte à son peuple élu, Il l'a fait selon Son propre esprit, Son propre cœur et Sa propre volonté. Aucun détail n'a été négligé, mais dans le plus petit détail, il n'y avait rien de futile. Un chanteur plus tardif l'a reconnu en disant : « Dans son palais tout s'écrie: Gloire ! » (Psaume 29:9). Néanmoins, Il avait besoin de l'instrument humain par lequel communiquer, et Il l'a trouvé en Moïse. Et maintenant, Il avait également besoin que les hommes fournissent des matériaux terrestres pour réaliser le dessein céleste. Pourtant, les dons doivent être sanctifiés par le Donateur dans tous les cas, et ces paroles nous informent sur les véritables inspirations de tous ces dons. Ils doivent être l'expression d'une véritable dévotion. Nous l'avons déjà noté (Exode 25:2). Ici, la question est énoncée de manière encore plus claire. Deux étapes sont marquées. Tout d'abord, l'émotion du cœur. Cela va au plus profond de la personnalité humaine. Le désir est le facteur fondamental de la vie, et cela vient du cœur. Lorsque le cœur est ému, c'est parce que l'âme désire quelque chose de manière suprême. Lorsque les dons sont des contributions à la réalisation d'un désir, ils sont acceptables. Si un homme désire l'adoration de Dieu selon l'arrangement divin et fait un don pour la réaliser, ce don a de la valeur. La deuxième étape est la contrainte de la volonté par la vie spirituelle. Cela complète la perfection. Il est possible de désirer, et même de donner, lorsque la volonté n'est « pas en harmonie ». Alors, donner est l'accomplissement d'un devoir. Dieu demande plus que cela. Lorsque l'esprit est en communion avec Dieu au point de contraindre la volonté, alors donner est un délice.

Exode 36:6

On empêcha ainsi le peuple d'en apporter.

C'est un chapitre merveilleux qui révèle comment ces personnes ont été poussées à des choses élevées et saintes à cette époque. Il est presque impossible de lire ces mots sans être surpris, car il est si rare qu'il ait été nécessaire, dans le cas du travail pour Dieu, d'empêcher Son peuple de donner. Et pourtant, c'est le résultat naturel de ces inspirations que nous avons examinées dans notre note précédente. Lorsque le cœur est vraiment ému et que l'esprit est disposé à donner, le don est dépouillé de toute mesquinerie ; en effet, il cesse d'être calculé. Rien n'est trop précieux pour être donné, aucun montant n'est trop élevé. Tout est donné dans un abandon joyeux et généreux. Lorsque c'est le cas, l'œuvre de Dieu ne languit jamais par manque de moyens. Tout cela mérite une réflexion sérieuse. Face aux exigences de l'œuvre de Dieu, comment se fait-il que le cœur soit toujours dépourvu de l'émotion qui produit un tel don ? Pourquoi est-il toujours réticent à apporter nos offrandes à Dieu ? N'est-ce pas toujours parce que, pour une raison ou une autre, la vision de la gloire de l'œuvre est ternie ? Si les entreprises du Royaume de Dieu étaient clairement perçues, il ne pourrait guère y avoir d'émotion perpétuelle du cœur, ni de volonté incessante de l'esprit à donner. Et cela nous amène à poursuivre notre enquête. Pourquoi la vision s'est-elle estompée ? Trouve-t-on des réponses dans certaines paroles de Jésus dans les paraboles du Royaume ? « La persécution », « la tribulation », « les soucis du siècle », « l'illusion des richesses » (Matthieu 13:21-22) ?

Exode 37:9

Les chérubins avaient la face tournée vers le propitiatoire.

Nous n'avons pas de révélation claire dans les Écritures sur les rangs et les ordres des êtres célestes, si ce n'est qu'il est évident qu'ils existent. Le terme « anges », qui signifie « messagers », s'applique à tous. On ne nous dit pas quel est le rôle particulier des chérubins. Les références qui leur sont faites dans les Écritures nous amènent à conclure qu'ils sont en quelque sorte les serviteurs spéciaux de la sainteté de Dieu, Ses gardiens dans la création. Nous les rencontrons pour la première fois dans la révélation biblique, à la porte de l'Éden après le péché de l'homme, gardant le chemin de l'arbre de vie. Cette référence à eux est d'autant plus suggestive. Ici, on les voit se pencher et contempler sans cesse le propitiatoire. L'idée est celle des gardiens de la sainteté divine considérant le mystère de la miséricorde divine. Ceux qui représentent cette sainteté observent comment elle est gardée et réalisée dans l'opération de la grâce de Dieu. Le symbolisme de leur surveillance suggère cette vérité même, que dans l'exercice de la miséricorde, Dieu ne viole rien de Sa sainteté. Pierre pensait sûrement à ces chérubins qui planent et veillent quand, écrivant du « salut », des « souffrances du Christ et des gloires qui devraient les suivre », il dit : « Que les anges désirent contempler ». Il n'y a rien de plus merveilleux que cette sainte miséricorde de Dieu, dans toute la majesté et le mystère de Ses voies et de Ses œuvres. C'est un sujet digne de l'attention de l'intelligence la plus élevée. Quelle attention respectueuse, sincère et persistante nous devrions y accorder ! Nous ne pourrons jamais en sonder les profondeurs, en mesurer les hauteurs ou en embrasser l'étendue ; mais nous pouvons y trouver le comble de la joie et de l'allégresse.

Exode 38:8

Il fit la cuve d'airain, avec sa base d'airain, en employant les miroirs des femmes qui s'assemblaient à l'entrée de la tente d'assignation.

On notera que, plus loin dans ce chapitre (38:29-31), se trouve le compte du montant de l'offrande d'airain, ainsi qu'une liste des articles qui en ont été fabriqués. Dans cette liste, il n'est pas fait référence à cette cuve. Ce fait a une incidence sur ce verset particulier, car il montre que l'idée selon laquelle la cuve était dotée de miroirs est erronée. Il est évident que notre traduction est correcte. Elle a été fabriquée à partir du laiton des miroirs de ces femmes. L'idée de service ici est celle du culte, et les femmes auxquelles il est fait référence sont celles qui se rassemblaient à la porte de la Tente d'assignation pour adorer Dieu. Leur dévouement aux miroirs pour la fabrication de la cuve était très suggestif. Ces miroirs étaient parmi les biens les plus précieux de ces femmes, et étaient liés à leur parure personnelle. De plus, elles étaient utilisées par les femmes égyptiennes dans leurs actes de culte. Nous voyons donc ici les femmes hébraïques renoncer aux objets précieux destinés à la parure personnelle, et abandonner en même temps une fausse habitude dans le culte. Cet acte témoignait de leur discernement spirituel et de leur prise de conscience de la véritable parure de la vie qui se trouve dans un véritable culte. Il est très significatif que le laiton de ces miroirs ait été utilisé pour construire ce bassin dans lequel les prêtres devaient se laver avant de s'approcher de l'autel ou d'entrer dans le Tabernacle. C'est dans la beauté de la sainteté que les hommes doivent adorer, et en renonçant à tout ce qui est de la chair.

Exode 39:43

Moïse examina tout le travail; et voici, ils l'avaient fait comme l'Éternel l'avait ordonné, ils l'avaient fait ainsi. Et Moïse les bénit.

Le fait que le travail de fabrication du Tabernacle ait été effectué selon un modèle est souligné par la répétition des mots : « comme l'Éternel l'avait ordonné à Moïse » sept fois dans ce chapitre (39:1, 5, 7, 21, 26, 29, 31). La même insistance se retrouve dans le chapitre suivant, dans la répétition septuple de la même formule décrivant l'installation du Tabernacle (39:19, 21, 23, 25, 27, 29, 32). C'est une question très simple mais pourtant très importante, car elle nous rappelle que l'œuvre divine doit toujours être accomplie selon le modèle divin, et de la manière la plus stricte. La vérité est si évidente qu'il semble inutile de la souligner. Pourtant, l'esprit humain est perpétuellement tenté de s'efforcer d'améliorer un plan divin. C'est une vanité tout à fait insensée que d'imaginer que cela est possible. « Quant à Dieu, sa voie est parfaite » (Psaume 18:30), est une vérité d'application universelle. Dans Son plan, chaque détail est absolument et définitivement parfait en sagesse et en puissance. Il ne peut y avoir d'amélioration ; et chaque fois que l'homme interfère et change, ce faisant, il détruit la perfection. C'est une vérité que nous devons toujours garder à l'esprit dans tout notre travail pour Lui, qu'il s'agisse d'évangélisation ou d'édification. Il nous a donné le modèle de Sa Maison, que ce soit celui de l'âme individuelle ou celui de l'Église universelle.

Exode 40:34

La gloire de l'Éternel remplit le tabernacle.

Telle fut la réponse de Dieu à l'obéissance de l'homme. Sans cette obéissance, la Maison n'aurait pu être remplie de la gloire divine. Sans cette plénitude, la Maison n'aurait eu aucune valeur. La venue de la gloire de l'Éternel dans le Tabernacle préfigurait l'heure où le Saint-Esprit est venu dans l'Église à la Pentecôte, et l'heure où ce même Esprit prendra demeure dans le cœur du croyant. Il est donc également vrai que tout édifice que nous érigeons pour le culte et l'œuvre de Dieu est incomplet tant qu'il n'est pas consacré par la venue de la gloire de l'Éternel. Si jamais l'heure vient où la gloire de l'Éternel quitte le Tabernacle ou le Temple, alors la structure est inutile, aussi ornée et belle soit-elle. Ces choses ne peuvent assurer la gloire de l'Éternel. D'un autre côté, aussi simple ou pauvre qu'une structure puisse être, si la gloire de l'Éternel y est, elle est en effet rendue belle. C'est par la présence de cette gloire, de plus, que le peuple de Dieu doit être guidé dans ses allées et venues le jour, et gardé et réconforté la nuit. Dans cette gloire se confondent toujours les choses de la sainteté et de la miséricorde divines, les choses du gouvernement et de la grâce de Dieu, les choses de l'amour, de la lumière et de la vie. Quand elles sont présentes, le trivial devient sublime et le petit devient grand. Quand elles sont absentes, tout tend vers la lassitude et la mort. Rien n'a de valeur en l'absence de la gloire de Dieu. Tout est fécond là où cette gloire se trouve.

Lévitique