Étudions le caractère idéal de notre Seigneur en priant pour qu'Il le répète gracieusement en nous, et qu'Il soit en nous ce qu'Il recommande ; car ce n'est que lorsqu'Il se donne à nous, dans toute la plénitude de Son humanité parfaite, que nous pouvons comprendre ce pour quoi nous avons été compris, et être ce qu'Il désire. En êtes-vous conscient, cher lecteur ? Lui avez-vous fait de la place, et Lui permettez-vous de vous posséder entièrement, jusqu'à ce qu'Il devienne véritablement votre vie ? La vigne doit demeurer dans le sarment, sinon ces fruits seront impossibles. « car sans moi vous ne pouvez rien faire. » (Jean 15:5)

Être pauvre en esprit, c'est être vide de soi-même et attendre Dieu. Ne pas avoir confiance en la chair, être vidé de toute confiance en soi, être conscient de son insuffisance absolue, dépendre avec gratitude de l'énergie vitale du Dieu vivant, voilà ce qu'est la pauvreté en esprit ; et cela a été la caractéristique de certaines des natures les plus nobles, les plus riches et les plus glorieuses qui aient jamais foulé les rivages du temps. Heureux ceux qui sont conscients d'une pauvreté que seule la présence divine peut transformer en richesse, et qui sont prêts, comme ce merveilleux mendiant de Meister Eckart, à confesser qu'ils préfèrent être en enfer et avoir Dieu, plutôt qu'au paradis et ne pas L'avoir.

Il est en effet remarquable que certains des individus les plus riches en termes de richesse mentale et morale aient été les plus prompts à confesser qu'ils n'étaient rien : des bébés dans le monde de l'existence, des enfants ramassant des cailloux sur les rives d'océans infinis, des écoliers dans la classe la plus basse de l'école, pour qui la maturité et la connaissance semblaient encore infiniment lointaines.

La manière de devenir pauvre en esprit consiste à réaliser que tu n'as aucun pouvoir en toi-même pour bénir et aider les autres, et à ouvrir tout ton être à l'afflux et au flux de la richesse du Dieu éternellement béni. C'est ainsi que le Maître Lui-même a vécu et œuvré. Bien qu'il fût riche de toute la plénitude divine de Sa nature divine, « il s'est fait pauvre » et « s'est dépouillé lui-même ». En d'autres termes, Il a décidé de ne pas prononcer Ses propres paroles, de ne pas suivre Ses propres plans et projets, ni d'accomplir Ses œuvres puissantes par Sa propre force ; mais Il est devenu le canal et l'instrument par lequel Son père a parlé, a œuvré et a réconcilié le monde avec Lui-même. Ô âme humaine, il n'y a pas d'autre voie pour toi et moi ! Non pas puiser l'eau qui étanche la soif des hommes dans les marécages de notre propre âme, mais être des canaux par lesquels le fleuve de Dieu peut couler, comme l'eau des lacs lointains est amenée aux myriades de nos grandes villes. Confesser que tu n'es rien, mais que Christ est tout ; savoir que tu ne peux rien faire d'efficace pour bénir les hommes, mais que Christ peut et le fera par toi — tel est le secret de cette pauvreté d'esprit qui ouvre les trésors du royaume des cieux.

De nombreuses autorités anciennes placent la douceur en deuxième position, ce qui semble être l'ordre naturel des choses, car l'âme qui prend conscience de son insignifiance et de son impuissance est susceptible d'être douce. Les débonnaires sont tellement préoccupés par leur désir que la grâce de Dieu passe à travers eux vers leurs semblables, qu'ils sont prêts à renoncer à toute considération de leur propre statut et de leur position, pourvu que rien n'interfère avec l'effet qu'ils recherchent. Leur seule pensée est d'atteindre leur but, de bénir les hommes qui ne veulent pas être bénis, de vaincre la haine par l'amour, et la rébellion par la bonté et la tendre miséricorde. Ils ne peuvent donc pas se permettre de toujours se tenir debout sur leur propre dignité ou de défendre leurs propres droits. Ceux-ci sont volontairement jetés dans la fournaise pour augmenter la flamme, afin que le métal obstiné puisse être fondu. « Nous sommes injuriés, nous bénissons; persécutés, nous supportons; calomniés, nous parlons avec bonté; nous sommes devenus comme les balayures du monde, le rebut de tous ; Car tout cela arrive à cause de vous, afin que la grâce en se multipliant, fasse abonder, à la gloire de Dieu. » (1 Corinthiens 1:12-13; 2 Corinthiens 4:15)

LE REMÈDE À L'ORGUEIL

Pour devenir humble, il faut être absorbé par l'amour du Christ pour les hommes. Sois humble devant Dieu, laisse Son amour entrer et remplir ton cœur, et tu trouveras facile d'être humble envers les hommes. Ton orgueil sera chassé par la puissance expulsive de ce nouvel amour. Tu seras prêt à accepter les moqueries et les railleries, si seulement tu peux bénir et aider les autres ; tout comme Dieu, qui ne répond pas aux paroles blasphématoires et dures qui sont prononcées contre Lui, mais continue à envoyer Sa pluie et à faire briller Son soleil, afin de ramener les hommes repentants vers Son cœur.

Ce serait toutefois une grave erreur de supposer que les humbles sont lâches, manquent de détermination ou de volonté : ils comptent parmi les hommes les plus forts et les plus énergiques. Ils font toujours preuve d'une grande patience et s'efforcent sans relâche de sauver les autres. Quand il s'agit de défendre la cause de la droiture, de la justice ou de la vérité, personne n'est aussi inflexible et déterminé qu'eux. Ils ne tiennent pas compte des torts qui leur sont causés, mais ils n'osent pas s'abstenir de témoigner, tant par la parole que par l'action, chaque fois que la majesté sacrée de la vérité est attaquée et risque d'être foulée aux pieds.

Il est naturel que les humbles deviennent ceux qui pleurent. Ils ressentent profondément le mal du péché et le caractère sacré du chagrin ; comme Lui qui soupira en touchant la langue du muet, gémit en arrivant sur la tombe de son ami et pleura en contemplant la ville.

De tous les pleureurs, Jérémie est l'un des plus plaintifs. Il n'y a pas de texte dans les pages de l'histoire qui puisse être comparé au Livre des Lamentations.

Mais lorsque nous détournons notre regard du péché du monde, des malheurs des hommes, des injustices commises par les puissants, de la pauvreté abjecte, de la tristesse et de l'angoisse des opprimés, pour le porter sur le péché de notre propre cœur, sur nos idéaux brisés, nos projets contrariés, le contraste perpétuel entre ce que nous voudrions être et ce que nous sommes, nos larmes sont certainement plus salées et coulent plus profondément.

Il n'est certainement pas nécessaire de montrer les étapes du deuil comme ceci. Regarde au-dessus de toi et vois le Christ debout, si pur, si chaste, si glorieux dans la lumière dans laquelle Il s'est élevé comme dans un vêtement, et tu te détesteras toi-même et te repentiras dans la poussière. Regarde autour de toi et essaie d'estimer le poids de l'apostasie du monde, le déluge de larmes, l'ouragan de soupirs qui s'élèvent vers le ciel. « Ah, c'est un monde cruel, mes maîtres ! » Mais les personnes en deuil ne se contentent pas de verser des larmes, elles ont faim et soif de justice. Saint Augustin dit qu'elles ont faim et soif du Juste, « Jésus-Christ, le Juste ». (1 Jean 2:1) Elles ont été créées pour Lui et ne seront jamais satisfaites tant qu'elles n'auront pas atteint le fruit de toutes leurs espérances, à savoir Le connaître, connaître la puissance de Sa résurrection et partager Ses souffrances.

UNE NOBLE ASPIRATION

Sans aucun doute, tel est leur désir suprême ; et, dans ce cadre, ils ont faim et soif du triomphe ultime de la justice dans leur propre cœur et dans le monde des hommes. Chaque gémissement de douleur, chaque conscience d'échec, chaque triomphe temporaire des forces réactionnaires et destructrices suscite une prière plus urgente et plus persistante : « Que ton règne vienne ». La venue personnelle du Seigneur n'est pas désirée principalement parce que l'Épouse désire l'Époux, mais parce que le sujet aspire au triomphe de ce Royaume, qui est justice, joie et paix dans le Saint-Esprit.

Cette aspiration est noble. Certaines faims sont ignobles, méprisables et viles. Mais celle-ci est partagée par Dieu Lui-même, dont l'Esprit aspire avec un désir inexprimable à mettre fin à la situation actuelle, dans la justification et la manifestation de Ses fils. Les anges, qui contemplent le mal et la souffrance de notre terre ; le champion des droits de l'homme, qui lutte contre le mal multiforme et protéiforme de son époque ; les femmes opprimées des harems et des rues, la création muette qui gémit et souffre d'injustices énormes et cruelles — tous se joignent à cette faim et à cette soif bénies, à cette aspiration qui équivaut à une espérance sûre et certaine dont on ne peut avoir honte.

Tu n'as pas besoin qu'on t'enseigne cela, car tu l'as souvent ressenti. Au milieu de la lumière violette d'un jour d'été mourant, quand une musique douce et charmante — des chants sans paroles — emplit l'air enchanté et attentif, quand une lutte héroïque pour la liberté est noyée et étouffée dans le sang, quand les robes blanches de l'âme ont été souillées et polluées par une chute récente, alors l'âme souffre d'une douleur intolérable et, telle un cœur blessé, elle a soif de l'eau des ruisseaux, afin que la justice établisse son règne béni et conquérant.

Chapitre 3